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ジョン・ロック（/lɒk / 、1632年8月29日 - 1704年10月28日）[ 11 ]は、イギリスの哲学者であり医師で、啓蒙思想家の中で最も影響力のある人物の一人として広く認められており、「自由主義の父」として一般的に知られています。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]彼の重要な著作には、 『寛容に関する書簡』（1689年）、『統治二論』（1689/90年）（いずれも匿名で出版）、『人間知性論』（1689/90年）などがあります。寛容に関する彼の著作では、宗教は個人の問題であり、教会は自発的な団体であり、宗教的強制や画一性を排除していると主張しており、これが政教分離の考え方につながっています。彼の『統治二論』では、統治される者の同意に基づく政府と、同意を失った専制的な政府に対する反乱の権利を主張しています。 『二つの論文』は、アメリカ独立戦争中の1776年7月にトーマス・ジェファーソンが独立宣言を起草する際に選んだ言葉遣いに影響を与えたと考えられている。
ロックは、イングランド内戦とチャールズ1世処刑後のイングランド共和国、スチュアート王朝の復古、そして1688年の名誉革命という激動の政治時代を生きた。これらの経験は彼の政治思想と人生の選択に影響を与えた。共和制の間、ロックは名門ウェストミンスター・スクールに通った後、オックスフォード大学クライスト・チャーチに入学した。彼はオックスフォードで15年間を過ごし、最初は学生として、次に家庭教師として、友人たちと医学やその他の科学への関心を追求した。1666年、ロックは復古（1660年）後のイングランド政治生活における重要人物であるシャフツベリー卿の協力者となり、シャフツベリーの推薦で政府の役職に任命された。ロックは王立協会のフェローに選出された（1668年）。シャフツベリーが王室の寵愛を失い、その後まもなく亡くなると、ロックは5年間オランダで政治亡命した（1683年～1685年）。そこで彼は最も重要な著作のいくつかを執筆した。この時期に彼は第8代ペンブローク伯爵トーマス・ハーバートの庇護を得た。ロックは1689年にメアリー2世女王に同行して亡命先からイングランドに戻った。帰国後まもなく、彼は最も有名な著作3冊を出版した。彼は 貿易・植民地委員を務めた後、健康上の理由で公職から引退した。人生最後の14年間は、ロックが若い頃から知っていた哲学者マシャム夫人とその妻フランシス・マシャム卿の邸宅で暮らした。 [ 15 ] [ 16 ]
フランシス・ベーコンの伝統を受け継ぐ英国経験論の先駆者の一人とみなされているロックは、社会契約論においても同様に重要である。彼の著作は認識論と政治哲学の発展に大きな影響を与えた。[ 17 ]彼の著作はヴォルテール、ジャン＝ジャック・ルソー、多くのスコットランド啓蒙思想家、そしてアメリカ独立革命家たちに影響を与えた。古典共和主義と自由主義理論への彼の貢献は、アメリカ独立宣言に反映されている。[ 17 ]国際的に見ても、ロックの政治法原理は、限定代議制政府の理論と実践、そして法の支配の下での基本的人権と自由の保護に深い影響を与え続けている。[ 18 ]
ロックの心の哲学は、現代の個人的同一性の概念や自己の心理学の起源としてしばしば引用され、ルソー、デイヴィッド・ヒューム、イマヌエル・カントなどの後世の哲学者の著作で重要な役割を果たしている。彼は、生まれたとき、心は白紙の状態、つまりタブラ・ラサであると仮定した。既存の概念に基づくデカルト哲学とは対照的に、彼は、私たちは生得観念を持たずに生まれ、知識は感覚知覚から得られる経験によってのみ決定されると主張した。これは現在、経験主義として知られる概念である。 [ 19 ]ロックは、私有財産を自然権として記述したことでよく知られており、人が比喩的に自分の労働を自然と混ぜ合わせると、資源が自然の共有状態から取り除かれる可能性があると主張した。[ 20 ] [ 21 ]
ロックは1632年8月29日、サマセット州ウィリントン村でピューリタンの両親のもとに生まれたが、当時、彼が歴史に名を残す人物になるとは誰も予想していなかった。彼の父、ジョン・ロック・シニア（1606年生まれ）は23歳で、33歳のアグネス・キーンと結婚した。二人は1年後、アグネスの祖父母が所有していた家に住んでいた時に、長男ジョンを授かった。ジョンは生まれたその日に、近くのオール・セインツ教会で洗礼を受けた。ヘンリー8世の治世中、若いロックの曽祖父であるウィリアム・ロック卿は、高級織物を扱う裕福な商人だった。彼の息子ニコラス・ロック（1648年没）は織物貿易を続け、家内工業に携わる実業家として、自宅で織る織工に原毛を提供し、完成した織物を集めて出荷していた。ジョン・ロック・シニアはニコラスの長男で、弁護士になった。1632年にロックが生まれた後まもなく、一家はブリストルの南約7マイルにある市場町ペンスフォードに移り住み、ニコラスが弁護士の息子に与えた家に住んだ。若いロックはベルートンにある田舎のチューダー様式の家で育ち、そこで兄弟のピーター（幼くして亡くなった）とトーマス（1637年生まれ）が生まれた。ロック・シニアはチュー・マグナの治安判事の書記を務めた。治安判事の一人はバース選出の国会議員で裕福な地主のアレクサンダー・ポパムだった。 [ 22 ] [ 23 ]
若きロックは、1642年にイングランド内戦が勃発した時10歳だった。内戦では、チャールズ1世を支持する王党派と議会派が対立した。清教徒であったロックの父が、内戦の勝利側である議会派で戦ったことは驚くべきことではない。父はアレクサンダー・ポパムの指揮下で騎兵隊の隊長を務めた。ロック父の政治的選択と個人的なつながりは、息子であり同名のロックにとって有利に働いた。1647年、若きロックの地方での生活は、ポパムの後援のもと、ロンドンの名門ウェストミンスター・スクールに入学したことで一変した。ロックは、その頃のことを「私は嵐の中にいることに気づいた」と記している。[ 24 ]
ウェストミンスター・スクールで、ロックはさらなる業績につながる教育を受けた。また重要なことに、若いロックは後に彼の学問的、政治的キャリアを助けることになる友情と後援のネットワークに加わった。彼がそこに在学していたとき、議会によって設置された特別法廷での裁判の後、チャールズ1世が処刑された場所からわずか半マイルしか離れていなかったが、ウェストミンスターの生徒はそれを傍聴することは許されなかった。[ 25 ] [ 26 ]
20歳でウェストミンスターでの学業を終えた後、 1652年の秋にオックスフォードのクライスト・チャーチに入学した。当時の同カレッジの学部長は、大学の副総長であるジョン・オーウェンであった。 [ 27 ]優秀な学生であったにもかかわらず、ロックは当時の学部課程に不満を抱いていた。彼は、大学で教えられていた古典的な教材よりも、ルネ・デカルト などの近代哲学者の著作の方が興味深いと感じていた。
ロックは、ウェストミンスター・スクールで知り合った友人リチャード・ロウアーを通じて、他の大学や1660年に設立された王立協会の会員によって追求されていた医学や実験哲学に触れ、最終的に自身もその会員となった。[ 27 ]
ロックは1656年2月に学士号、1658年6月に修士号を授与されたが、これらはすべて共和政時代のことであった。[ 7 ]ずっと後になって、彼は1675年2月に医学学士号を授与された。 [ 28 ]オックスフォード在学中に医学を幅広く研究し、正式な資格取得前に医師として勤務していた。
オックスフォードでは、ロバート・ボイル、トーマス・ウィリス、ロバート・フックといった著名な実験科学者や思想家と共同研究を行った。オックスフォードでは、他にも多くのことに触れたが、エドワード・ポコックが翻訳したイブン・トゥファイルの『ハイイ・イブン・ヤクダン』に触れたことが、哲学やタブラ・ラサに関する彼の見解に影響を与えた。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]
現代では、オックスフォードのクライストチャーチ大聖堂にロックを記念する床の銘板があり、そこには彼とウェストミンスター・スクールとのつながりも記されている。[ 33 ]
1665年、ロックはブランデンブルク選帝侯への王室外交使節団にウォルター・ヴェイン卿の秘書として派遣され、初めてイングランド国外へ旅立った。おそらく、ウェストミンスター・スクール時代からの人脈を通じて選ばれたのだろう。その人脈は当時、大きな影響力を持っていた。外交使節団は失敗に終わったが、首都クレーフェで過ごした時間は重要なものだった。そこで彼は、様々な宗教グループが「静かに互いに天国への道を選ぶことを許し合っている」場所を体験し、オックスフォードの友人ロバート・ボイルに手紙を書いた。 [ 34 ]その後、スペインへの外交使節団への参加の機会を断り、オックスフォードに戻った。
1666年、ロックが34歳の時、彼は後にシャフツベリー卿として知られる アンソニー・アシュリー・クーパーと出会った。ロックと出会った当時、彼は財務大臣という要職に就いており、ロックの人生において重要な人物となった。それまでロックは静かな学問生活を送っていた。シャフツベリーとの出会いは偶然だった。ロックは息子を訪ねてオックスフォードに滞在していた。シャフツベリーは肝臓の感染症を治すために近くの温泉の水を飲みたいと言い、なぜかロックがその水を運ぶ役目を担うことになった。シャフツベリーはロックに感銘を受け、彼を自分の従者にするよう説得した。1667年、ロックはシャフツベリーのロンドンの邸宅、ストランド通りのエクセター・ハウスに移り住み、彼の主治医となった。ロンドンでロックはトーマス・シデナムの指導の下、医学の研究を再開した。シデナムはロックの自然哲学思想に大きな影響を与え、先験的思考よりも観察を重視するようになった。ロックの医学知識は、シャフツベリーの肝臓感染症が命に関わる事態になった際に試された。ロックは複数の医師の助言を調整し、おそらくアシュリーに嚢胞摘出手術（当時それ自体が命に関わる手術だった）を受けるよう説得する上で重要な役割を果たした。シャフツベリーは一命を取り留め、その後成功を収め、ロックが自分の命を救ってくれたと感謝した。
1669年、カロライナ領主の一人であるアシュリーは、ロックにカロライナ基本憲法の起草を指示した。ロックが著者であるとされることもあるが、彼の役割はアシュリーの秘書に近いものだった。ロックの後援者は1672年に大法官となり、1673年には初代シャフツベリー伯爵の称号を得た。ロックの地位の上昇を示すものとして、最初に知られている肖像画はジョン・グリーンヒルによって描かれ、シャフツベリー伯爵が画家のためにポーズをとったのとほぼ同時期である。シャフツベリー伯爵はロックを領主の秘書と貿易植民地評議会の秘書に任命した。[ 35 ]ロックは、1672年にバールーフ・スピノザの急進的なテキスト『神学政治論考』を読んで所有したイギリスの初期の学者の一人であり、1675年にそれを後援者のシャフツベリー伯爵に売却したが、代わりに別のコピーを購入した。ロックはその後、「スピノサの影響を及ぼさないように」細心の注意を払った。[ 36 ]
1675年にシャフツベリーが失脚した後、ロックは既に計画されていた旅行でイギリスを離れフランスへ向かった。彼はケイレブ・バンクスの家庭教師兼医療従事者として仕えた。ロックは1675年から77年と1678年から79年の2度、長期の旅行でフランスを旅した。[ 37 ]ロックはシャフツベリーの政治的運命が好転した1679年にイギリスに戻った。この頃、おそらくシャフツベリーの促しで、ロックは『統治二論』の大部分を執筆したと主張されている。[ 38 ]序文でロックは、この二論はカトリックのジェームズ2世を追放し、プロテスタントのウィリアム3世とメアリー2世をイギリス王位に就かせた1688年の名誉革命を擁護するために書かれたと述べているが、近年の研究では、この作品はそれよりもずっと前に書かれたと示唆されている。[ 38 ]この著作は現在、絶対君主制（特にロバート・フィルマーやトーマス・ホッブズが主張したような）に対するより一般的な反対論であり、政治的正当性の基盤としての個人の同意を主張するものとみなされている。ロックは影響力のあるホイッグ党と関係があったが、自然権と政府に関する彼の考えは、当時のイギリス史において非常に革新的であると考えられている。哲学者アルジャーノン・シドニーも同様の考えを探求しており、1683年にチャールズ2世に対する反逆罪で処刑された。
1683年、ロックは政治亡命者としてオランダ共和国にこっそりと逃れ、そこで5年間を様々な都市で過ごした。「オランダでの強制亡命は、彼の人生で最も知的に生産的な時期だった」[ 39 ]オランダ滞在中、ロックは執筆に戻る時間を得た。彼は『統治二論』に取り組み、おそらく以前の草稿を基にした。彼は『人間知性論』の執筆に多くの時間を費やした。ロックは原稿を、1670年代にフランスで出会ったトーマス・ハーバート（後のペンブローク伯爵）に送った。ロックはまた、 『寛容に関する手紙』も執筆したが、これはおそらくアムステルダムのレモンストラント派の指導者で、後に親友となったフィリップ・ファン・リンボルヒ宛てのものと思われる。二人はともに、宗教的寛容はキリスト教にとって重要であると考えていた。[ 40 ]ファン・リンボルヒは『神学政治論考』においてバールーフ・スピノザの哲学に激しく反対し、最初の反駁の一つを出版するのに貢献した。[ 41 ] オランダで彼が友人になった人物の中には、スイスの神学者ジャン・ルクレールや、顕微鏡学の先駆者アントニ・ファン・レーウェンフックなどがいた。
ロックは、逮捕しようとする王室の手が届かないところまで来たが、1684年にチャールズ2世がオックスフォード大学クライスト・チャーチの学長にロックの上級学生の地位を取り消すと告げたことで、オックスフォードとの繋がりを断たれた。[ 42 ]オランダでの彼の生活はかなり放浪的で、さまざまな都市で時間を過ごし、さまざまな偽名で生活していた。彼はイギリス当局の監視下に置かれ、逮捕と引き渡しを恐れていた。偽名の一つはヴァン・リンデン博士であった。[ 43 ]ロックはオランダにいる他のイギリス人政治亡命者を知っていた可能性が高いが、彼らとの接触を明かすことは危険を伴った。
ジェームズ2世のカトリック教徒の妻、モデナのメアリーが息子を出産したことで、ロックの政治的展望は大きく変わった。これにより、ジェームズのプロテスタントの娘メアリー王女がオラニエ公ウィリアムと結婚して王位を継承するまでのつなぎではなく、王位継承がカトリックのままとなることが確実になった。ウィリアムはホイッグ党の貴族たちからイングランド侵攻を「要請」され、イングランドをプロテスタント国家に戻そうとしていた。チャールズ・モーダント卿はロックに直接、メアリー王女が夫ウィリアムと共に王位を継承するイングランドへの王室一行に同行するよう依頼した。この招待により、ロックは5年間オランダに留まっていた政治的な制約なしにイングランドに戻ることができた。彼は1688年2月、57歳でイングランドに到着した。彼はオックスフォードでの安定した地位を失っており、そこは残りの人生を過ごすための場所となるはずだった。亡き後援者シャフツベリーは彼を医師の道から遠ざけており、父親から相続した財産からのわずかな収入しかなかった。しかし、ロックはペンブロークとモーダントと繋がりを持っており、彼らは1688年から1689年の革命後、ロックを支援する立場にあった。[ 44 ]
ウィリアム3世とメアリー2世が共同統治者となった政権交代により、ロックは晩年、再び有力な後援者を得て、オランダ亡命中に執筆していた主要な哲学的著作を出版することができた。ロックの著作の大部分は亡命からの帰国後に出版されたもので、『人間知性論』、『統治二論』、『寛容に関する書簡』が立て続けに出版されたが、著者としてロックの名前が記されたのは『人間知性論』のみであった。ロックの親友であるマシャム夫人は、エセックスにあるマシャム家のカントリーハウス、オーツにロックを招いた。オーツ滞在中は喘息の発作で体調が不安定だったものの、ロックはホイッグ党の知的英雄となった。この時期、ロックはジョン・ドライデンやアイザック・ニュートンといった人物と議論を交わした。
痩せこけたロックの象徴的なイメージは、彼が老齢で健康状態が悪かったことを示している。彼はロンドンでの仕事を引退し、オーツ・マナーに移り住み、フランシス・マシャム卿とその妻で哲学者であり、若い頃からの友人であるダマリス・マシャム夫人の家に住み込んでいた。彼はオランダでの亡命生活から帰国した1691年からそこに住んでいた。健康状態が悪化するにつれ、彼は1704年10月28日にオーツ・マナーの自室で亡くなった。[ 45 ]彼はエセックス州ハーロウ近郊のハイ・レイバーにあるオール・セインツ教会の墓地、マシャム家の近くにある。[ 46 ]
ロックはラテン語で自身の死亡記事を書いた。友人たちは彼の出生に関する情報を探し出し、死亡に関する情報も加えて、その文章を大理石の板に刻んだ。[ 47 ]その文章は「Siste Viator, Hic juxta situs est JOHANNES LOCKE」で始まる。19世紀のロックの伝記作家、ヘンリー・フォックス・ボーンが以下の文章を翻訳した。[ 48 ]
旅人よ、留まれ。この近くにジョン・ロックが眠る。彼がどのような人物であったかと問われれば、彼は質素な境遇に満足していたと答えるだろう。学者として育てられた彼は、真理のみを追求するために学問に励んだ。このことは、彼の著作から学ぶことができる。彼の著作は、墓碑銘の疑わしい賛辞よりも、彼について語られるべきあらゆることをより忠実に示してくれるだろう。もし彼に美徳があったとしても、それを自らの功績として、あるいはあなたへの模範として示すにはあまりにも些細なものであった。彼の悪徳は彼と共に葬り去られるべきである。善き生き方については、もし望むならば、福音書に模範がある。悪徳については、あなた方には何一つない。死すべき運命については、確かに（そして、あなた方はそこから益を得られるだろう）、ここにも至る所に模範がある。彼が西暦1632年8月29日に生まれ、西暦1704年10月28日に亡くなったことは、すぐに消え去るであろうこの銘板に記録されている。
ロックの著作は激動の17世紀に初めて出版されて以来、議論と論争が続いています。ロックは政治哲学、特に近代自由主義に深い影響を与えました。マイケル・ザッカートは、ロックがホッブズの絶対主義を緩和し、教会と国家の領域を明確に分離することによって自由主義を始めたと主張しています。彼はヴォルテールに強い影響を与え、ヴォルテールは彼を「賢者ロック」と呼びました。自由と社会契約に関する彼の議論は、後にトーマス・ジェファーソンの著作に影響を与えました。『統治二論』の一節、「長きにわたる虐待」への言及は、独立宣言にそのまま引用されています。ジェファーソンはロックについて次のように書いています。[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]
ベーコン、ロック、ニュートン…私は彼らを、例外なく、これまで生きてきた中で最も偉大な3人だと考えています。そして、彼らは物理学と倫理学において築かれた数々の偉業の基礎を築いた人物です。
ロックの影響は認識論の領域でも重要だった。彼は主観性、つまり自己を再定義し、チャールズ・テイラーやジェロルド・シーゲルなどの知的歴史家は、ロックの『人間知性論』（1689/90年）が近代西洋の自己概念の始まりを示すものだと主張した。[ 52 ] [ 53 ]ロックの連合理論は、近代心理学の主題に大きな影響を与えた。当時、ロックが単純な観念と複雑な観念の2つのタイプを認識し、さらに重要なことに、それらが連合を通じて相互作用するという認識は、デイヴィッド・ヒュームやジョージ・バークリーなどの他の哲学者に、この理論を修正および拡張し、人間が物理世界でどのように知識を獲得するかを説明するためにそれを適用するよう促した。[ 54 ]ロックは、国家の境界、国家の存在とその憲法の機能と執行は形而上学的に「個人の自然権」と結びついていると考え、これが将来の自由主義の政治家や哲学者にインスピレーションを与えた。[ 55 ]
ロックは、ヨーロッパの宗教戦争の後に『寛容に関する書簡』 （1689～1692年）を執筆し、宗教的寛容に関する古典的な論理を構築した。その中で、3つの議論が中心となっている。[ 56 ]
ロックの宗教的寛容に関する立場は、17世紀初頭に良心の自由を要求する小冊子を出版したジョン・スミスやトーマス・ヘルウィスなどのバプテスト神学者の影響を受けている。 [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]
ロックは一貫してイギリスのユダヤ人の寛容と帰化を擁護し、イングランドのいかなる集団も宗教を理由に市民権を放棄すべきではないと主張した。彼はユダヤ人がイギリスの生活の一部であることを理解しており、ユダヤ人に特別な税金を課す提案や措置に反対した。最初の『寛容に関する書簡』では、ロックはユダヤ人に対する無条件の寛容を独自に提唱したが、その後の書簡では、完全な宗教的および社会的平等の原則よりも千年王国思想を反映して、ユダヤ人を改宗させる手段としての寛容という従来のキリスト教的見解に戻った。[ 61 ]
ロックの政治理論は社会契約論に基づいていた。トーマス・ホッブズとは異なり、ロックは人間の本性は理性と寛容によって特徴づけられると信じていた。ホッブズと同様に、ロックは人間の本性は人々が利己的になることを許容すると信じていた。これは通貨の導入によって明らかである。自然状態では、すべての人々は平等で独立しており、誰もが「生命、健康、自由、または財産」を守る自然権を持っていた。[ 62 ] : 198ほとんどの学者は、アメリカ独立宣言の「生命、自由、幸福の追求」というフレーズをロックの権利理論に遡ると考えているが、[ 63 ]他の起源も示唆されている。[ 64 ]
ホッブズと同様に、ロックも自然状態における防衛権だけでは不十分だと考え、人々は社会状態において政府の助けを借りて市民的な方法で紛争を解決するために市民社会を設立した。しかし、ロックはホッブズの名前を一度も挙げておらず、代わりに当時の他の著述家たちに反論していた可能性がある。[ 65 ]ロックはまた、政府における権力分立を提唱し、革命は権利であるだけでなく、状況によっては義務でもあると信じていた。これらの考えは、独立宣言とアメリカ合衆国憲法に大きな影響を与えた。
しかし、17世紀後半から18世紀初頭にかけて、ロックの『統治二論』が引用されることは稀であった。歴史家のジュリアン・ホピットは、この本について「一部のホイッグ党員を除いて、1690年代の激しい議論への貢献としても、ほとんど影響を与えず、1703年まで一般的に無視されていたが、1695年のオックスフォードでは『大きな騒ぎ』を起こしたと伝えられている」と述べている。[ 66 ]ジョン・ケニヨンは、1689年から1720年までのイギリスの政治論争の研究の中で、ロックの理論は「名誉革命の初期段階、1692年まではほとんど言及されず、それ以降はさらに、非難する場合を除いてほとんど言及されなかった」とし、「ほとんどのホイッグ党員を含め、ロックが概説したような概念的または抽象的な契約の考え方を受け入れる準備ができていた者は誰もいなかった」と述べている。[ 67 ] : 200対照的に、ケニヨンは、アルジャーノン・シドニーの『統治論』は「ロックの『統治二論』よりもはるかに影響力があったことは確かである」と付け加えている。 [ i ] [ 67 ] : 51 1714年のアン女王の死後50年間で、『統治二論』はロック全集を除いて一度しか再版されなかった。七年戦争後、議会の新税に対するイギリス植民地の抵抗が高まるにつれ、 『統治二論』は新たな読者層を獲得した。アメリカとイギリスの両方で議論の中で頻繁に引用された。アメリカでの最初の印刷は1773年にボストンで行われた。[ 68 ]
現代のフェミニスト研究者たちは、ジョン・ロックのジェンダーと女性に関する見解には平等主義的な要素と重大な制約の両方が含まれていると主張している。ロックは、母親は子供に対して「平等な権利」を持つべきであると述べており[ 69 ] 、父親が生まれながらにして優位な権威を持っているという前提に真っ向から異議を唱えている。ロックは、親権はアダムの権威に由来し、「父の教えを聞き、母の法を捨ててはならない」というロバート・フィルマーの考えを否定している[ 69 ]。「ロックは、女性に結婚における契約の権利、すなわち育児、親権、離婚に関する契約条件を交渉する権利を与えている」[ 70 ] 。ロックは女性に「平等な権利」[ 69 ]を与えているように見えるが、それでもなお、政治的権利、財産所有権、市民社会への参加を男性的な観点から捉えている[ 69 ] 。
ロックは女性に親権を認めているにもかかわらず、「共同体を形成するのは男性である」と主張している。[ 69 ]イギリスの政治理論家キャロル・パテマンは、この表現は「女性は市民社会の基盤となる最初の契約の当事者ではなく、むしろ契約によって男性の政治的権利が確立される対象である」ことを示していると述べている。[ 71 ]キャロル・パテマンとテレサ・ブレナンは、政治的行為は男性に割り当てられ、女性は家庭領域にとどまり、平等な権利は依然として保持されていると主張する。彼女たちは、「ロックは、自由で平等な女性個人は常に夫に服従する結婚契約を結ぶと想定しているが、彼女の服従は彼女自身の『特別な権利』を持っているため依然として制限されている」と述べている。[ 72 ]しかし、「特別な権利」[ 69 ]は「家族財産に関する重要な意思決定領域から彼女を排除する」ものである。[ 72 ]メアリー・リンドン・シャンリーは、「ロックは親権を母親に帰属させたようだが、すぐに『親権』ではなく『父権』という一般的な表現に戻ってしまった」と述べている。[ 70 ]ロックの『統治二論』[ 69 ]と『統治二論』[ 69 ]では、母親が父親と父権を共有するという議論が展開されている。ロックは、母親は子供に対して「同等の権利」[ 69 ]を持つと書いており、これは伝統的な父権優位に異議を唱えるものである。ロックは女性を親権に含めているが、政治的権威については男性に適用される用語で表現している。
18世紀、メアリー・ウォルストンクラフトは、「ロック氏は感覚が知識の主要な源泉であることを明確に証明した」と書いています。[ 73 ]彼女は、「人間知性論」におけるロックの知識論は、すべての観念は経験から派生し、理性的な発達は教育と熟考に依存することを強調していると述べています。 ウォルストンクラフトは、女性が適切な教育と知的機会を否定されると、彼女たちは自身の理性的な能力を発達させることが妨げられると主張します。彼女は、女性は「さまざまな原因が重なり合って弱く惨めな存在にされ」、社会は彼女たちを「理性的な妻ではなく、魅力的な愛人」になるように訓練していると主張します。[ 73 ]ロックは理性と知識が女性にも等しく適用されることを強調しているため、[ 74 ]ウォルストンクラフトは、これらの条件を提供しないことが女性の依存と従属を強化すると主張します。[ 73 ]
ロックの奴隷制度に関する見解は多面的であった。彼は一般的に奴隷制度に反対する著作を残したが、奴隷貿易会社であるロイヤル・アフリカ・カンパニーの投資家であり、受益者でもあった。ロックは、チャールズ2世から領地を与えられたカロライナの領主の一人であるシャフツベリー伯爵の秘書であり、以前は砂糖植民地バルバドスにも投資していた。ロックはカロライナ基本憲法の起草を命じられ、準封建的な貴族制を確立し、カロライナのプランテーション所有者に奴隷所有物に対する絶対的な権力を与えた。この憲法は「カロライナのすべての自由民は、黒人奴隷に対して絶対的な権力と権限を持つ」と誓約した。[ 75 ] [ 76 ]
哲学者マーティン・コーエンは、ロックが貿易・農園評議会の書記であり貿易委員会のメンバーであったことから、「植民地とその不当な奴隷制度の両方を創設し監督したわずか6人のうちの1人」であったと指摘している。[ 75 ] [ 76 ]歴史家ジェームズ・ファーによれば、ロックは奴隷制度に関する矛盾した意見について何も語らなかったが、ファーはそれをロックが大西洋奴隷貿易に個人的に関わっていたことに起因すると考えている。[ 77 ]ロックの奴隷制度に関する立場は偽善的であると評されており、建国の父たちが自由と奴隷制度に関して同様に矛盾した考えを持つ基礎を築いたとされている。 [ 78 ]
歴史家のホリー・ブリューワーは、憲法におけるロックの役割は誇張されており、彼はシャフツベリーの秘書として関わる以前にすでに部分的に書かれていた文書を改訂してコピーを作成する報酬を受け取ったに過ぎないと主張し、ロックの役割を弁護士が遺言書を書くことに例えている。[ 79 ]彼女は、ロックは政府の小委員会の秘書としての仕事に対して金銭の代わりに王立アフリカ会社の株で報酬を受け取り、数年後にその株を売却したと述べている。[ 80 ]ブリューワーは同様に、ロックは名誉革命後にウィリアム・オブ・オレンジによって設立された貿易委員会の委員長を務めていた間、バージニアにおける奴隷制を弱体化させるために積極的に活動したと主張している。彼は特に、奴隷所有者に土地を与える植民地政策を攻撃し、奴隷にされたアフリカ人の子供たちの洗礼とキリスト教教育を奨励することで、奴隷制の主要な正当化理由である、彼らは権利を持たない異教徒であるという主張を弱体化させた。 [ 81 ]
ロックは児童労働を擁護する著作を残している。彼の『救貧法論』の中で、彼は貧困層の教育について論じ、「労働者の子供たちは教区にとって通常の負担であり、通常は怠惰な状態に置かれているため、12歳か14歳になるまで彼らの労働力も一般的に公共の利益に結びつかない」と嘆いている。[ 82 ] : 190彼は、イングランドの各教区に貧しい子供たちのための「労働学校」を設立し、「幼少期（3歳）から労働に慣れさせる」ことを提案している。[ 82 ] : 190さらに彼はこれらの学校の経済的側面を概説し、教区にとって利益になるだけでなく、子供たちに優れた労働倫理を植え付けることにもなると主張している。[ 82 ] : 191
ロックは、動物は意識を持たない単なる自動機械であるというデカルトの見解を否定した。彼の著書『人間知性論』の中で、動物は人間的な意味での抽象化や推論能力はないものの、知覚や記憶といった認知能力をある程度備えていると主張した。ロックは、カキやアサリを含む「あらゆる種類の動物」に知覚能力が「ある程度」備わっていると主張したが、それらの感覚は「鈍い」と表現した。さらに、動物は観念を保持する能力があると主張したが、抽象的または一般的な観念を形成する能力は否定した。彼は、抽象的または一般的な観念を形成する能力は動物にはないと考え、それは人間の認知の決定的な特徴であるとみなした。[ 83 ]
ロックはこれらの観察結果を用いて、デカルトの動物機械論に異議を唱え、神が望むならば物質が思考できる可能性を支持した。神が物質に思考を付加する可能性があるというこの仮説により、ロックは精神的能力が動物と人間の間で様々な程度で分配されていると主張することができた。ロックは時折、これらの議論を修辞的に神学上の反対者に対して用いたが、動物の魂の非物質性や不死性については断言しなかった。その代わりに、動物に精神的能力を帰属させることは、動物の不死性を信じることを必然的に伴うものではないと示唆し、それによってデカルトが動物の知覚を完全に否定することで回避しようとした神学的含意を回避した。[ 83 ]
ロックの価値と価格に関する一般理論は、1691年に国会議員に宛てた「利子の引き下げと貨幣価値の引き上げの結果に関する考察」と題された書簡で述べられた需要と供給の理論である。[ 84 ]貨幣数量説はこの一般理論の特殊なケースである。彼の考えは「貨幣は万事に答える」（伝道の書）または「貨幣の賃料は常に十分か、十分すぎるほどである」そして「ほとんど変化しない」ことに基づいている。ロックは、貨幣に関しては、需要が無制限であろうと一定であろうと、貨幣の需要は貨幣量によってのみ規制されると結論付けている。彼はまた、需要と供給の決定要因を研究している。供給に関しては、彼は財の価値をその希少性と交換および消費できる能力に基づいて説明している。彼は財の需要を、所得の流れを生み出す能力に基づいて説明している。ロックは、土地などの資本化に関する初期の理論を展開し、土地には「販売可能な商品を絶えず生産することで一定の年間収入をもたらす」ため価値があると論じた。彼は貨幣需要を財や土地の需要とほぼ同じと考え、貨幣が交換手段として求められるかどうかによって決まるとした。交換手段として、彼は「貨幣は交換によって生活必需品や生活の便宜を得ることができ」、貸付資金については「一定の年間収入、すなわち利子を生み出すことで土地と同じ性質を持つようになる」と述べている。
ロックは貨幣の二つの機能を区別している。一つは価値を測る尺度としての機能、もう一つは財産に対する権利を主張するための担保としての機能である。彼は、紙幣とは対照的に、銀と金こそが国際取引に適した通貨であると考えている。銀と金は全人類によって等しい価値を持つとみなされ、したがって誰でも担保として扱うことができるのに対し、紙幣の価値は発行した政府の下でのみ有効である、と彼は述べている。
ロックは、各国は貿易収支の黒字化を目指すべきであり、さもなければ他国に後れを取り、貿易で損失を被ることになると主張した。世界の貨幣供給量は絶えず増加しているため、各国は自国の貨幣供給量を絶えず増やす努力をしなければならない。ロックは為替理論を展開し、商品の動きに加えて、各国の貨幣供給量や資本の動きも為替レートを決定すると論じた。彼は後者を商品の動きよりも重要性が低く、変動も少ないと考えた。各国の貨幣供給量については、他国に比べて多ければ、輸出収支と同様に、その国の為替レートは平価を上回るとロックは述べている。
ロックは、さまざまな経済グループ（地主、労働者、仲買人）の現金需要の見積もりを作成する。各グループにおいて、現金需要は給与期間の長さに密接に関係していると彼は主張する。彼は、活動によって貨幣循環を拡大し、その利益が労働者や地主の収入を侵食する仲買人（仲介者）は、彼らが貢献しているとされる個人経済と公共経済の両方に悪影響を及ぼしていると主張する。[ 85 ]
ロックは財産という概念を広義と狭義の両方で用いている。広義には、人間の幅広い関心や願望を包含する。より具体的には、物質的な財を指す。彼は、財産は労働から派生する自然権であると主張する。彼の『統治二論』第5章で、ロックは、財や財産の個人所有は、そのような財を生産するために費やされた労働によって正当化されると主張する。「少なくとも、十分な土地があり、かつ善として、他者のために共有されている限り」（第27節）――あるいは、財産を用いて人間社会に有益な財を生産するために――である。[ 86 ]
ロックは『統治二論』の中で、自然そのものは社会にほとんど価値を与えないと述べており、財の創造に費やされた労働が財に価値を与えることを示唆している。労働価値説として理解されるこの前提から、ロックは労働財産説を発展させ、財産の所有権は労働の適用によって生み出されると主張した。さらに、彼は財産は政府に先行し、政府は「臣民の財産を恣意的に処分する」ことはできないと信じていた。カール・マルクスは後に、自身の社会理論の中でロックの財産説を批判した。[ 87 ]
ロックによれば、使われていない財産は無駄であり、自然に対する罪であるが、[ 88 ]「耐久性のある」商品の導入により、人々は過剰な腐敗しやすい商品をより長く使えるものと交換することができ、それによって自然法に違反しなくなる。彼の見解では、貨幣の導入はこの過程の頂点であり、腐敗による浪費を引き起こすことなく無制限に財産を蓄積することを可能にした。[ 89 ]彼は金や銀を貨幣に含めている。なぜなら、それらは所有者の手の中で腐敗したり劣化したりしないため、「誰にも害を与えることなく蓄えることができる」からである。 [ 90 ]彼の見解では、貨幣の導入は蓄積の制限をなくす。ロックは、不平等は市民社会を確立する社会契約や財産を規制する土地法によってではなく、貨幣の使用に関する暗黙の合意によって生じたことを強調している。ロックは無制限の蓄積によって生じる問題を認識していたが、それを自分の仕事とは考えていなかった。彼は、政府が無制限の財産の蓄積とより平等な富の分配との間の対立を緩和する役割を果たすことを示唆しているだけである。彼は、この問題を解決するために政府がどの原則を適用すべきかを述べていない。彼の思想のすべての要素が一貫した全体を形成しているわけではない。例えば、『統治二論』における労働価値説は、彼が書いた「利子の引き下げと貨幣価値の引き上げの結果に関する考察」という書簡で展開された需要と供給の価値説と並存している。さらに、ロックは財産を労働に根付かせているが、最終的には無制限の富の蓄積を支持している。[ 91 ]
ロックは自己を「意識的に考えるもの（それが精神的なものか物質的なものか、単純なものか複合的なものかは問題ではない）であり、感覚を持ち、快楽と苦痛を意識し、幸福や不幸を感じることができ、したがってその意識が及ぶ限りにおいて、自分自身に関心を寄せる」と定義している。[ 92 ]彼は「実体」を完全に無視しているわけではなく、「身体もまた人間を作るのに関わっている」と書いている。[ 93 ] 『人間知性論』の中で、ロックはこの意識的な精神の段階的な展開を説明している。人間はもともと罪深いというアウグスティヌスの見解と、人間は生まれながらにして基本的な論理命題を知っているとするデカルトの立場の両方に反論し、ロックは「空虚な精神」、つまりタブラ・ラサを提唱し、それは経験によって形作られ、感覚と反省がすべての観念の2つの源泉であるとしている。[ 94 ]彼は『人間知性論』の中で次のように書いている。
この観念の源は、すべての人が自分自身の中に完全に持っているものであり、外部の対象とは何の関係もないため感覚ではないが、感覚に非常によく似ており、適切に「内的感覚」と呼ぶことができる。[ 95 ]
ロックの『教育に関する若干の考察』は、この精神をどのように教育するかについての概略である。メアリー・クラークとその夫に息子について書いた手紙の中で表現された考えに基づいて、[ 96 ]彼は教育が人間を作る、あるいはより根本的には、精神は「空のキャビネット」であるという信念を表明している。[ 97 ]
私が思うに、私たちが出会う男性のうち、十人中九人は、善人であろうと悪人であろうと、役に立つか否かは、彼らの教育によって決まるのではないでしょうか。
ロックはまた、「幼い頃の、ほとんど気づかないような小さな印象は、非常に重要で永続的な結果をもたらす」と書いた。[ 97 ]彼は、幼い頃に形成される「観念の連想」は、後になって形成されるものよりも重要であると主張している。なぜなら、それらは自己の基盤であり、言い換えれば、タブラ・ラサを最初に特徴づけるものだからである。これらの概念が両方とも導入されている彼の『人間知性論』の中で、ロックは、例えば、「愚かな娘」が子供に「ゴブリンや精霊」は夜と結びついていると信じ込ませないように警告している。なぜなら、「暗闇はその後常にそれらの恐ろしい観念を伴い、それらは結びついてしまい、子供はどちらか一方だけでなく、もう一方にも耐えられなくなる」からである。[ 98 ]
この理論は連合主義と呼ばれるようになった。それは18世紀の思想、特に教育理論に大きな影響を与え、ほとんどすべての教育論者が親に対し、子供に否定的な連想を抱かせないように警告した。また、デイヴィッド・ハートリーが著書『人間観察』 （1749年）の中で連合主義の生物学的メカニズムを解明しようと試みたことから、心理学をはじめとする新たな学問分野の発展にもつながった。
ロックはデカルトの夢論を批判し、人は現実生活のように夢の中では肉体的な痛みを感じることはできないという反論を展開した。[ 99 ]
ロックの政治的信念は彼の宗教的信念に基づいていると考える学者もいる。[ 100 ] [ 101 ] [ 102 ]ロックの両親はピューリタンだったので、彼の宗教的軌跡はカルヴァン主義の三位一体論から始まった。 『省察』 （1695年）の頃には、ロックは寛容に関するソッツィーニ派の見解だけでなく、ソッツィーニ派のキリスト論も提唱していた。[ 103 ]ウェインライト（1987）は、死後に出版された『パラフレーズ』（1707年）の中で、ロックによるエフェソの信徒への手紙1章10節の解釈は、ビドルなどのソッツィーニ派の解釈とは著しく異なっており、ロックが晩年近くでアリウス派の立場に近づき、それによってキリストの先在を受け入れた可能性を示唆していると指摘している。[ 104 ] [ 103 ]
ロックは原罪の主題について確信が持てないことがあったため、ソッツィーニ主義、アリウス主義、または理神論であると非難された。[ 105 ]ロックは、「アダムの罪のために、アダムのすべての子孫は永遠の無限の罰を受ける運命にある」という考えは「偉大で無限の神の正義や善とはほとんど一致しない」と主張し、エリック・ネルソンは彼をペラギウス主義の思想と結びつけた。[ 106 ]しかし、彼は悪の存在を否定しなかった。彼は、人間は不正な戦争を起こしたり犯罪を犯したりする能力があり、犯罪者は死刑であっても罰せられなければならないと信じていた。[ 107 ]
聖書に関して、ロックは非常に保守的でした。彼は聖書の逐語的霊感説を保持し、 [ 57 ]奇跡は聖書のメッセージの神性を証明するものだと考えていました。ロックは聖書の全内容が人間の理性と一致すると確信していました（『キリスト教の合理性』、1695年）。[ 108 ] [ 57 ]ロックは寛容の提唱者でしたが、神の存在を否定することは社会秩序を損ない、混乱を招くと考えていたため、当局に無神論を容認しないよう強く求めました。 [ 109 ]これは、無神論のあらゆる形態の哲学と、純粋に世俗的な前提から倫理と自然法を演繹しようとするあらゆる試みを排除するものでした。[ 110 ]ロックの意見では、宇宙論的証明は有効であり、神の存在を証明していました。彼の政治思想はプロテスタントのキリスト教の見解に基づいていました。[ 110 ] [ 111 ]ロックは、人間に理性を与えてくれた神への感謝の念から敬虔さを提唱した。[ 112 ]
ロックは、ユダヤ人のイスラエルへの帰還に関する当時の神学的議論に深く関わった。彼はフランシスクス・メルクリウス・ファン・ヘルモントの『セデル・オドル』を綿密に研究し、アイザック・ニュートンとの神学的交流を通じてこれらの見解に至った。ローマ人への手紙11章23節に関する注釈の中で、ロックはパウロのユダヤ人が「再び接ぎ木される」という比喩を、ユダヤ人がいつの日か民族として再び繁栄し、キリスト教を信仰し、族長たちに約束された土地に帰還することを示していると解釈した。この解釈は、彼が1世紀のユダヤ人がメシアと神によって設立された王国を待ち望んでいたことを強調した『キリスト教の合理性』（1695年）における以前の発言と一致している。彼の神学的枠組みは、現代のユダヤ人を最終的には改宗し、独自の国家を持つ運命にある共同体とみなす彼の福音主義的な見解を形成した。[ 61 ]
ロックの人間観は創造の信仰から始まった。[ 113 ]哲学者フーゴー・グロティウスやサミュエル・プーフェンドルフと同様に、ロックは自然法を聖書の啓示と同一視した。[ 114 ] [ 115 ] [ 116 ]ロックは、自身の政治理論の根本概念を聖書のテキスト、特に創世記1章と2章（創造）、十戒、黄金律、イエスの教え、使徒パウロの手紙から導き出した。[ 117 ]十戒は、人の生命、名誉、財産を神の保護下に置く。ロックの自由に関する哲学も聖書から派生している。ロックは、男女平等を含む基本的な人間の平等を聖書から導き出し、それが神の似姿（イマーゴ・デイ）という神学的教義の出発点となった。[ 118 ]
ロックにとって、平等原理の結果の一つは、すべての人間は平等に自由として創造されたため、政府は被治者の同意を必要とするということだった。[ 119 ]ロックは、イギリスの君主制によるイギリス国民への支配を、創世記におけるアダムによるイブへの支配（神によって任命された）になぞらえた。[ 120 ]ロックの哲学に従い、アメリカ独立宣言は、聖書の創造の信仰に基づいて人権の基礎を築いた。政府は被治者の同意を必要とするというロックの教義も、独立宣言の中心となっている。[ 121 ]
ロックは生涯を通じて熱心な蔵書家であり、メモを取る人であった。1704年に亡くなるまでに、ロックは3,000冊を超える蔵書を築き上げており、これは17世紀としてはかなりの数である。[ 122 ]同時代の何人かの人とは異なり、ロックは蔵書の目録作成と保存に気を配り、遺言では死後の蔵書の分配方法について具体的な規定を設けていた。ロックの遺言では、マシャム夫人に「私の蔵書の中から、フォリオ版4冊、クォート版8冊、それより小さい本20冊」を選ぶ権利を与えていた。[ 123 ]ロックはまた、「親友」アンソニー・コリンズに6冊の書物を贈ったが、蔵書の大部分は従兄弟のピーター・キング（後のキング卿）とマシャム夫人の息子フランシス・カドワース・マシャムに遺贈した。[ 123 ]
レディ・マシャムの息子フランシスは、「21歳」になったらロックの蔵書の半分を譲り受ける約束をしていた。[ 123 ]ロックの本のもう半分は、彼の原稿とともに従兄弟のキングに渡った。[ 123 ]その後2世紀にわたり、ロックの蔵書のうちマシャムに渡った部分は散逸した。[ 124 ]キングに残された原稿と本は、 1947年にコレクションの大部分がオックスフォードのボドリアン図書館に買い取られるまで、キングの子孫（後のラブレース伯爵）の手に残っていた。 [ 125 ]ロックがキングに残した本の別の部分は、1951年に収集家で慈善家のポール・メロンによって発見された。[ 125 ]メロンはこの発見を、個人的に購入したロックの蔵書の本で補完し、1978年に彼のコレクションをボドリアン図書館に移管した。[ 125 ]
ボドリアン図書館のロック室の所蔵品は、ロック、彼の哲学、情報管理の実践、そして書物の歴史に関心のある学者にとって貴重な資料となっている。多くの書籍には、ロックがしばしば本の見返しに書いた署名が今も残っている。また、多くの書籍にはロックの書き込みも含まれている。ロックの蔵書にあった印刷本は、彼のさまざまな知的関心と、人生のさまざまな段階における彼の行動を反映している。ロックは1670年代と1680年代にフランスとオランダを広く旅し、この間に大陸から多くの書籍を入手した。[ 126 ]
ロックの蔵書のうち、イングランドで印刷されたのは半分だけで、約40%はフランスとオランダから来ていた。[ 126 ]これらの書籍は幅広い分野を網羅している。ジョン・ハリソンとピーター・ラスレットによれば、ロックの蔵書の中で最も多かったジャンルは、神学（書籍の23.8%）、医学（11.1%）、政治と法律（10.7%）、古典文学（10.1%）であった。[ 127 ]ボドリアン図書館は現在、ロックの蔵書のうち800冊以上を所蔵している。[ 125 ]これらには、17世紀の最も影響力のある人物数名の著作のロックの写本が含まれており、その中には次のような人物も含まれる。
ボドリアン図書館には、ロックが所有していた書籍に加えて、ロックに関連する、あるいはロックの手による写本が100 点以上所蔵されている。ロックの蔵書と同様に、これらの写本はロックの幅広い関心を示しており、ロックの活動や人間関係を垣間見ることができる。写本のいくつかには、ピーター・キング (MS Locke b. 6) やニコラス・トワナール(MS Locke c. 45) などの知人との手紙が含まれている。[ 128 ] MS Locke f. 1–10 には、1675 年から 1704 年までのほとんどの年のロックの日記が収められている。[ 128 ]
最も重要な写本の中には、ロックの著作の初期草稿、例えば『人間知性論』（MS Locke f. 26）などが含まれている。[ 128 ]ボドリアン図書館には、ロバート・ボイルの『大気の一般史』の写本も所蔵されており、ロックはボイルの死後出版の準備中に修正や注釈を加えている（MS Locke c. 37）。[ 129 ]他の写本には未発表の作品が含まれている。中でも、MS. Locke e. 18には、ロックが友人エドワード・クラークに送ったものの出版しなかった『名誉革命』に関するロックの考えの一部が含まれている。 [ 130 ]
ボドリアン図書館に所蔵されている写本の中で最も大きなカテゴリーの一つは、ロックのノートと雑記帳である。学者リチャード・ヨーはロックを「ノートの達人」と呼び、「ロックの体系的なノートの取り方は、彼の人生のほとんどあらゆる分野に及んでいた」と説明している。[ 131 ]未発表のエッセイ「勉強について」の中で、ロックはノートは情報を整理するための「引き出しのタンス」のように機能すべきであり、それは「記憶力に大いに役立ち、思考の混乱を避ける手段となる」と主張した。[ 132 ]ロックは複数のノートと雑記帳を保管し、それらを主題ごとに整理していた。MS Locke c. 43にはロックの神学に関するノートが、MS Locke f. 18–24には医学に関するノートが含まれている。[ 128 ] MS c. 43のような他のノートは、同じノートに複数の主題を組み込んでいるが、セクションに分けられている。[ 128 ]
これらの雑記帳は非常に個人的なもので、広く一般に公開されるのではなく、ロック自身が使用することを目的としていました。[ 133 ]ロックのメモはしばしば省略されており、ノート間で資料を参照するために使用したコードでいっぱいです。[ 134 ]ロックがノートをパーソナライズしたもう1つの方法は、グリッドシステムとラテン語のキーワードを使用して独自の索引を作成する方法を考案したことです。[ 135 ]単語全体を記録する代わりに、索引では単語を最初の文字と母音に短縮しました。したがって、「Epistle」という単語は「Ei」に分類されます。[ 136 ]
ロックは1686年にフランス語で自身の方法を出版し、 1706年に英語で死後再出版された。ボドリアン図書館にあるロックの蔵書の中には、手書きと印刷物が混在しているものもある。ロックは、印刷されたページの間に白紙を挟んで綴じることで注釈を書き込めるようにした本もいくつか持っていた。ロックは、フランス語、ギリシャ語、ラテン語の新約聖書全5巻に白紙を挟んで注釈を書き込んだ（ボドリアン図書館 ロック 9.103–107）。ロックは、トーマス・ハイドのボドリアン図書館目録の写本（ボドリアン図書館 ロック 16.17）にも同様のことをし、それを使って自身の蔵書の目録を作成した。[ 137 ]
デカルト、ロック、バークリー、ヒュームは皆、数学は私たちの
観念
の理論であると想定していたが、彼らの誰もこの概念主義的主張に対する議論を提示せず、明らかにそれを異論のないものとみなしていた。
ジェファーソンは、ベーコン、ロック、ニュートンを「例外なく、これまで生きてきた中で最も偉大な3人」と評した。彼らの自然科学と道徳科学における業績は、ジェファーソンの教育と世界観に大きな影響を与えた。
ベーコン、ロック、ニュートンの肖像をコピーしていただきたいのですが、私は彼らを例外なく、これまで生きてきた中で最も偉大な3人と考えており、物理科学と道徳科学において築かれた偉大な構造の基礎を築いたと考えています。
「統治二論」はキリスト教的仮定に満ちている。。
関係について論じている。
ロックの『人間知性論』に関する標準的な著作。
影響について論じている。
ロックの政治思想における神学的要素を強調する解釈を導入した。
ホッブズからハリントン、レベラーズ、ロックを経て19世紀の功利主義に至るまでの深い親和性を確立する。
