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宗教間対話とも呼ばれる宗教間対話は、個人レベルと組織レベルの両方で、異なる宗教的伝統（つまり「信仰」）および/または精神的または人道的信念を持つ人々の間で行われる協力的、建設的、前向きな交流を指します。
世界中には、地方、地域、国家、国際レベルでの宗教間連携の取り組みがあり、その多くは公式または非公式に連携し、より大きなネットワークや連盟を構成している。よく引用される「宗教間の平和がなければ国家間の平和はない。宗教間の対話がなければ宗教間の平和はない」という言葉は、エキュメニカル神学の教授であり、グローバル倫理財団の会長でもあるハンス・キュングによって定式化された。 [2]宗教間対話は、宗教と平和構築の研究において重要な役割を果たしている。
意味
シカゴ大司教区のエキュメニカルおよび諸宗教問題事務局は、「エキュメニカル、諸宗教間、および諸宗教間の関係の違い」を次のように定義しています。
- 「エキュメニカル」とは「他のキリスト教徒との関係と祈り」
- 「異宗教間関係」とは「『アブラハムの宗教』（ユダヤ教、イスラム教、キリスト教の伝統）の信者との関係」であり、
- 「宗教間」とは「ヒンズー教や仏教などの他の宗教との関係」である。[3]
最近では、一部の宗教間対話は「宗教間対話」という名称を採用しているが、[4] [5] [6]、他の提唱者は「インターパス対話」という用語を提案している。これは、無神論者、不可知論者、ヒューマニスト、および宗教的信仰はないが倫理的または哲学的信念を持つ人々を暗黙のうちに排除することを避けるため、また、一部の西洋の宗教ほど「信仰」を重視していない多くの世界の宗教に関してより正確になるためである。同様に、多元主義合理主義グループは、すべての世界観（宗教的、文化的、政治的を問わず）を超越するための公開推論対話を主催しており、これを「超宗教対話」と呼んでいる。[7]一部の人々にとって、「宗教間対話」という用語は「宗教間対話」と同じ意味である。世界教会協議会は次のように述べている。「ローマカトリック教会に倣い、世界教会協議会などの他の教会やキリスト教の宗教団体は、他の宗教との二国間および多国間の対話や関わりを表現する際に、異宗教間というよりは異宗教間という言葉を使うことを選択するようになってきている。[...] 異宗教間という用語が好まれるのは、宗教を信仰する人々、つまり宗教的伝統を明確に自認し、特定の宗教的所属を持ち、宗教的基盤に基づいて活動する人々との対話を明確に指しているからである。」[8] [9]
歴史
キリスト教徒、イスラム教徒、ヒンズー教徒、仏教徒、ユダヤ教徒、バハイ教徒、エッキスト教徒、シーク教徒、ジャイナ教徒、ウィッカ教徒、ユニテリアン・ユニバーサリスト、神道教徒、道教徒、セレマ教徒、天理教教徒、ゾロアスター教徒
歴史には、時代を超えてさまざまな宗教間の取り組みの例が記録されており、最近説明されているように、理解、チームワーク、寛容のいずれかを生み出す3つのタイプの「対話」のいずれかを確立することに成功したレベルはさまざまです。[12]
- 「頭の中での対話では、私たちは精神的に他者に手を伸ばし、自分とは異なる考え方を持つ人々から学びます。」
- 「手による対話を通じて、私たちはみんなで協力し合い、世界をより良い場所にし、みんなで一緒に暮らさなければなりません。」
- 「心の対話の中で、私たちは自分とは異なる人々の感情の経験を共有します。」
宗教間対話の歴史的有効性は議論の的となっている。ジェームズ・L・ヘフト修道士は「宗教間外交の必要性」という講演で、3つのアブラハムの宗教（ユダヤ教、キリスト教、イスラム教）の信者間の対立について語った。14世紀と15世紀のコンビベンシアを除いて、これらの宗教の信者は距離を置くか対立してきたと指摘し、ヘフトは「彼らの間で真の対話はほとんど行われてこなかった」と主張する。「悲しい現実は、ほとんどの場合、ユダヤ教徒、イスラム教徒、キリスト教徒は互いについて無知のままであり、さらに悪いことに、特にキリスト教徒とイスラム教徒の場合は、互いに攻撃し合ってきた」[13]
対照的に、ハーバード大学の多元主義プロジェクト[14]は、「すべての宗教的伝統は、他の宗教との対話と歴史的交流の中で時代を経て成長してきました。キリスト教徒、ユダヤ教徒、イスラム教徒は互いの歴史の一部であり、村や都市だけでなく、神や神の啓示の考えも共有してきました。」と述べています。[15]
現在におけるアブラハムの宗教間対話の重要性は、率直に次のように述べられています。「私たち人類は今日、厳しい選択に直面しています。対話か死かです！」[12]
より広い意味では、宗教間の対話と行動は何世紀にもわたって行われてきました。
- 16世紀、アクバル皇帝はイスラム教、ヒンズー教、シク教、キリスト教など様々な信仰背景を持つ人々が住む多様な国、ムガル帝国インドにおいて寛容を奨励した。[16]
- 宗教的多元性は、イスラム教のスペインを含む他の歴史的文脈でも見られる。ザルマノチェガス（ザルマルス）（Ζαρμανοχηγὰς）は、インド出身のシュラマナ派の僧侶（仏教徒である可能性もあるが、必ずしもそうとは限らない）で、アウグストゥス（紀元14年に死去）がローマ帝国を統治していた時代に、アンティオキアとアテネを旅した。 [17] [18]
- バルセロナの論争- 1263 年のユダヤ人とキリスト教徒の間の宗教論争。背教者パウルス [パブロ] クリスティアーニは、アラゴン王ジェームズ 1 世に、ジェローナですでに会っていた R. モーゼス b. ナフマン (ナフマニデス)との間で、信仰の基本に関する正式な公開宗教論争を開くよう提案した。この論争は、教会当局とドミニコ会およびフランシスコ会の将軍の支援を受けて行われ、国王はいくつかの会議を主宰し、論争に積極的に参加した。ドミニコ会のレイモンド デ ペニャフォルテ、レイモンド マルティーニ、アルノルド デ セガラ、および王国のフランシスコ会の将軍ピーター デ ヤヌアが、キリスト教徒の論争者の中にいた。ユダヤ教徒側の唯一の代表はナフマニデスだった。論争の 4 回の会議は、7 月 20 日、27 日、 1263 年 7 月 30 日と 31 日 (別の計算では 7 月 20 日、23 日、26 日、27 日)。ナフマニデスは、この論争で完全な発言の自由を保証されていた。彼は、このように与えられた機会を最大限に活用し、驚くほど率直に話した。この論争に関する 2 つの記録、1 つはナフマニデスが書いたヘブライ語で、もう 1 つはラテン語で書かれた短い記録であり、これがユダヤ教とキリスト教の論争におけるこの重要なエピソードの歴史の主な情報源となっている。両方の情報源によると、論争とその議題の主導権はキリスト教側が押し付けたものであったが、ヘブライ語の記録は、議論される項目の最終決定にナフマニデスがより深く関与していたことを示唆しようとしている。ナフマニデスの説得力のある議論により、論争が「正しくない」方向に進んでいることに気づいた聖職者たちは、論争をできるだけ早く終わらせるよう強く求めた。そのため、論争は正式に決着することはなく、中断された。ラテン語の記録によれば、論争はナフマニデスが予定より早くバルセロナから逃げたために終わった。しかし実際には、彼は次の安息日にシナゴーグに出席するために、論争が中断された後も1週間以上バルセロナに留まった。 改宗派の説教が行われる予定だった。国王自らシナゴーグに出席し、演説を行ったが、これは中世では前例のない出来事であった。ナフマニデスはこの機会に返答することを許された。翌日、国王から300ソリドの贈り物を受け取った後、彼は帰国した。" [19]
- 「パウルス・クリスティアーニにとって、キリスト教宣教活動においてラビの資料を革新的に活用したこの論争は大きな功績であったかもしれないが、ナハマニデスにとっては、彼が民に示した賢明で勇敢なリーダーシップのさらなる例を示した。」[20] [21] [22] [23]
19世紀の取り組み
- 1893年にイリノイ州シカゴで開催された世界コロンビアン博覧会での世界宗教会議は、「宗教間運動の誕生とみなされることが多い」。[24]この会議は、宗教指導者の最初の組織化された国際会議であった。[25] 1893年の最初の会議以来、2015年の会議を含めて8回の会議が開催されている。[26]
20世紀の取り組み
- 1900年、国際宗教自由協会（IARF）は現在とは異なる名称で設立された。1987年、その目的が改訂され、「異なる宗教的伝統間の理解、対話、学習意欲を促進し、共感と調和を促進する」ことが盛り込まれた。1990年、その会員は「世界の主要宗教グループすべてを含む」ように拡大された。1996年、IARFの世界会議にはパレスチナとイスラエルのIARFグループの代表が参加し、イスラム教徒の参加者が発表を行った。[27]
- 1914年12月、第一次世界大戦が始まった直後、一群のキリスト教徒がイギリスのケンブリッジに集まり、和解の友愛会（FOR）を設立した。「信仰を持つ人々を団結させて平和を推進することを望み、非暴力と非差別を訴える主要な異宗教間の声となった」。この団体は、全大陸の50カ国以上に支部や関連団体を持っている。会員には「ユダヤ教徒、キリスト教徒、仏教徒、イスラム教徒、先住民の宗教実践者、バハイ教徒、その他の信仰の伝統を持つ人々、そして正式な宗教に属していない人々」が含まれる。[25]
- 1936年、世界宗教会議（WCF）がロンドンで結成されました。これは「世界で最も古い宗教間組織の一つ」です。その目的の一つは、「信仰を持つ人々を結集し、自らの伝統と他の宗教の伝統に対する理解を深めること」です。これは、「小規模なワークショップから大規模な会議、パートナーシップによる作業、オンライン会話、出版物に至るまでのイベントを通じて、異なる信仰の伝統に出会い、探求し、挑戦し、理解する」機会を提供することで実現します。[25]
- 1949年、第二次世界大戦の荒廃の後、カール・アリソン・エヴァンスとキャサリン・ブラウンによって祈りの友愛会[28]が設立されました。エヴァンスは、統一された祈りが「神学や構造上の宗教の違いを埋め」、「異なる霊的道を歩む人々の信念や価値観に対する新たな理解と認識に祈りの心と心を開き」、「宗教間の理解と宗教的伝統間の相互尊重を促進する」と信じていました。[25]
- 1952年、アムステルダムで国際ヒューマニスト倫理連合（IHEU）が設立された。同連合は「世界中のヒューマニスト、無神論者、合理主義者、世俗主義者、懐疑主義者、宗教主義者、倫理文化主義者、自由思想主義者、および同様の組織を包括する唯一の世界的統括組織」として機能している。[29] IHEUの「ビジョンはヒューマニストの世界、つまり人権が尊重され、誰もが尊厳ある生活を送ることができる世界」である。同連合は「代表と情報を通じて国際政策に影響を与え、ヒューマニストネットワークを構築し、ヒューマニズムの世界観を世界に知らせること」を目指してビジョンを実践している。[30]
- 1956年から1964年にかけて、トゥームリリンのベネディクト会修道院は「国際会議」と呼ばれる会議を主催し、ルイ・マシニョン、エマニュエル・レヴィナス、セイェド・ホセイン・ナスルなどのキリスト教、ユダヤ教、イスラム教の学者が出席した。[31] [32]
- 1958年、ハーバード神学校（HDS）の世界宗教研究センター（CSWR）が発足した。それ以来、同センターは「世界宗教への共感的な研究と理解を促進する最前線に立ってきた。居住コミュニティ、研究活動と資金、公共プログラムと出版物を通じて、この分野における学術的探究と国際理解を支援してきた」[33] 。
- 1960年、ジュリエット・ホリスター（1916年 - 2000年）は、 「偏見の境界を打ち破る」ことを目的とした「異宗教教育」を提供するため、テンプル・オブ・アンダースタンディング（TOU）を設立した。テンプル・オブ・アンダースタンディングは「数年にわたり、北米異宗教間ネットワーク（NAIN）への道を開いた会議を主催した」[34] 。
- 1960年代後半には、聖職者と信徒の会（CALC）などの宗教間団体がアフリカ系アメリカ人の公民権問題を中心に結成され、後にベトナム戦争に反対する声をしばしば上げました。[35]
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 MLK: ベトナムを超えて: 沈黙を破る時 |
- 1965年、「約100人のプロテスタント、カトリック、ユダヤ教の聖職者」がベトナムを憂慮する聖職者グループ（CCAV）を結成した。その目的は「米国のベトナム政策に異議を唱えること」だった。このグループが信徒を受け入れると、名称をベトナムを憂慮する聖職者と信徒の全国緊急委員会（CALCAV）に変更した。1967年、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアは「ベトナムを超えて」の演説でこのグループを利用した。その後、CALCAVは社会正義に関する他の問題にも取り組み、名前を単に憂慮する聖職者と信徒グループ（CALC）に変更した。[36]
- 1965年、第2バチカン公会議で、すべての宗教との関係を発展させることが決定されました。これを実現するために、教皇パウロ6世は非キリスト教徒との関係のための特別事務局（後に教皇公会議）を設立しました。教皇の回勅「エクレシアム・スアム」は、キリスト教徒と他の信仰の伝統を持つ人々との積極的な出会いの重要性を強調しました。 1965年の「教会と非キリスト教宗教との関係に関する宣言（ノストラ・アエターテ）」は、この関係の牧会的側面を詳しく説明しました。[37]
- 1967年、世界教会協議会（WCC）の会議は「WCCにおける宗教間対話への真剣な関心の始まりとして、またバチカン非キリスト教徒事務局のエキュメニカルな議論への最初の関与として、画期的な出来事となった」[37] 。
- 1970年、京都で第1回世界宗教者平和会議が開催された。宗教者平和会議は「平和のための共通の行動を推進する世界最大かつ最も代表的な多宗教連合」である。その活動には「共通の具体的な行動に結実する対話」が含まれる。この組織を通じて、多様な宗教コミュニティは「暴力的な紛争の転換、公正で調和のとれた社会の促進、人間の発展の促進、地球の保護」など、「深く抱かれ広く共有されている」道徳的懸念を認識している。[38]
- 1977年、マサチューセッツ州ピーターバラとベルギーのロッペムに、修道院間宗教対話（DIMMID）が設立されました。このベネディクト会とシトー会の組織の目的は、あらゆる宗教の修道院コミュニティとの宗教的対話を促進することです。[39]
- 1978年、ワシントン首都圏宗教間会議（IFC）が結成された。[25]「IFCは11の歴史的な宗教共同体を結集し、対話、理解、共同体意識を促進し、コロンビア特別区全域で正義のために協力して活動する。」メンバーには、バハイ教、仏教、ヒンズー教、イスラム教、ジャイナ教、ユダヤ教、末日聖徒、プロテスタント、ローマカトリック、シク教、ゾロアスター教の宗教共同体が含まれる。[40]
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| ミンハジュ・ウル・コーランとは何ですか? |
- 1981年にミンハジュル・クルアーンが設立された。同組織は「パキスタンを拠点とし、平和、寛容、宗教間の調和と教育を促進し、過激主義とテロリズムに対処し、若いイスラム教徒と宗教的節度を育み、女性の権利、発展とエンパワーメントを促進し、社会福祉と人権促進を提供する国際組織」である。[41]ミンハジュル・クルアーンでは書籍の無料ダウンロードを提供している。[42]
- 1986年10月27日、ヨハネ・パウロ2世はアッシジで祈りの日を過ごし、「約50人のキリスト教徒と他の宗教の指導者50人」を招待した。SJサマルタは著書『一つのキリスト、多くの宗教』の中で、この祈りの日が「宗教間の関係にとってどれほど重要かは計り知れない」と述べ、その重要性について「いくつかの理由」を挙げている。[43]
- 「それは、宗教間対話におけるキリスト教の取り組みに正当性を与えた。」
- 「それは神学的に重要な出来事とみなされた。」
- 「アッシジは最高レベルの対話行為として認識されました。」
- 「それは平和の宗教的性質を強調した。」
- しかし、サマルタは、2つの点がキリスト教徒以外の信仰を持つ人々に「不安」を引き起こしたと付け加えた。[44]
- 教皇はキリストこそが平和の唯一の源であると主張した。
- 祈りのために、キリスト教徒は一か所に集められ、他の信仰を持つ人々は別の場所に連れて行かれました。
- さらに、教皇の祈りの日によって引き起こされた不安に加えて、「他の宗教の隣人」による「対話がキリスト教の宣教の目的のために利用されるかもしれない」という「疑念」が続いている。[45]
- 1991年、ハーバード大学のダイアナ・L・エックは「ニューイングランドの世界宗教」というコースを開講し、多元主義プロジェクトを立ち上げた。このコースでは、学生は「ボストン地域の多様な宗教コミュニティ」を探求した。このプロジェクトは「全米、そして世界における異宗教間の取り組みの発展」の記録にまで拡大した。多元主義プロジェクトは、多元主義プロジェクトのウェブサイトに情報を掲載している。[46] [25]
- 1993年、世界宗教議会評議会は最初の会議の100周年にあたり、世界中の信仰背景を持つ8,000人の参加者を集めてシカゴで会議を主催した。「議会は最も古く、最大で、あらゆる信仰と伝統を持つ人々が集まる最も包括的な集まりです。」この組織は数年ごとに世界中で会議を主催している。2015年の会議では、2年ごとに会議を開催することを決定した。[25]
- 1994年、インターフェイス・アライアンスは「宗教の自由を称え、アメリカ政治に浸透している宗教的・政治的過激主義から生じる偏見と憎悪に対抗する」ために設立された。2016年現在、インターフェイス・アライアンスは全国で75の宗教伝統と無宗教の18万5000人の会員を擁している。インターフェイス・アライアンスは、(1)「すべての個人の固有の権利とその違いを尊重する」、(2)「宗教と政府の間の重要な境界を保護する政策を推進する」、(3)「過激主義に対抗し、共通の基盤を築くために多様な声を結集する」ことを目指している。[47]
- 1995年、プレシディオのインターフェイスセンターが「多宗教委員会」とともに設立されました。このセンターはサンフランシスコ湾岸地域の「宗教間の友好関係構築」の場であり、「あらゆる宗教の人々」を歓迎しています。このセンターは「宗教的および精神的伝統の内外における癒しと平和構築」に取り組んでいます。[48]
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| [1] キム・ボボとのIWJの歴史 |
- 1996年、ケンタッキー州ルイビルの異宗教関係センターは、異宗教間の理解、協力、行動を促進する複数日にわたるイベントである「信仰の祭典」を設立しました。[49]
- 1996年、キム・ボボはインターフェイス・ワーカー・ジャスティス（IWJ）組織を設立した。現在、IWJは70以上の地元のインターフェイスグループ、労働者センター、学生グループの全国ネットワークを擁し、職場の正義の問題に対する宗教コミュニティの関与を強化するために活動する全国的な主要組織となっている。[50]
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| [2] ICNY: 信仰と社会をつなぐ |
- 1997年、ニューヨークのインターフェイスセンター（ICNY）は、セントジョンザディバイン大聖堂の元司祭、ジェームズパークスモートン大司教によって設立されました。ICNYの歴史的なパートナーには、ニューヨーク州統一裁判所システム、ニューヨーク大司教区のカトリック慈善団体、ニューヨークUJA連盟、裁判所イノベーションセンター、ハーレムコミュニティ司法センター、CONNECT、市内の9つのソーシャルワークスクールが含まれています。ICNYは、15の異なる信仰と民族の伝統から数百人の草の根および移民の宗教指導者と協力しています。その「長期的な目標は、ニューヨーク市が信仰の伝統間の相互理解と協力の全国的および国際的に認められたモデルになることを支援することです」。[51]
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| [3] フセイン・カドリ博士の「地球の平和」セミナーでの演説 |
- 1998年、イスラム教徒とキリスト教徒の間の宗教的寛容を促進し、平和、人権、民主主義の促進に取り組むために、イスラム教徒・キリスト教徒対話フォーラムが結成されました。[52] 2015年12月8日、フォーラムはフォーマン・クリスチャン・カレッジで「地球上の平和」をテーマにしたセミナーを主催しました。その目的は、イスラム教徒とキリスト教徒のコミュニティを結集し、「テロリズムと過激主義」を打ち負かすことでした。[53]
- 1998年、国連の会議で宗教とエコロジーに関するフォーラムが設立されました。このフォーラムは、1996年から1998年にかけてハーバード世界宗教研究センターで開催された世界宗教とエコロジーに関する10回の会議から生まれました。フォーラムは、現代の環境と社会の課題の増大に対応するために、伝統を取り戻し、再評価し、再構築する宗教の役割について、宗教間の対話を続けています。会議、出版物、教育資料を通じて、フォーラムは地球コミュニティの繁栄のために、世界の宗教内および宗教間の協力を促進しています。フォーラムのウェブサイトには、世界中のすべての宗教に関するセクションがあり、草の根プロジェクトとエコジャスティス活動にスポットライトを当てています。[54]
- 1998年、カリフォルニア州サンフランシスコの聖公会グレース大聖堂のプロジェクトとして、インターフェイス・パワー＆ライト（IPL）が始まりました。当初の成功を基に、IPLモデルは「40州の関連団体に採用され」、IPLは「すべての州でインターフェイス・パワー＆ライトプログラムを確立するために取り組んでいます」。生態学的持続可能性は、IPLの「信仰に基づく活動」の中心です。この組織の活動は、ファクトシートと1915年の年次報告書に報告されています。[55] [25]
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| RUMIは私たちの時代の声です |
- 1999年、トルコのヒズメット（人類奉仕）運動によってルミフォーラム（RF）が設立されました。[56] RFの使命は、「異文化間の対話を促進し、民主主義と平和の支援と促進に関する思考と意見交換を刺激し、教育と情報交換のための共通のプラットフォームを提供すること」です。特に、フォーラムは「多元主義、平和構築と紛争解決、異文化間および異宗教間の対話、社会的調和と正義、公民権とコミュニティの結束」に関心を持っています。[57]
21世紀の取り組み
- 2000年、ユナイテッド・レリジョンズ・イニシアチブ（URI）は「永続的な日常的な異宗教間協力を促進し、宗教的動機による暴力を終わらせ、地球とすべての生き物のために平和、正義、癒しの文化を創造する」ために設立されました。現在、URIは「協力サークルと呼ばれる790以上の加盟グループと組織が、紛争解決と和解、環境の持続可能性、教育、女性と若者のプログラム、人権擁護などのコミュニティ活動に従事している」と主張しています。[58]
- 2001年、9月11日の同時多発テロの後、「宗教間の関係が急増した」。[59]「宗教間の対話の緊急性と他者の信仰について知る必要性についての会話が、新たな形で勢いを増した。」[60]
- 2001年、アブラハムの子供たち研究所（CHAI）は、「ユダヤ教、イスラム教、キリスト教の宗教、社会、政治指導者を聖書のテキストだけでなく、それらのテキストが要求する平和への道と行動の共同研究に導くために適用できるかもしれない『平和の解釈学』を明確にするために」設立されました。[61]
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| 宗教間対話をする二人を想像してください |
- 2001年、イスラエルで異宗教間対話協会（IEA）が設立された。そのきっかけは、イスラエルで1950年代後半、先見の明のあるグループ（マルティン・ブーバーを含む）が異宗教間対話の必要性を認識したことに遡る。IEAは「異文化研究と異宗教間対話を通じて中東の共存」を促進することに専念している。同協会は「国内の近隣コミュニティを結びつける継続的な異宗教間対話グループまたはセンター」を結成し、維持している。各センターは、その地域のコミュニティごとに1人ずつの異宗教間調整チームによって運営されている。[62]
- 2002年、メサイア財団インターナショナルは「宗教を超えた非宗教的な精神的組織」として設立されました。この組織は「神の愛と世界平和を広めるために努力する」さまざまな宗教や信仰に属する人々で構成されています。[63]
- 2002年、世界宗教指導者会議（WCRL）がバンコクで発足した。これは「平和の探求」において、宗教的資源を投入して国連とその世界各地の機関、国民国家、その他の国際組織の活動を支援する「独立機関」である。この組織は「重要な地球規模の問題の解決に向けて、信仰の伝統の集合的な知恵と資源」を提供する。WCRLは国連の一部ではない。[64]
- 2002年、イスラム教徒のエブー・パテルは、ユダヤ人の友人と福音派キリスト教徒のスタッフとともに、インターフェイス・ユース・コア（IFYC）を設立した。IFYCは、異なる宗教の学生を集めて「ただ話し合うだけでなく、飢えた人々に食事を与えたり、子供たちに家庭教師をしたり、住宅を建てたりするために協力する」ために設立された。IFYCは、「人々の多様な宗教的および非宗教的アイデンティティの尊重」と「共通の利益のための共同行動」によって宗教的多元主義を構築している。 [65]
- 2003年、ヨルダン宗教間共存研究センター（JICRC）がナビル・ハッダド神父によって設立された。同センターは「草の根の宗教間対話と共存に焦点を当てている」。JICRCは「宗教間の理解に関する問題に関して政府や非政府組織、個々の意思決定者に助言」を提供し、「地方、地域、国際レベルでの宗教間協力活動に参加」している。[66]
- 2006年に共存財団が設立された。[67]その使命は「教育と革新を通じて社会的結束を促進すること」と「人々が共に働き学ぶ持続可能なモデルを通じて社会を結びつける絆を強化すること」であり、「偏見、憎悪、暴力」を減らすことである。[68]
- 2007年、グレーター・カンザスシティ・フェスティバル・オブ・フェイスズが最初のフェスティバルを開催した。フェスティバルの目標は、異宗教体験への参加を増やし、対話を促進することだった。フェスティバルには「異なる世界観や宗教的伝統に対する交流と理解を広げる」ための劇的なイベントや講演者も含まれる。参加者の3分の1は、異宗教活動の「初心者」である。[69]
- 2007年10月13日、イスラム教徒はメッセージを広めた。「私たちとあなた方の間の共通の言葉」では、138人のイスラム学者、聖職者、知識人が預言者の時代以来初めて一致して集まり、キリスト教とイスラム教の共通点を宣言した。[70]
- 2007年、2年ごとに開催される異宗教間のインサイト映画祭が始まった。同映画祭は「世界中の映画製作者に『信仰』に関する映画を製作するよう」奨励している。同映画祭は「理解、尊重、コミュニティの結束」に貢献する方法として「あらゆる信仰背景を持つ参加者」を招待している。[71]
- 2008年、シュロモ・リスクイン師はユダヤ・キリスト教理解協力センター（CJCUC）を設立した。このセンターは、ユダヤ教徒とキリスト教徒の間で「神学的な対話を始める」ために設立された。対話によって、2つの宗教は「分裂させるものよりも、両者を結びつけるものをはるかに多く見つける」という信念に基づいている。 [72]現在エルサレムの聖書の地博物館にあるこのセンターは、地元と海外のキリスト教徒を対象にヘブライ語聖書の勉強に取り組んでいるほか、「Day to Praise 」など数多くの宗教間賛美運動を組織し、「Blessing Bethlehem」など、迫害を受けているベツレヘムのキリスト教徒コミュニティと、中東地域および世界中で迫害を受けているより大規模なキリスト教徒コミュニティを支援することを目的とした資金調達運動を数多く行っている。
- 2008年、ヘブライ・ユニオン・カレッジ、オマール・イブン・アル・ハッタブ財団[73]、南カリフォルニア大学の協力により、イスラム教とユダヤ教の関わりセンターが設立された。同センターは「南カリフォルニア大学のスティーブン・B・サンプル学長の、大学と周辺地域の両方に利益をもたらすために近隣の機関間の協力関係を強化するというビジョンに触発されて設立された」。その使命は「アブラハムの宗教の中で最も古いものから新しいものまで、対話、理解、草の根、会衆、学術的なパートナーシップを促進し、このあまり研究されていない分野における現代的な理解を生み出し、地域、国、そして世界各地の異宗教コミュニティのための新しいツールを作成すること」である[74] 。
- 2008年7月 -サウジアラビアのアブドラ国王が、紛争ではなく協調を通じて世界の問題を解決するために歴史的な宗教間対話会議を主催した。会議にはキリスト教、ユダヤ教、仏教、ヒンズー教、道教などさまざまな宗教の指導者が出席し、スペインのフアン・カルロス国王がマドリードで主催した。[75] [76]
- 2009年1月、グジャラート州のマフヴァで、ダライ・ラマはヒンズー教の説教師モラリ・バプが2009年1月6日から11日にかけて招集した宗教間会議「世界宗教-対話と交響曲」を開会した。モラリ・バプによると、この会議では主要宗教間の不和に対処する方法と手段が検討された。参加者には、仏教についてはサムドン・リンポチェ教授、イスラム教についてはサイヤド・ザイヌル・アベディン・アリ・サヒブ（アジメール・シャリフ）、非カトリックキリスト教についてはプラバルカント・ダット博士、ヒンズー教についてはスワミ・ジェイエンドラ・サラスワティ、ゾロアスター教についてはダスタール・ペシュタン・ホルマザディアル・ミルザ博士がいた。[77] [78]
- 2009年、バンクーバー神学校はアイオナ・パシフィック宗教間センターを開設した。このセンターは「対話的で建設的、革新的な研究、学習、社会参加のモデル」となっている。センターは、校長兼学部長のウェンディ・フレッチャー博士とディレクターのラビ・ロバート・ダウム博士のリーダーシップの下で運営されている。[79]
- 2009年、慈悲の憲章が世界に発表されました。この憲章は、2008年にTED賞を受賞したカレン・アームストロングに触発されたものです。彼女は、TEDコミュニティが「慈悲の憲章の作成、開始、普及に協力する」ことを望みました。何千人もの人々の貢献により、憲章は編集され、発表されました。慈悲の憲章インターナショナルは、「具体的で実践的な行動」によって「世界中の人々が協力的なパートナーシップに参加するための傘」として機能します。[80]
- 2009年、ワシントンDCに異宗教間コミュニティ評議会（CIC）が設立された。その使命は「米国の独立した異宗教間/多宗教教会、会衆、神学校の管理および教会の拠点となること」と「精神的な表現としての異宗教間」を尊重することである。CICは世界異宗教間コミュニティ評議会の1つの構成要素である。[81]
- 2009年、文化外交と宗教間対話の取り組みであるプロジェクト・アラジンがパリで設立された。これはショア記憶財団によって始められ、元フランス大統領ジャック・シラクとヨルダンのハッサン・ビン・タラール王子によって後援された。[82]当初の目的は、重要なショア研究をアラビア語に翻訳し出版することで、イスラム世界におけるホロコースト否定論に対抗することだった。その後、その使命は、不寛容、人種差別、少数派に対するヘイトスピーチ全般と闘うことへと拡大した。[83]
- 2010年にサウスカロライナ州のインターフェイス・パートナーズが設立されました。[84]これはサウスカロライナ州初の州内多様性インターフェイス組織でした。[85]
- 2010年、プロジェクト・インターフェイスが活動を開始した。35人のボランティアがネブラスカ州オマハの人々へのインタビューの記録を開始した。ボランティアは2人1組で作業し、インタビューの記録用にフリップビデオカメラを渡された。インタビュー対象者は3つの質問を受けた。(1)「あなたは自分自身を霊的にどのように認識していますか、またその理由は？」(2)「あなたの宗教的、霊的アイデンティティーに基づいてあなたに影響を与えるステレオタイプは何ですか？」(3)「私たちのコミュニティーはあなたの宗教的、霊的道をどの程度歓迎していますか？」記録されたインタビューはFacebook、Twitter、Flickr、YouTubeなどのソーシャルメディアサイトに投稿された。プロジェクト・インターフェイスは2015年に終了した。[86]
- 2010年に、持続可能な開発のための宗教間センター（ICSD）が設立されました。ICSDは中東最大の宗教間環境保護団体です。その活動は、「宗教団体、宗教指導者、教師を結集し、平和と持続可能性を促進すること」です。[87]
- 2011年、オバマ大統領は米国の高等教育機関の学長全員に手紙[88]を送り、異宗教間およびコミュニティサービスキャンパスチャレンジを発令した。チャレンジの目標には、「宗教団体や異宗教間団体を含むコミュニティベースの団体の教育への貢献」を最大化することが含まれていた。2015年までに、400以上の高等教育機関がこのチャレンジに応えた。2015年の大統領による異宗教間およびコミュニティサービスキャンパスチャレンジ年次集会では、初めて海外からの参加者が迎えられた。[89]
- 2012年、オーストリアのウィーンにアブドラ・ビン・アブドゥルアズィーズ国王国際宗教間・異文化間対話センター（KAICIID）が開設された。理事会にはユダヤ教徒、キリスト教徒、イスラム教徒が参加した。理事会のラビは「主な目的は対話、社会活動、紛争解決の分野を問わず、その分野の人々の積極的な活動を支援することです」と述べた。理事会のイスラム教徒メンバーは「目的は他の文化の受容、節度、寛容を促進することです」と述べた。KAICIIDの関係者によると、「センターは独立しており、特定の宗教を推進することはありません」。[90]
- 2016年2月、ベルリンで開催された「変化のためのパートナー」会議で、宗教と持続可能な開発に関する国際パートナーシップ（PaRD）が立ち上げられました。このネットワークは、世界中の政府機関、宗教団体、民間団体を結び付け、宗教と持続可能な開発に関するコミュニケーションを促進しています。[91]
- 2016年、米国で全米カトリック・ムスリム対話（NCMD）が設立された。これは、米国カトリック司教会議（USCCB）、北米イスラム協会、北米イスラムサークル、南カリフォルニアイスラムシュラ評議会、オレンジ郡イスラム教育センターの合弁事業である。NCMDは、USCCBとその地域パートナーが共催した、米国における長年の地域対話の成果である。[92] [93]
- 2017年2月、マヘルNGOの創設者であるシスター・ルーシー・クリエンは、インドのプネーで人類と自然への奉仕のための異宗教間協会を設立しました。彼女は異宗教間の精神性を次のように定義しています。「私たちはすべての宗教を尊重し、愛しています。私たちは誰かの宗教を否定したり、他の宗教を排除して1つの宗教を支持したりすることはありません。私たちが望むのは、すべての信仰の伝統を含む異宗教間の宗教を信じ、尊重することです。私たちのコミュニティの精神修行では、他の宗教を排除して特定の神の名前や形を唱えるのではなく、神への祈りを唱えます。」2017年10月現在、この新しいコミュニティには8か国から198人の会員がいます。
- 2023年には、2019年にフランシスコ教皇とアハメド・エル・タイエブ氏が署名した「人類の友愛に関する文書」に触発されたアブダビの宗教間複合施設「アブラハム・ファミリー礼拝堂」が完成した。それは、アッシジの聖フランシスコ教会、イマーム・アル・タイエブ・モスク、モーゼス・ベン・マイモン・シナゴーグの3つの別々の建物で構成されている。 [94]このプロジェクトは2019年に発表され、2023年に開設された。この複合施設は、宗教間の対話と交流のコミュニティであると同時に、「人類の友愛に関する文書」の物理的な現れとして機能する。設計は、デビッド・アジャイ氏が率いるアジャイ・アソシエイツが行った。3つの礼拝堂は、アル・アズハルの大イマーム、アッシジの聖フランシスコ、モーゼス・ベン・マイモンにちなんで名付けられている。その目的は、宗教間の共存を表現し、表現される宗教の独自の特徴を保存し、人類文明とアブラハムのメッセージの間に橋をかけることである。[95]
米国平和研究所は、宗教間対話と平和構築に関する著作を出版している[96] [97]。その中には、宗教間対話の評価に関する特別報告書[98]も含まれている。
宗教的不寛容は依然として存在する
上記のセクションでは「宗教間対話の長い歴史」について述べている。しかし、2014年のハフィントンポストの記事では、「宗教的不寛容は依然として懸念事項であり、何十年にもわたる献身的な活動家の努力を台無しにする恐れがある」と述べられている。それでも、この記事では「宗教間対話を継続することで、この状況を変えることができる」という希望が表明されている。[25]
宗教の政策
博士論文「キリスト教徒、ユダヤ教徒、イスラム教徒の間の対話」では、「キリスト教徒、ユダヤ教徒、イスラム教徒の間の非防衛的な対話を妨げる障壁を取り除き、深刻な分裂を引き起こしている問題についての共通理解の発展を促進することが最も重要である」と主張している。2012年現在、この論文では、これは実行されていないと述べている。[99]
バハイ教
宗教間および多宗教間の交流はバハイ教の教えに不可欠な要素である。創始者バハオラは信者に「あらゆる宗教の信者と友情と親睦の精神で交わりなさい」と命じた。[100]バハイ教徒はしばしば、地域の宗教間活動や努力の最前線に立っている。バハイ教徒はバハイ国際共同体機関を通じて、国連のプロセス内外で世界レベルの宗教間対話にも参加している。
2002年、バハイ教の世界統治機関である世界正義院は、すべての宗教の宗教指導者に宛てた書簡を発行し、宗教的偏見は克服すべき最後の「主義」の一つであると特定し、極端で分裂的な宗教的不寛容を根絶するために団結するよう指導者に命じた。[101]
仏教
仏教は歴史的に他の宗教に対して開かれてきました。[102] K. Sri Dhammananda僧侶は次のように述べています。
仏教は人々に「生きること、そして他人の生き方を尊重すること」を教える宗教です。世界の歴史において、仏教徒が自らの宗教を広める目的で世界のいかなる地域においても他の宗教に干渉したり、損害を与えたりしたという証拠はありません。仏教徒は他の宗教の存在を世俗的な進歩や平和の妨げとは見なしていません。[103]
14 世紀の禅僧である我山如石は、福音書は悟りを開いた存在によって書かれたものである と述べています。
- 「なぜ着るもののことで思い煩うのか。野のユリがどのように育つか考えてみなさい。働きもせず、紡ぎもしない。しかし、私はあなた方に言う。栄華を極めたソロモンでさえ、これらの花の一つほどにも着飾ってはいなかった。…だから、明日のことについて思い煩うな。明日のことは明日が思い煩うだろう。」
- ガサンはこう言った。「この言葉を発した人は誰であれ、私は悟りを開いた人だと考える。」[104]
ダライ・ラマ14世は生涯を通じて多くの宗教間活動を行ってきた。彼は「すべての宗教の共通の目的、誰もが見つけようと努めなければならない目的は、寛容、利他主義、愛を育むことである」と信じている。 [105]彼は1973年にバチカンで教皇パウロ6世と会見した。彼は1980年に教皇ヨハネ・パウロ2世と会見し、その後も1982年、1986年、1988年、1990年、2003年に会見した。1990年には、ダラムサラでユダヤ教教師の代表団と会見し、広範囲にわたる宗教間対話を行った。[106]彼はその後イスラエルを3回訪問し、2006年にはイスラエルの首席ラビと会見した。2006年には、教皇ベネディクト16世と個人的に会見した。彼はまた、故カンタベリー大主教ロバート・ランシー博士やロンドンの英国国教会の他の指導者、末日聖徒イエス・キリスト教会（モルモン教）の故ゴードン・B・ヒンクレー会長、東方正教会、イスラム教、ヒンズー教、ユダヤ教、シク教の高官らとも会談した。
2010年、エモリー大学法宗教研究センターが「幸福サミット」を主催した際、ダライ・ラマは聖公会主教キャサリン・ジェファーツ・ショリ牧師、連邦ユダヤ教連合会主席ラビのジョナサン・サックス卿、ジョージ・ワシントン大学のイスラム学者セイェド・ホセイン・ナスル教授らと共催した。[107]
キリスト教
伝統的なキリスト教の教義はキリスト中心主義であり、キリストは人類に対する神の意志の唯一の完全かつ真の啓示であると考えられている。キリスト中心主義の見方では、他の宗教の真実の要素は、キリストに見出される真実の完全性と関連して理解される。それでもなお、神は人間の構築物から自由であると理解されている。[要出典] したがって、聖霊なる神は、非キリスト教徒が真実を探求する際に導く力として理解されており、カトリック神学者カール・ラーナーの言葉を借りれば、たとえ「匿名で」であっても、キリストの精神を探求することであると考えられている。[要出典]この見解を支持する人々にとって、匿名のキリスト教徒は、キリスト教の観点から自分の人生の意味を明確に理解することは決してないが、今も永遠にキリストに属し、愛するというイエスの戒めにふさわしい人生を送っています。[要出典]
公会議の文書 「ノストラ・アエターテ」が広範な対話を促進した一方で、宣言「ドミヌス・イエス」は、キリスト教徒の精神的および文化的アイデンティティにおけるイエス・キリストの人格の中心性を再確認し、さまざまな形態の混合主義を拒否しています。[要出典]
ヨハネ・パウロ2世は、 1980年代にアッシジでの会合を推進するなど、宗教間対話の主要な提唱者であった。 [要出典]ベネディクト16世はより穏健で慎重なアプローチを取り、異文化間対話の必要性を強調しつつも、2004年にマルチェロ・ペラと共著した本の中で、ナザレのイエスの啓示におけるキリスト教神学のアイデンティティを再主張した。 [要出典] 2013年、フランシスコ教皇は、キリスト教が必然的に「理性の光に対抗する迷信の闇の表現」であるという主張に対抗し、「対話は信者の存在の二次的な付属品ではなく」むしろ「強硬ではなく、他者を尊重する共存の中で成長する信仰の深遠で不可欠な表現である」と主張するために、無神論者との「誠実で厳格な」宗教間対話を呼びかけた初のカトリック指導者となった。[108] [109]
伝統的なキリスト教の教義では、宗教間の対話の価値は、匿名のキリスト教徒または潜在的な改宗者など、他者に対する愛と理解の行為に限定されていました。[要出典]
しかし、主流のプロテスタント伝統や新興教会では、これらの教義上の制約はほぼ取り除かれています。これらの伝統に属する多くの神学者、牧師、一般の人々は、神がキリストの中にどのように存在したかについて、キリスト中心主義的な理解に固執していません。彼らは改宗者ではなく学習者として宗教間の対話に深く関わり、神への多くの道を可能な限り完全に祝福することを望んでいます。[要出典]
キリスト教の宗教間対話では、キリスト教とユダヤ教の和解に多くの焦点が当てられてきた。[要出典]ユダヤ教徒とキリスト教徒の間で最も古くから成功している対話[要出典]の一つが、アラバマ州モービルで行われている。これは、キリスト教徒とユダヤ教徒の理解を深めるためにローマカトリック教会が第2バチカン公会議(1962-1965)で呼びかけたことを受けて始まった。 [要出典]この組織は最近、活動の中心をモービルにあるカトリック・イエズス会の高等教育機関、スプリングヒル・カレッジに移した。[要出典]和解は多くのレベルで成功しているが、アラブ人のかなりの少数派がキリスト教徒である中東のアラブ・イスラエル紛争によってやや複雑化している。[110]
ユダヤ教
現代正統派は社会問題についての限定的な意見交換を認めているが、教義についての議論には慎重であるよう警告している。[111]
改革派ユダヤ教、再建派ユダヤ教、保守派ユダヤ教は宗教間の対話を奨励しています。
ラビ A. ジェームズ ルーディンによると、ユダヤ人と他の宗教コミュニティのメンバーとの良好な関係を築くことは、19 世紀初頭にドイツで運動が始まって以来、改革派ユダヤ教の「DNA」の不可欠な要素となっている。それは、改革派ユダヤ教として出現した運動の発展の先駆者であり、一般信徒であったイスラエル ヤコブソンから始まった。ヤコブソンは 1801 年にドイツのゼッセンに革新的な宗教学校を設立し、当初は 40 人のユダヤ人と 20 人のキリスト教徒の生徒がいた。「ヤコブソンの『混合』学生組織という革新は、ユダヤ人とキリスト教徒の輝かしい未来に対する彼の希望を反映していた。」[112]
アメリカ合衆国で改革運動を創始したモラヴィア生まれのラビ、アイザック・メイヤー・ワイズは、キリスト教の教会指導者との緊密な関係を模索した。その目的で、彼は 1883 年に「ユダヤ教とキリスト教: 両者の一致と不一致」と題する一連の講演を出版した。ワイズは、この 2 つの宗教を神学的にも人間的にも切っても切れない絆で結んでいると信じていたもの、すなわち聖書の「シナイの啓示」を「神の認められた法」として強調した。[113]テレジン強制収容所での投獄を生き延びたドイツのユダヤ人コミュニティの指導者、ラビ・レオ・ベックは、1949年にロンドンで行われた世界進歩ユダヤ教連合の会長演説で、次のように述べた。「...中世の偉大な時代と同様に、[ユダヤ人とイスラム教徒]は...政策の領域[中東におけるイスラエル国家]だけでなく、宗教の領域でも...お互いに向き合わざるを得ない状況にあります。彼らは将来、共通の道、共通の課題、共通の信頼で...出会うことになるでしょう。ユダヤ教がこのようにして東西の橋渡し、つまり「司祭」になれるという大きな希望があります。」[114]
1950年代から60年代にかけて、米国では特に郊外でユダヤ教徒とキリスト教徒の宗教間市民パートナーシップが増加するにつれ、[要出典]、 アメリカ・ヘブライ人会衆連合（現在の改革派ユダヤ教連合、URJ）は、主にキリスト教徒とユダヤ教徒の良好な関係と市民パートナーシップを促進するための部門を設立しました。以来、宗教間関係はイスラム教徒、ヒンズー教徒、仏教徒、および他の宗教コミュニティのメンバーを含むように拡大されています。[要出典]
2013年、ラビ・マーク・シュナイアーとイマーム・シャムシ・アリは共著で『アブラハムの息子たち：ユダヤ人とイスラム教徒を分裂させ統一させる問題についての率直な対話』を出版した。[115] シュナイアーとアリは、公的な宗教間協議の重要性について書いている。彼らの経験に基づき、シュナイアーとアリは「他のユダヤ人とイスラム教徒は、彼らの核となる信念において分裂しているのではなく、実際には団結していることに気付くことができる」と信じている。[116]
宗教間の関係に関心を持つには、宣教[117]や聖地[118]などの主題に関するユダヤ人の見解の範囲を認識する必要があります。
イスラム教
イスラム教は、真実に到達するために長い間対話を奨励してきました。特に、啓典の民（ユダヤ教徒、キリスト教徒、イスラム教徒）の間では対話が奨励されています。コーランには、「言いなさい。『啓典の民よ、私たちとあなた方の間に公平な言葉が生まれますように。私たちはアッラー以外のものを崇拝せず、アッラーに何も配せず、アッラーの代わりに互いを主としません』」とあります。しかし、もし彼らが背を向けるなら、「私たちがムスリム（彼に服従する者）であることを証言してください」と言いなさい」[3:64]。[119]
多くの伝統的、宗教的テキストや信仰の慣習はこれを奨励しており、コーランの特定の節もその一つである。「人々よ！見よ、われらは男と女からあなたたちを創り、あなたたちを民族と部族に分けた。それはあなたたちが互いに知り合うためである。本当に神の目に最も高貴な者とは、神を最も深く意識する者である。見よ、神はすべてを知っており、すべてに通じている」[コーラン49:13]。[120]
近年、イスラム教の神学者たちは大規模な宗教間対話を提唱しているが、これは政治的な意味では新しいことである。[要出典] 2007年の宣言「共通の言葉」は、キリスト教とイスラム教の関係において初めて公に発表されたもので[要出典]、多くの社会問題において道徳的な共通点を見出そうとする試みであった。この共通点は「両宗教のまさに基本原則の一部である唯一の神への愛と隣人への愛」と述べられた。宣言では「これらの原則はイスラム教とキリスト教の聖典に何度も見出される」と断言されている。[70]
- イスラム教にとって不可欠な宗教間対話
2003 年に出版された「進歩的イスラム教徒：正義、ジェンダー、多元主義について」という本には、アミール・フセインによる「イスラム教徒、多元主義、異宗教間対話」という章があり、異宗教間対話がイスラム教の始まりから不可欠な要素であったことが示されている。フセインは「異宗教間対話がなかったらイスラム教は発展しなかっただろう」と書いている。ムハンマドは「最初の啓示」から生涯「異宗教間対話に従事」し、「多元主義と異宗教間対話」は常にイスラム教にとって重要であった。たとえば、ムハンマドの信奉者の一部がメッカで「肉体的な迫害」を受けたとき、彼は彼らをキリスト教国であるアビシニアに送り、そこで彼らはキリスト教徒の王に「歓迎され受け入れられた」。もう 1 つの例は、 9 世紀と 10 世紀のイスラム教のスペイン、アンダルシアのコルドバである。コルドバは「世界史上最も重要な都市の一つ」であった。そこでは「キリスト教徒とユダヤ教徒が王宮と市の知的活動に関わっていた」。したがって、「イスラム教徒、ユダヤ教徒、キリスト教徒、その他の宗教的伝統が多元的な社会で共存してきた歴史」がある。[121]現在に目を向けると、フセインは、イスラム教の「多元主義と宗教間対話」の歴史にもかかわらず、イスラム教徒は今やコーランにある矛盾した一節という課題に直面しており、その一部は宗教間の「架け橋」を支持するが、他の一部は「相互排除を正当化」するために使用できると書いている。[122]
2010年10月、イスラム教シーア派の代表として、テヘランのシャヒード・ベヘシュティ大学の教授であるアヤトラ・モスタファ・モハゲグ・ダマドがカトリック司教会議中東特別総会で演説した。演説の中で彼は、イスラム教の歴史を通じて「友情、尊敬、相互理解」として存在してきた「イスラム教とキリスト教の親密な関係」について語った。[123]
- ユダヤ教とイスラム教の対話に関する本
2013年、ラビ・マーク・シュナイアー（ユダヤ教徒）とイマーム・シャムシ・アリ（イスラム教徒）は、「ユダヤ人とイスラム教徒を分裂させ、団結させる問題についての率直な対話」という副題をつけた『アブラハムの息子たち』を共著した。ラビ・マーク・シュナイアーとイマーム・シャムシ・アリが示すように、「互いの信仰の伝統をより深く理解することで、ユダヤ人とイスラム教徒は、核となる信念において分裂しているというよりは、実際にはより団結していることに気づくことができる」。より深く理解することで、彼らは「互いの宗教の擁護者となり、反ユダヤ主義とイスラム嫌悪という2つの脅威を非難し、宗教間の協力を促進する」ようになった。 [ 124]この本の中で、ユダヤ教徒とイスラム教徒の対話の状況について、ラビ・シュナイアーは「驚異的な成長」を認めながらも、「私たちが望むところに到達した」とは思っていない。[125]
アフマディーヤ
アフマディーヤ・ムスリム・コミュニティは1889年に設立された。そのメンバーは「数千万人以上」おり、206カ国に居住している。同コミュニティは「いかなる形態のテロも拒否する」。同コミュニティは「平和と寛容のメッセージ」を衛星テレビチャンネルMTAインターナショナル・ライブストリーミング[126] 、同コミュニティのウェブサイト[127] 、および同コミュニティのイスラム国際出版物[128]を通じて放送している。[129 ] 2010年のBBCニュース[130]の記事では、アフマディー派は「正統派イスラム教徒から異端者とみなされている」と述べられており、同記事ではアフマディー派に対する迫害や暴力的な攻撃も報じられている。[131]
アフマディーヤの理解によれば、宗教間対話は宗教間の平和の発展と平和の確立に不可欠な要素である。アフマディーヤ教団は、宗教間の愛と理解のより良い雰囲気を醸成するために、世界各地で地域的および国内的に宗教間イベントを開催している。さまざまな講演者が招かれ、自らの視点や宗教的視点から平和を確立する方法を講演する。[132]
前提条件
2008年に出版された著書『宗教間対話の不可能性』で、キャサリン・コルニールは「建設的で豊かな宗教間対話」の前提条件を概説している。[133]要約すると、前提条件には「教義上の謙虚さ、特定の宗教への献身、相互関係、共感、おもてなし」が含まれる。全文は以下のとおりである。[134]
- 謙虚さ（他の宗教に対する人の見方を尊重する）
- コミットメント（他の信仰に対する寛容を同時に受け入れる信仰へのコミットメントを引き起こす）
- 相互接続（家族の和解など共通の課題の認識を促す）
- 共感（他の宗教をその信者の視点から見るようにさせる）
- もてなしの心（アブラハムのテントのように、新しく来た者をもてなすため四方すべてが開いていた）。
それぞれの伝統の独自性を尊重しながら信仰を分断する壁を打ち破るには、これらすべての前提条件を勇気を持って受け入れることが必要です。[135]
| 外部ビデオ | |
|---|---|
| 大統領がボルチモア・イスラム協会で講演 |
| 外部ビデオ | |
|---|---|
| 大統領が全国祈祷朝食会で演説 |
2016年、オバマ大統領は有意義な宗教間対話の前提条件を概説した2つの演説を行った。2016年2月3日にはボルチモア・イスラム協会で、2016年2月4日には全国祈祷朝食会で演説した。[136]オバマ大統領が概説した宗教間関係の8つの原則は以下の通りである。[136]
- 関係を築くには、お互いを訪問することが必要です。
- 人間関係を築くには、相手の歴史について学ぶことが必要です。
- 人間関係を築くには、相手への感謝が必要です。
- 人間関係を築くには真実を語ることが大切です。
- 人間関係は、私たちの中核となる神学的な原則と価値観に従って生きることにかかっています。
- 人間関係は敵を冷静に理解することを可能にします。
- 人間関係は恐怖を克服するのに役立ちます。
- 人間関係には連帯が必要です。
国連の支援
国連文明の同盟は、異文化間および異宗教間の対話を促進することで暴力を防ぎ、社会的結束を支援する取り組みです。UNAOCは、2005年の第59回国連総会でスペイン政府のホセ・ルイス・ロドリゲス・サパテロ大統領によって提案されました。トルコの首相レジェップ・タイイップ・エルドアンが共同提案者でした。[要出典]
2008年、アンワルル・カリム・チョウドリーは次のように述べた。「宗教間の対話は絶対に不可欠で、重要で、必要である。…2009年が真に宗教間協力の年となるためには、国連は早急に事務局の上級レベルで宗教間代表を任命する必要がある。」[137] [要出典]
フィリピン共和国は、 3月16日から18日までマニラで、非同盟運動の宗教間対話と平和と発展のための協力に関する特別閣僚会議を主催する。非同盟運動加盟国の外務大臣が出席するこの会議では、宗教間対話の取り組みを支持する宣言が採択される。付随イベントでは、市民社会の活動が行われる。[138] [引用が必要]
2010年、アブドラ2世国王陛下は第65回国連総会で演説し、「世界宗教間調和週間」の構想を提案しました。これは、イスラム教徒とキリスト教徒のコミュニティを超えて、あらゆる信仰を持つ人々、さらには特定の宗教を持たない人々にも呼びかけることで、信仰に基づく世界調和という目標をさらに広げるためです。数週間後、ガジ・ビン・ムハンマド王子殿下が国連総会にこの提案を提出し、国連の記念行事として全会一致で採択されました。[139]毎年2月の第1週は、国連世界宗教間調和週間と宣言されています。王立イスラム戦略研究センターは、国連決議に至るまでの主要な出来事を要約し、この週間を記念して行われた支援の手紙やイベントを記録した文書を発表しました。[140]
宗教間対話に関する研究
新興分野である異宗教研究においては、歴史学者、社会学者、その他の学者が異宗教間対話の活動、方法、成果について研究を行ってきた。特に2013年には、アメリカ宗教アカデミー、米国国務省宗教国際問題局に異宗教間・異宗教研究グループが設立されるなど、いくつかの学術的取り組みがあった。また、 Interfaith Youth Coreの創設者で、その後米国の大学における学術プログラムの資金援助に協力したEboo Patelによって異宗教研究分野の呼びかけが発表された。Journal of Interreligious StudiesやInterreligious Studies and Intercultural Theologyなどの学術誌も創刊された。[要出典]
批判
宗教社会学者ピーター・L・バーガーは、特定の場合には道徳的理由で宗教間対話を拒否できると主張した。彼はISISを正当化するイマームとの対話を例に挙げ、道徳的に不快な神学を正当化しないためにそのような議論は避けるべきだと述べた。[141]
宗教間対話の神学的基礎もまた、他の信仰の伝統の解釈は特定の文化的、歴史的、人類学的観点に基づくものであるという理由で批判されてきた[142]。
特定の宗教団体による批判
セデヴァカンティストや聖ピオ十世会を含む多くの伝統主義カトリック教徒は、有害な新奇なものとして宗教間対話に批判的である。彼らは、第二バチカン公会議がカトリック教会が他の宗教グループや団体に対して優位であるという従来の概念を変え、ローマカトリックに関連する伝統主義的慣行を格下げしたと主張する。さらに、これらのカトリック教徒は、共同体の平和、寛容、相互理解のために宗教間対話がキリスト教を他の神々を崇拝する他の宗教と同じ立場に置くことで、イエス・キリストの神性と三位一体の神の啓示の価値を低下させていると主張する。 [引用が必要]一部の福音派キリスト教徒もカトリック教徒との対話に批判的である。[引用が必要]
ヒンドゥー教の場合、宗教間の「対話は... [実際] 暴力の前兆となっている。これは「部外者」がヒンドゥー教を学んだからでも、ヒンドゥー教徒の参加者が宗教的「原理主義者」だからでもなく、そのような対話の論理的要件による」と主張されている。SNバラガンガダラとサラ・クレアハウトは、「ヒンドゥー教研究からの2つの例」を詳細に分析し、「特定の対話状況では、理性の要件が道徳の要件と衝突する」と主張している。[143]
イスラム主義団体ヒズボラ・タハリールは、宗教間対話の概念を否定し、それはイスラム世界で非イスラム政策を強制するための西洋の手段であると主張している。[144]
現代正統派ユダヤ教では、ラビ・ジョセフ・B・ソロヴェイチクによる1964年のエッセイ「対立」は、平等で敬意ある対話のための十分な条件がなかったという声明と見なすこともできるものの、「神学対話の禁止」と広く見なされている。[145]
対話イベントへの批判
宗教間対話の批判者の中には、対話自体には反対しないが、対話を継続すると主張する特定のイベントに批判的な人もいる。たとえば、フランス系アルジェリアの高位聖職者ピエール・クラヴェリーは、キリスト教徒とイスラム教徒の間の正式な宗教間会議があまりに初歩的で表面的であると感じ、批判することがあった。彼は、これらの会議がスローガンを生み出し、神学上の相違をごまかすものだと信じていたため、会議を避けていた。[146] [147]しかし、彼はイスラム教について非常に優れた知識を持っていたため、オランの人々は彼を「イスラム教徒の司教」と呼んだ。彼は、信仰や信条に関係なくすべての信者の間で真の対話を確立することを夢見ていたため、この称号は彼を喜ばせたに違いない。クラヴェリーはまた、イスラム教は理論よりも人々に焦点を当てた実践において本物であると信じていた。[146]彼は「対話は、私たちが休むことなく立ち返らなければならない仕事です。対話だけが、私たち自身の狂信と他者の狂信の両方を武装解除することができます」と述べた。また、「イスラム教は寛容になる方法を知っている」とも述べた。1974年に彼は、抑圧された人々と少数派を支援するフランスのNGOであるシマデの支部に加わった。 [148]
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- 宗教間研究 – 学術分野
- インタースピリチュアリティ – さまざまなスピリチュアルな伝統や実践の共通点を受け入れる
- 宗教的伝統の創始者のリスト
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- ロラン・ド・コルネイユ – カナダの政治家
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- ^ “ピエール・クラヴェリー: 対話の中の人生”.ラクロワインターナショナル。 2016 年 7 月 12 日。2017 年9 月 21 日に取得。
さらに読む
- アブデルマシー、フランシス（2020）。『宗教の比較に関するエジプトとイスラムの見解：イスラム教とキリスト教の関係に関するアルアズハル大学の学者の立場』ミュンスター：LIT。ISBN 978-3-643-91280-0
- ジョン・ヒック編 (1974) 『真実と対話：世界宗教間の関係』、哲学と宗教研究シリーズ。ロンドン：シェルドン・プレス。164 ページ。注：米国では、わずかに異なるタイトルの『世界宗教における真実と対話』でも出版されています。ISBN 0-85969012-1。
- モメン、ムージャン（2009）[ 1999年に『宗教現象』として初版発行]。宗教を理解する：テーマ別アプローチ。オックスフォード、イギリス：ワンワールド出版。ISBN 978-1-85168-599-8. OL 25434252M.
- スマート、ニニアン（1969年）。『人類の宗教的経験』。ニュージャージー州エングルウッドクリフス：プレンティスホール。ISBN 0-02-412141 -X
- ヴロゲマン、ヘニング（2019）。『宗教間関係の神学』イリノイ州ダウナーズグローブ：インターヴァーシティ・プレス。ISBN 978-0-8308-5099-0
外部リンク
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- 外交問題評議会宗教と外交政策イニシアチブ
- 宗教間対話研究所
- 宗教間対話ジャーナル
- IssueLabに掲載された宗教間組織に関する非営利研究コレクション
- インターフェイス・オブザーバー
- インターフェイス
- Dialogica（ユダヤ・キリスト教関係センター協議会）