仏教とキリスト教

19世紀には、一部の学者が仏教とキリスト教の慣習の類似点を認識し始めた。1878年、T・W・リース・デイヴィッズは、チベットへの最初の宣教師たちが、最初の接触以来類似点が見られたと述べていると記した。^{[ 26 ]} 1880年、エルネスト・ド・ブンゼンは、イエスの十字架上の死とキリスト教の贖罪の教義を除けば、最も古い仏教の記録にはキリスト教の伝統との類似点があるという同様の観察を行った。^{[ 27 ]}

20 世紀後半、歴史家のジェリー H. ベントレーも類似点について書き、「仏教がキリスト教の初期発展に影響を与えた可能性がある」と述べ、「ブッダとイエスの誕生、生涯、教義、死に関する多くの類似点に注目すべきだ」と示唆した。^{[ 20 ]}一部の高位の仏教徒は、イエスと仏教の間に類似点を見出しており、例えば 2001 年にダライ ラマは「イエス キリストも前世を生きた」と述べ、「つまり、彼は菩薩として、あるいは悟りを開いた人として、仏教の修行か何かを通して高い境地に達したのだ」と付け加えた。^{[ 28 ]}ベトナムの仏教僧ティク ナット ハンは、著書『生けるブッダ、生けるキリスト』の中で、三位一体やイエス キリストの死と復活といったキリスト教の中核的な信仰を肯定した。ボキン・キムも同様に、キリストを仏陀の法身と見なし、イエスを、超歴史的な仏陀の歴史的顕現に過ぎないガウタマに似ていると見なしている。^{[ 29 ]}『蓮と薔薇：チベット仏教と神秘主義キリスト教の対話』の中で、ラマ・ツォモとマシュー・フォックスは、仏教とキリスト教の相互関係について論じている。その中で、フォックスは仏性を、学者ジョン・ドミニク・クロッサンとブルース・チルトンがパウロのキリストに対する本来の「宇宙的」または「超宇宙的」見解と呼ぶものと関連付けている。^{[ 30 ]}

仏教とキリスト教には本質的かつ根本的な違いがあり、重要な要素の一つは、キリスト教は本質的に一神教であり、創造主としての神に依拠しているのに対し、仏教は一般的に無神論であり、世界に神聖な価値を与える創造主の神の概念を否定している点である。^{[ 4 ]}

現在最も広く使われているキリスト教の信条であるニカイア信条は、「私たちは唯一の神、全能の父、天と地、そして見えるものと見えないものすべての創造主を信じる」と述べています。^{[ 5 ]}しかし、有神論的な創造の概念は一般的に仏教思想には馴染みがなく、神の存在の問題はおそらくキリスト教と仏教の教えの間の最も根本的な障壁の1つです。^{[ 4 ] [ 6 ]}大乗仏教は菩薩の聖人のような状態への信仰を表現していますが、これはキリスト教の創造主の神の概念とは大きく異なります。^{[ 6 ] [ 31 ]}仏教のいくつかの宗派は非人格的な永遠の仏陀または三身を信じていますが、一般的に仏教は空虚な空間を永遠であり創造の始まりがないものと見ています。^{[ 32 ] [ 33 ]}ダライ・ラマによれば、創造主への信仰は空性の理解と結びつく可能性があるが、「ある程度の悟りに達すると、2つの道のどちらかを選択する必要が生じる」^{[ 34 ]}

オックスフォード終末論ハンドブックによると、終末と終末論に関するキリスト教と仏教の信仰には本質的な違いがある。^{[ 35 ]}ジャン・ナティエは、仏教には特定の生命のサイクルを指す「相対的終末論」の概念がある一方で、「仏教終末論」という用語は「最終的なもの」や世界がいつか終わることとは関係がないと述べている。仏典では、始まりのない輪廻転生を、始まりのない終わりのない生と死のサイクルとして繰り返し言及している。 [ ^{36 ]しかし}、キリスト教終末論は、世界が終焉を迎える最後の審判における「すべての創造の終わり」の概念に直接関わっている。 ^{[ 37 ]}

他にも根本的な矛盾点があります。例えば、恩寵はキリスト教神学の根幹を成すものですが、上座部仏教ではいかなる神も業に干渉することはできず、したがって、いかなる種類の恩寵の概念もこれらの教えの中では受け入れられません。^{[ 31 ]}しかし、大乗仏教はこの点に関して異なります。^{[ 38 ]}浄土仏教は、救済は個人の努力や功徳の蓄積によってではなく、阿弥陀仏の恩寵によって達成されると強調しています。^{[ 39 ]}

イエスの磔刑は、罪の贖罪のために行われた歴史上の単一の出来事として、キリスト教信仰の中心的な要素である。^{[ 12 ]}しかし、これはキリスト教と仏教の教えの間に大きな違いを生み出している。^{[ 12 ] [ 40 ]}仏教学者の阿部正雄は、「十字架の出来事」はキリスト教の中心であるが、仏教ではその重要性を受け入れることはできないと指摘した。^{[ 40 ]}仏教哲学者の鈴木大拙は、磔刑の場面を見るたびに、キリスト教と仏教の間に「深い溝」があることを思い起こさせると述べた。^{[ 41 ]}

仏教が初期キリスト教に影響を与えた可能性があるという指摘がある。^{[ 2 ]} インドのアショーカ王がスリランカ、 シリア、エジプト、ギリシャに派遣した仏教宣教師が、キリストの倫理の準備に役立った可能性がある。^{[ 3 ] [ 42 ]}グノーシス主義者（少数の宗派）は主流キリスト教の一部とは見なされておらず、一部は異端と宣告されている。しかし、エレイン・ペイゲルズはグノーシス主義に対する仏教の影響を提唱している。ペイゲルズは、イエス・キリストに帰せられる教えと東洋の伝統に見られる教えとの類似点があると示唆したが、直接的な影響なしに異なる文化で類似の伝統が出現する可能性があるため、これらの類似点は偶然かもしれないと結論付けている。^{[ 43 ]}

仏教徒のジャック・マグワイアは、4世紀にエジプトでキリスト教の修道院制度が発展し、同時代同地の仏教の修道院制度に匹敵する構造で出現したと示唆している。^{[ 42 ]}アレクサンドリアでは、プトレマイオス朝時代（紀元前305年頃～紀元前30年頃）のインドの墓石が発見されている。^{[ 44 ]}アレクサンドリアは、地中海とインド亜大陸間のプトレマイオス朝の交易中心地として機能し、^{[ 45 ]}後に「キリスト教の最も活発な中心地のいくつか」を包含し、世界で3番目に重要なキリスト教の中心地となった。^{[ 46 ]}

東洋哲学 を研究したドイツの哲学者アルトゥール・ショーペンハウアーは、「新約聖書はインド起源に違いない。キリスト教の真理はすべてバラモン教と仏教にも見出される」と述べ、エジプトへの逃避後、イエスは「インド起源の宗教を信仰するエジプトの司祭たちによって育てられた」という説を唱えた。ショーペンハウアーはさらに詳しく説明している。

このインドの教義が約束の地に伝わると、世界の腐敗と悲惨さ、救済の必要性、アバターによる救済についての知識と、自己否定と贖罪の道徳を、ユダヤ教の一神教とその「見よ、それは非常に良かった」と結びつけるという課題が生じた。^{[ 47 ]}

成人したイエスがガリラヤで宣教活動を始める前にインドへ旅し、仏教の影響を受けたという説は、1894年にニコラス・ノトヴィッチが著書『イエス・キリストの知られざる生涯』の中で初めて提唱し、広く普及し、他の説の基礎となった。^{[ 48 ] [ 49 ]}ノトヴィッチの説は当初から物議を醸し、広く批判された。^{[ 50 ] [ 51 ]}歴史家によって彼の話が再検証されると、ノトヴィッチは証拠を捏造したことを告白した。^{[ 51 ] [ 52 ]}

多くの学者は、仏教がキリスト教に影響を与えたという説、特にイエスが仏教国インドを旅したとされる説は、空想的で歴史的根拠がないと述べている。

• ロバート・ヴァン・ヴォーストは、現代のキリスト教学問は、イエスがチベット、カシミール、インドを旅したという主張には「何の価値もない」という点で「ほぼ満場一致で同意している」と述べている。^{[ 7 ]}
• マーカス・ボルグは次のように述べている。「学者たちは、1世紀までに地中海沿岸のアレクサンドリアに仏教の教師たちが住んでいたことを指摘している。イエスがそこへ旅した可能性や、仏教の教えがユダヤ人の故郷の都市、例えばナザレからわずか4マイルのガリラヤ地方の主要都市セフォリスにまで及んだ可能性を主張する者もいる。イエスが歴史の舞台に登場する前の数十年間、いわゆる「空白の年月」にインドへ旅したという憶測が広く語られている。そこで彼は仏教の教えに触れたとされている。しかし、どちらの説明も可能性は低く、不必要である。類似点は文化の借用を示唆するようなものではない。」^{[ 53 ]}
• レスリー・ホールデンは、イエスとブッダの教えの間には現代において類似点が指摘されているが、これらの比較は19世紀の宣教師との接触後に生じたものであり、仏教とイエスの接触に関する歴史的に信頼できる証拠はないと述べている。^{[ 8 ]}
• パウラ・フレドリクセンは、イエスを1世紀のパレスチナ・ユダヤ教の背景から切り離して考える真剣な学術研究は存在しないと述べている。^{[ 18 ]}
• エディとボイドは、新約聖書の著者に外部の情報源による歴史的影響があったという証拠はないと述べており、ほとんどの学者は、1世紀のガリラヤのユダヤ人は異教の物語と見なすものを受け入れるはずがなかったことを考えると、キリスト教に対するそのような歴史的影響は全くあり得ないという点で一致している。^{[ 10 ] [ 19 ]}

仏教は西洋で人気が高まっている。19世紀には文化や学術のエリート層から始まり、現在では西洋文化に広く浸透しており、特に1960年代以降は顕著である。^{[ 57 ]}

20世紀には、トーマス・マートン、ウェイン・ティーズデール、デイヴィッド・シュタインドル＝ラスト、元尼僧のカレン・アームストロングといったキリスト教の修道士や、アジャン・ブッダダーサ、ティク・ナット・ハン、ダライ・ラマといった仏教の修道士が、仏教とキリスト教についての異宗教間対話に参加した。^{[ 58 ] [ 59 ]}この対話は、仏教とキリスト教の共通点を明らかにすることを目的としている。^{[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]} DIMMID ( Dialogue Interreligieux Monastique - 修道院における宗教間対話) は、ダライ・ラマも出席したゲッセマニの聖母修道院でのゲッセマニ会談など、仏教僧とカトリック僧の交流を何度か主催しており、仏教僧や尼僧がカトリック修道院を訪問したり、その逆を行ったりする交換プログラムも実施している。^{[ 63 ] [ 64 ]}

仏教に対する一般的なロマン主義的な見方では、仏教は正統で古代の慣習とみなされているが、現代仏教は西洋文化の影響を強く受けている。19世紀に西洋の植民地主義が台頭すると、アジアの文化や宗教は、自らの伝統を失うことなく、西洋の覇権に適応するための戦略を発展させた。西洋の言説が取り入れられ、西洋の論争スタイルが土着の伝統を守るために用いられた。^{[ 57 ]}

1989年、カトリック教会は教理省を通じて、「キリスト教瞑想のいくつかの側面に関するカトリック教会の司教への手紙」と題された書簡（一般に「キリスト教瞑想の側面に関する手紙」として知られる）の中で、キリスト教と仏教の実践のいくつかの側面を混ぜ合わせようとする試みを拒否した。^{[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]}

この文書は、キリスト教の瞑想と仏教などの東洋の宗教で用いられる瞑想のスタイルとの間の相違点や潜在的な不適合性について警告を発している。^{[ 68 ] [ 69 ]}仏教のいくつかの要素を「否定神学」と呼び、この文書は次のように述べている。

また、仏教理論に特有の、イメージや概念を持たない絶対者を、有限な現実を超越するキリストにおいて啓示された神の威厳と同じレベルに置くことを躊躇しない者もいる。この目的のために、彼らは「否定神学」を用いる。それは、この世の事物には神の無限性の痕跡が見られないと主張するものである。^{[ 67 ]}

同様の警告は、2003年に出版された『ニューエイジに関するキリスト教的考察』でも出されており、仏教にも言及している。^{[ 70 ] [ 71 ]}南部バプテスト連盟はこれらの見解に同意を表明した。^{[ 72 ]}

仏教におけるキリスト教の見解は様々である。上座部仏教では、イエスに関して、イエスを悪魔化する見解から、イエスを認め、あるいは賞賛する見解まで、幅広い見解が存在する。キリスト教の植民地時代の経験は、イエスを悪魔化する見解に影響を与えている。この見解は、大工と異端者の民話、19世紀の仏教徒とキリスト教徒の論争、仏教改革者アナガリカ・ダルマパーラと学者グナパーラ・ダルマシリの著作を通して広まった。一方、上座部仏教徒の中には、イエスを倫理の教師、精神的な師、あるいは仏陀そのものとみなす者もいる。リリー・デ・シルバ、タイの改革者アジャン・ブッダダーサ、ドイツ生まれの尼僧アヤ・ケーマは、こうした見解を広めてきた。^{[ 73 ]}