ジャガンナート寺院は、ヴィシュヌ神の一形態であるジャガンナート神に捧げられたヒンドゥー教寺院です。インド東海岸のオリッサ州プリに位置しています。[ 4 ]寺院の記録によると、アヴァンティのインドラデュムナ王が本殿を建立しました。[ 5 ]現在の寺院複合施設は、11世紀以降、ジャガンナート本殿を除く以前の聖地の跡地に再建され、東ガンガ王朝の初代統治者であるアナンタヴァルマン・チョーダガンガによって着工されました。[ 6 ]寺院の儀式の多くは、部族の信仰から発展したシャバリ・タントラに基づいています。[ 7 ]地元の伝説では、偶像は部族が崇拝するニラマダバ・デーヴァと結び付けられており、ダイタパティ(奉仕者)は部族の子孫であると主張しています。[ 7 ]この寺院は、シュリー・ヴァイシュナヴァ派の伝統における108のアビマナ・クシェートラムの1つです。
この寺院は、ジャガンナート、バラバドラ、スバドラの3柱の神々を称える毎年恒例のラタ・ヤートラ(山車祭り)で有名です。[ 8 ]祭りの間、3柱の主神像は大きく精巧に装飾されたラタ(寺院の山車)に乗せられて運ばれます。礼拝は、ビル・サバル族の司祭と、寺院内の他のコミュニティの司祭によって行われます。[ 9 ]ほとんどのヒンドゥー教寺院で見られる石や金属の像とは異なり、ジャガンナート像はマルゴサの木から彫られており、ナバカレバルと呼ばれる1か月にわたる精巧な儀式で、12年または19年ごとに同一のレプリカと儀式的に交換されます。[ 10 ]この寺院は、チャール・ダム巡礼地の1つです。
この寺院はすべてのヒンドゥー教徒、特にヴァイシュナヴァ派の信者にとって神聖な場所です。チャイタニヤ・マハープラブ、ラマヌジャチャリヤ、マドヴァチャリヤ、ニンバルカチャリヤ、ヴァッラバーチャリヤ、ラマナンダなど、多くの偉大なヴァイシュナヴァ派の聖人がこの寺院と密接な関係がありました。[ 11 ] [ 12 ]ラマヌジャは寺院の南東の角にエマール・マータを設立し、アディ・シャンカラチャリヤは4人のシャンカラチャリヤの1人の座であるゴヴァルダン・マータを設立しました。また、創始者であるチャイタニヤ・マハープラブがジャガンナート神に惹かれ、長年プリに住んでいたガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派の信者にとっても特別な意味があります。 [ 13 ] [ 14 ]
文献や碑文の証拠によれば、現在のプリの地(初期の文献ではプルショッタマ・クシェートラまたはニラチャラとしても知られている)は、12 世紀にアナンタヴァルマン・チョーダガンガ・デーヴァによって現在のジャガンナート寺院が建設される以前から宗教的に重要な場所であった。[ 15 ]スカンダ・プラーナのウトカル・カンダには「プルショッタマ・クシェートラ・マハートミャ」と呼ばれるプリ専用のセクションがあり、ナーラダ・プラーナとマツヤ・プラーナもプルショッタマ・クシェートラをヴィシュヌに捧げられた聖地として言及している。[ 16 ]クリシュナ・ミシュラのプラボーダ・チャンドロダヤ・ナータカ(紀元 11 世紀頃)にもプルショッタマのデーヴァヤタナ(寺院または聖地)について言及されており、ガンガ時代以前に確立された聖地であったことを示している。[ 17 ]伝統的な記録には、8 世紀から 9 世紀にかけてアディ・シャンカラチャリヤがプリーを訪れ、その際にゴヴァルダナ・マータを建立したことも記されており、12 世紀の建築段階以前に活発な巡礼地が存在していたことをさらに裏付けている。[ 18 ]
プリのジャガンナート寺院複合施設の最初の主要な再建は、1078年から1150年頃に統治し、12世紀初頭頃に現在の寺院の基礎構造を確立した東ガンガ王朝のアナンタヴァルマン・チョーダガンガによるものとされている。 [ 19 ]これは、彼の子孫であるナラシンハ・デーヴァ1世のケンドゥパトナ銅板碑文と、ラージェンドラ・チョーラの母方の碑文によって裏付けられている。[ 1 ]アナンタヴァルマンは元々シヴァ派であったが、 1112年に寺院のあるウトカラ地方を征服した後、ヴィシュヌ派になった。1134年から1135年の碑文には、彼が寺院に寄進したことが記録されている。したがって、寺院の建設は1112年以降に始まったに違いない。[ 19 ]
アナンタヴァルマンの後継者であるアナンガビマ・デーヴァ3世(在位1211年~1238年)は、ウトカラ王国を正式にジャガンナートに捧げ、自らを主権者ではなく神のラウタ(しもべ)と記した銅板碑文を発行した。15世紀から16世紀にかけて、カピレンドラ・デーヴァとその後継者などのオリッサのガジャパティ王は、ガジャパティ王朝の下で寺院を主要な国家支援宗教センターとして制度化した。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]

1568 年、ガジャパティ王朝のムクンダ・デーヴァが敗北した後、アフガンの将軍カラパハールがプリに侵攻し、ジャガンナート寺院を攻撃した。マダラ・パンジと地域の年代記によると、寺院の宝物庫は略奪され、ジャガンナート、バラバドラ、スバドラの木像は冒涜された。これらの像は寺院から持ち出され、カラパハールによって発見され、焼かれた。[ 23 ]寺院の伝承によると、ビサラ・モハンティは攻撃後、損傷したジャガンナート像のブラフマ・パダルタを回収し、ムリダンガ(太鼓)に保存した。16 世紀後半、クルダのラマチャンドラ・デーヴァ 1 世がジャガンナート寺院を再建し、礼拝用の新しい木像を依頼した。神々は 1575 年にプリに再設置され、ナバカレヴァラの最初の儀式となった。[ 24 ] [ 25 ]
ムガル帝国の統治下、寺院は度重なる攻撃、軍事占領、そして強い政治的圧力に直面し続けた。ミルザ・クルラム、ハシム・カーン、ケソダス・マル、カリヤン・マル、ムカラム・カーンなどの総督や軍司令官、そして後にアウラングゼーブの官僚が17世紀にプリを襲撃した。寺院の年代記であるマダラ・パンジには、ジャガンナート寺院が18回侵略され略奪されたことが記録されている。寺院の財宝は繰り返し略奪され、神々は保護のためにチリカ、コルダ、バンプール、コダラ、その他の地域の周辺に奉仕者によって頻繁に移動された。寺院は18回攻撃された[ 26 ] [ 27 ]
1803年にイギリスがオリッサを征服した後、東インド会社がジャガンナート寺院の管理を引き継いだ。1806年の規則IVにより、寺院は政府任命のバラモンの委員会の下に置かれることになった。1809年には、この取り決めはコルダーのラージャとその後継者による世襲制の管理に置き換えられた。[ 28 ] [ 29 ]イギリスはマラーター時代の巡礼税を継続し、苦行者と貧困者を免除しながら巡礼者を経済状況に応じて分類した。税収は寺院の経費、修繕、巡礼インフラ、プリとカルカッタ間の道路の改良などに充てられた。1805年から1827年の間、年間徴収額は平均約10万ルピーだった。[ 28 ]
寺院の管理はイギリスで論争の的となった。キリスト教宣教師や宗教団体は、ヒンドゥー教寺院の政府による管理と巡礼税の徴収は「偶像崇拝」への公的な支援に当たると主張した。[ 28 ] [ 29 ]イギリス議会と取締役会に提出された請願書は、寺院の事柄への国家の関与の停止を求めた。[ 30 ]これに対し、取締役会は1833年に宗教施設の管理へのイギリスの干渉を停止するよう指示する通達を出した。巡礼税はその後、1840年法第10号により廃止された。コルダーのラージャは寺院の内部管理の責任を保持したが、政府は1863年まで財政支援を続け、特定の寺院の土地を監督した。[ 31 ] [ 28 ]その後、ジャガンナート寺院は植民地時代の残りの期間、現地の管理下に置かれた。[ 28 ]
1947年のインド独立後、ジャガンナート寺院の管理は州法に基づいて再編成された。1952年のプリ・シュリ・ジャガンナート寺院(管理)法は寺院の権利と慣習の文書化を開始し、1955年のシュリ・ジャガンナート寺院法は寺院の正式な管理システムを確立した。この法律は1960年10月27日に施行され、プリのガジャパティ・マハラジャが率いるシュリ・ジャガンナート寺院管理委員会に管理権が与えられた。1983年に改正されたこの法律は、寺院の管理と財産を規定する主要な法的枠組みであり続けている。[ 32 ] [ 33 ]
ジャガンナート、スバドラ、バラバドラは、この寺院で崇拝されている主な神々です。寺院の内陣には、聖なるニームの木(ダル)から彫られたこれらの神々の像が、宝石で飾られた台座(ラトナベディ)の上に置かれています。内陣には、スダルシャナ・チャクラ、マダンモハン、シュリデヴィ、ヴィシュヴァダトリの神々もいます。[ 34 ]神々は季節に応じて異なる衣服や装飾品で飾られています。これらの神々の崇拝は寺院の建設よりも古く、古代の部族の祠に起源を持つ可能性があります。[ 35 ]ジャガンナートに関する最も古い既知の記述は、インドラブーティによるオッディヤーナ・ヴァジュラヤーナ・タントラ経典のジュニャーナシッディにあり、これは神への祈りから始まります。[ 36 ] [注1 ]サララ・マハーバーラタでは、サララ・ダスはジャガンナート神を複数の姿で描き、クリシュナとの繋がりを強調している。また、ジャガンナート神はクリシュナ、ラーマ、ブッダと一体であると述べており、様々な信仰の伝統の融合を反映している。[ 38 ]
マダラ・パンジに記録された伝説によると、最初のジャガンナート寺院の建設は、マハーバーラタやプラーナに登場するマラヴァ王、サティヤ・ユガのインドラデュムナ王によって命じられた。[ 39 ]
インドラデュムナは、世界で最も高いジャガンナート神殿の建設を命じた。その建造物は高さ1,000キュビット(457.2メートル)と言われている。彼は宇宙の創造主であるブラフマーを招き、神殿とその像を奉献させた。[ 40 ]
伝統的な伝承によれば、ジャガンナート寺院の起源はサティヤ・ユガに遡り、その頃、ジャガンナートの原像は海岸のガジュマルの木の近くにインドラニラ・マニ(青い宝石)の形で現れたとされている。それは非常に眩しく、即座に解脱をもたらすことができると言われていた。ダルマ神はそれを地中に隠そうとし、成功した。サティヤ・ユガにおいて、インドラデュムナはその神秘的な像を見つけたいと願った。そのために彼は厳しい苦行を行った。するとヴィシュヌ神は彼にプリの海岸に行くように指示し、そこで像を彫ることができる浮いている丸太を見つけるだろうと言った。[ 41 ] [ 42 ]
その後、インドラデュムナは木の丸太を発見しました。彼はヤジナを行い、そこからナラシンハが現れ、ナラヤナが4 つの展開として現れるように指示しました。パラマートマはヴァスデーヴァ (クリシュナ)、ヴユハはサムカルシャナ (バラバドラ)、ヨガマヤはスバドラ、そしてヴィバーヴァはスダルシャナです。この後、ヴィシュワカルマは職人の姿で現れ、木からジャガンナート、バラバドラ、スバドラの像を準備しました。[ 43 ]
光を放つこの丸太が海に浮かんでいるのを見たとき、ナーラダは王に、それで三体の神像を作り、それを天幕に安置するように言った。インドラデュムナは神々の建築家であるヴィシュヴァカルマに、神々を祀る壮大な寺院を建てさせ、ヴィシュヌ自身は大工の姿で現れ、仕事を終えるまで邪魔をしないという条件で神像を作った。[ 41 ] [ 44 ]
しかし、わずか2週間後、インドラデュムナの王妃は非常に心配になった。寺院から何の音も聞こえないため、王妃は大工が死んだと思い込んだ。そこで王妃は扉を開けるよう王に頼んだ。こうして彼らはヴィシュヌが作業しているところを見に行ったが、ヴィシュヌは作業を放棄し、神像を未完成のまま残した。神像には手がなかった。しかし神の声がインドラデュムナに寺院に手を設置するように告げた。また、神像に手がなくても、世界を見守り、その主となることができると広く信じられている。これが慣用句である。[ 41 ] [ 44 ]
ヒンドゥー教徒以外の者(ジャイナ教徒、シーク教徒、仏教徒を除く)および外国人は寺院への立ち入りが禁止されている。[ 45 ] [ 46 ]このような規則は寺院が建てられた時から存在していたと考えられており、現在では数十年にわたる論争や議論の的となっている。[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]オリッサ州の元知事ガネーシー・ラルによれば、外国人はガジャパティの奉仕者とシャンカラチャリヤに会うことができれば寺院に入ることができ、その後ジャガンナートを拝むことも許されるという。しかし、この説はまだ影響力を持っておらず、長年の議論の対象となっている。[ 50 ]寺院は毎日午前5時から午後10時30分まで開いている。[ 51 ]

歴史的伝承によれば、ジャガンナートは、ビル族とサバル族がナラヤナの一形態として崇拝していた部族の神として始まったと考えられています。別の伝説では、ジャガンナートは、これらの部族が崇拝していたナラヤナの青い石像であるニラマダヴァであるとされています。彼は青い山、ニラギリ、またはニラチャラに運ばれ、バラバドラとスバドラと共にジャガンナートとしてそこに安置されました。ジャガンナート寺院での木像の崇拝は、伝統的に木の柱を崇拝するヴァンヴァシ、つまり森の住人と遠いつながりがあるとされています。寺院の特定の儀式を行う責任を負うダイタパティは、オリッサの丘陵部族の子孫であるとされ、ジャガンナートと密接な関係があるとも考えられています。オリッサの文化首都と見なされているシュリクシェトラの文化史は、ヒンドゥー教部族の伝統に遡ります。この3柱の神々は、サミャク・ダルシャン、サミャク・ジュニャーナ、サミャク・チャリタの象徴とみなされるようになり、これらを合わせてラトナトラヤ、ジャイナ教の三つの宝として知られ、これらを体得することで全知とモークシャ(救済)が得られると信じられている。[ 52 ]
マドヴァチャリヤをはじめとする多くの著名なアチャリヤがこの聖地を訪れたと信じられています。アディ・シャンカラチャリヤはここにゴヴァルダン・マートを設立しました。グル・ナーナクは弟子のバラとマルダナと共にこの地を訪れました。ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派の創始者であるチャイタニヤ・マハープラブはここに24年間滞在し、ハレ・クリシュナ・マントラを唱えることで神への愛を広めることができると教えました。ヴァッラバは伝統的にこの寺院を訪れ、そこでシュリーマド・バーガヴァタを7日間朗誦したと信じられています。彼の座った場所はバイタクジ(文字通り「座席」)として知られ、今もなお注目すべき場所であり、彼がプリを訪れた証拠とみなされています。[ 53 ]
朗誦に参加したパンディットの中には、若いヴァッラバに嫉妬し、彼を試そうとした者もいたと言われている。翌日はエカダシで、信者が穀物を断つ断食の日だった。パンディットたちはヴァッラバに、寺院が今も有名であるジャガンナート神の米のプラサードを供えた。それを受け取れば断食の誓いを破ることになるが、拒否すればジャガンナート神への不敬と見なされるだろう。ヴァッラバは、敬意と敬意をもってプラサードを手に受け取った。彼は寺院に留まり、残りの一日と夜をプラサードの素晴らしさを称えるシュローカの説明に費やし、翌朝日の出後にそれを食べた。[ 54 ]
シーク教のアルティ「ガガン・メイン・タール」は、初代シーク教のグルであるグル・ナーナクが1506年か1508年に、東インドへのウダシ(精神的な旅)中に、プリーの崇敬されるジャガンナート寺院で唱えたものです。[55][56][57][58] 伝統的なアルティとは異なり、皿やランプ、その他の儀式用具を使用せずに歌われます。
この寺院は、ラーメーシュワラム、バドリナート、ドワールカーとともに、チャール・ダムとして知られる4つのヴァイシュナヴァ・ヒンドゥー教の巡礼地の1つです。[ 59 ]チャール・ダムの起源は不明ですが、インド全土にヒンドゥー教の僧院を設立したアディ・シャンカラチャリヤによって広められたヒンドゥー教のアドヴァイタ派は、チャール・ダムの起源をこの聖者に帰しています。[ 60 ] 4つの寺院は、インドの四方位に位置しています。北のバドリナートにあるバドリナート寺院、東のプリにあるジャガンナート寺院、西のドワールカーにあるドワールカーディーシュ寺院、南のラーメーシュワラムにあるラーマナータスワミー寺院です。これらの寺院は、思想的にはヒンドゥー教の異なる宗派、すなわちシヴァ派とヴァイシュナヴァ派に関連付けられていますが、4つの巡礼地はヒンドゥー教全体にとって不可欠なものと見なされています。[ 61 ]インドの四方位への巡礼はヒンドゥー教徒にとって神聖なものとみなされており、彼らは一生のうちに少なくとも一度はこれらの寺院を訪れることを望んでいる。伝統的に、巡礼は東のプリーから始まり、ヒンドゥー教寺院での慣習的な周回に従って時計回りに進む。[ 62 ]

少なくとも 120 の寺院と祠がある寺院複合体は、 37,000 平方メートル (400,000平方フィート)以上の面積を占め、高い要塞の壁で囲まれています。高さ6.1 メートル (20フィート)の壁は、メーガナダ パチェリとして知られています。[ 63 ]クルマ ベダと呼ばれる別の壁が、主寺院を囲んでいます。[ 64 ]彫刻の豊かさとカリンガ建築の流動性により、インドで最も壮麗な寺院の 1 つです。[ 65 ]寺院は、デウラ、ヴィマナ(ガルバグリハまたは聖域) (三柱の神々がラトナヴェディ(「真珠の玉座」)に安置されている)、ムカシャラ(正面玄関)、ナタマンダパ(ジャガモハン(観客または舞踏場)としても知られる) の 4 つの明確なセクションで構成されています。そして、ボガマンダパ(供物殿)があります。レカ・デウラ様式では、これらの要素は順番に現れ、ヴィマナが主塔を形成し、それに付随するホールが西に向かって伸びています。[ 66 ]主寺院は曲線的なデザインで、頂上にはヴィシュヌ神に関連付けられた8本のスポークを持つ車輪であるニラ・チャクラが飾られています。これは8種類の金属の合金であるシュタダトゥで作られており、神聖なものとみなされています。[ 67 ]オリッサの寺院の中で、ジャガンナート寺院は最も高い寺院です。高くなった石の基壇の上に建てられたその塔は、神々が住む内陣から65メートル(214フィート)の高さまでそびえ立ち、周囲の景観を支配しています。周囲の寺院や隣接するホール、またはマンダパのピラミッド型の屋根は、山頂の稜線のように塔に向かって段々に上がっています。[ 68 ]
ニラ・チャクラ(文字通り「青い円盤」)は、ジャガンナート寺院のシカラの頂上に設置されています。慣習として、ニラ・チャクラには毎日異なる旗が掲げられます。ニラ・チャクラに掲げられる旗はパティタ・パヴァナ(文字通り「堕落した者の浄化者」)と呼ばれ、聖域に安置されている神々の像に相当します。[ 69 ]
ニラ・チャクラは、外周に8つのナヴァグンジャラが彫られた円盤で、すべて上の旗竿の方を向いています。アシュタダトゥで作られており、高さは3.5メートル(11フィート)、円周は約11メートル(36フィート)です。[ 70 ]
シンハドワラ(サンスクリット語で「ライオンの門」)は寺院の4つの門の1つで、メインの入り口として機能しています。門の両側に置かれたしゃがんだライオンの大きな像にちなんで名付けられました。門は東を向いており、バダ・ダンダ(「大通り」)に面しています。[ 71 ] 22段の階段であるバイシ・パハチャは寺院複合施設に通じています。入口の右側には、パティタ・パヴァナ(サンスクリット語で「虐げられた者と倒れた者の救世主」)として知られるジャガンナートの像が描かれています。古代、不可触民が寺院内に入ることを許されていなかったとき、彼らはパティタ・パヴァナに祈ることができました。寺院の守護者であるジャヤとヴィジャヤの像が入口の両側に立っています。[ 72 ]ラタ・ヤートラの開始直前に、ジャガンナート、バラバドラ、スバドラの神々は、この門を通って寺院から運び出されます。グンディチャ寺院から戻ると、ヤートラにラクシュミー女神を連れて行かなかったことを、扉の上に彫られた女神ラクシュミーを儀式的になだめなければなりません。そうして初めて、女神は彼らに寺院に入る許可を与えます。正門の前には、アルナ・スタンバとして知られる16角形の一枚岩の柱が立っています。その頂上には、太陽神スーリヤの御者であるアルナの像があります。現在の場所に移される前は、アルナ・スタンバはコナーク太陽神殿に立っていました。[ 73 ] [ 74 ]後にマラーターの導師ブラフマチャリ・ゴサインによってコナークから運ばれてきました。 [ 75 ]
寺院の正門であるシンハドワラの他に、北、南、西に面した3つの入口がある。それぞれの入口は、守護する動物の彫刻にちなんで、ハティドワラ(象の門)、ヴィヤグラドワラ(虎の門)、アシュワドワラ(馬の門)と呼ばれている。[ 76 ]

寺院複合施設内には、定期的に活発な礼拝が行われている約30の小さな寺院や祠があります。[ 76 ]これらのうちいくつかは重要視されており、通常はジャガンナート本殿に入る前に訪れます。[ 76 ]注目すべき例としては、カルパヴァタ・ガジュマルの木の近くにあるガネーシャ寺院、ヴィマラ寺院、ニラマダバ寺院、ゴパラバラヴァ寺院、ラクシュミ寺院などがあります。
ヴィマラ寺院(ビマラ寺院)は、シャクタ・ピータの中でも最も重要な寺院の一つとされています。[ 76 ]寺院複合施設内のロヒニ・クンドの近くに位置しています。ジャガンナートに捧げられた食べ物は、ヴィマラ女神に捧げられるまではマハプラサードとはみなされません。[ 76 ]ラクシュミージャガンナートの配偶者に捧げられた寺院は、本殿の儀式において重要な役割を果たしている。[ 76 ]
複合施設内には、カンチ ガネーシャ、シヴァ、スーリヤ、サラスワティ、ブヴァネーシュワリ、ナラシンハ、ラーマ、ハヌマーンを祀るその他の神社もあります。[ 76 ]

寺院複合施設内には、宗教的な集会の場として機能する、柱のある高台上のホールであるマンダパが数多く存在する。最も有名なのは、選ばれた学識あるバラモンの聖座と関連付けられた集会ホールであるムクティ・マンダパである。 [ 77 ]
神への供物は1日に6回捧げられます。これには以下が含まれます。
この寺院の厨房は世界で2番目に大きい。[ 65 ] [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]言い伝えによると、寺院の厨房で調理されるすべてのマハプラサードは、寺院の女帝とみなされているラクシュミー女神によって監督されている。食べ物に何らかの欠陥があると、彼女の不満のしるしとして厨房の近くに影の犬が現れると信じられている。影の犬が目撃されると、食べ物はすぐに埋められ、新しいバッチが準備される。[ 82 ] 56種類の食べ物はすべてベジタリアンで、タマネギやニンニクを使わずに調理される。[ 83 ]

毎年、寺院複合施設では数多くの祭りが開催され、何百万人もの人々が集まります。主な祭りには、アナヴァサラ、ラタ・ヤートラ、ニラドリ・ビジェ、グプタ・グンディチャ、ナバカレバラ、パナ・サンクランティ(またはヴィシュヴァ・サンクランティ)などがあります。[ 84 ]
毎年、主神であるジャガンナート、バラバドラ、スバドラ、スダルシャンは、ジェーシュタ・プルニマの聖なるスナナ・ヤートラの後、アナヴァサラ・ガルと呼ばれる人里離れた部屋に退き、次の暗い2週間、つまりクリシュナ・パクシャの間そこに留まります。伝統によれば、神々は儀式的な沐浴の儀式を受けた後に病気になると信じられており、ダイタパティと呼ばれる特別な奉仕者によって15日間世話されます。この期間中、調理された食べ物は神々に供えられません。[ 85 ]そのため、信者は神々を見ることは許されず、代わりに近くのブラフマギリのアラナート寺院で礼拝を行います。そこでは、ジャガンナートの顕現として4本の腕を持つヴィシュヌが崇拝されています。 [ 86 ]信者たちは、ラタ・ヤートラの前日に初めて神々の姿を目にした。この日はナヴァヨヴァナとして知られている。

ジャガンナート三神は通常、プリ寺院の本殿で崇拝されます。しかし、通常6月か7月にあたるモンスーンの月であるアシャダ月には、神々はバダ・ダンダ(大通り)に運び出され、巨大な山車(ラタ)に乗せられて約3km離れたグンディチャ寺院まで運ばれ 、一般の人々が神々のダルシャナ(聖なる眺め)を見ることができるようになります。この祭りはラタ・ヤートラと呼ばれ、山車(ラタ)の旅(ヤートラ)を意味します。ラタは車輪付きの大きな木製の構造物で、毎年新しく作られ、信者がロープを使って引っ張ります。ジャガンナートのラタは高さ約14メートル(45フィート) 、幅約11メートル(35フィート)で、建造には約2ヶ月かかります。[ 87 ]プリの芸術家や画家は、車輪に描かれた花びらやその他のモチーフ、木彫りの御者と馬、玉座の後ろのパネルにある逆さの蓮の花で山車を飾ります。[ 88 ]ラタ・ヤートラで引かれるジャガンナートの巨大な山車は、英語の「 Juggernaut 」の語源です。[ 89 ]ラタ・ヤートラはシュリ・グンディチャ・ヤートラとしても知られています。[ 90 ]
ラタ・ヤートラに関連する最も重要な儀式は、チェラ・パハラ(文字通り「水で掃く」)です。祭りの間、ガジャパティ王は掃除夫の格好をして、神々とその山車の周りを儀式的に掃きます。王は金の柄のほうきで山車の前の道を清め、白檀の水と粉を敬虔に振りかけます。慣習によれば、ガジャパティ王はカリンガ王国で最も高位の人物と見なされていますが、それでもジャガンナートに卑しい奉仕をします。この儀式は、ジャガンナートの支配下では、強力な君主と最も謙虚な信者の間に区別がないことを示しています。[ 91 ]
さらに、支配王朝は西暦1150年頃に大寺院が完成するとラタ・ヤートラを制定した。この祭りは、西洋世界に伝えられた最も初期のヒンドゥー教の祭りの一つである。現在のイタリアのポルデノーネ出身のフランシスコ会修道士オドリコ・ディ・ポルデノーネは、マルコ・ポーロがジェノヴァで投獄中に旅行記を口述してから約20年後の1316年から1318年の間にインドを訪れた。[ 92 ] [ 93 ] 1321年の記録の中で、オドリコは人々が神々を戦車に乗せ、王、王妃、民衆が歌と音楽を伴って「教会」からそれらを引きずり出す様子を描写している。[ 94 ] [ 95 ]
アシャダ・トラヨーダシに祝われるニラドリ・ビジェは、ラタ・ヤートラの最終日を告げる日です。[ 96 ]この日、神々はラトナベディに戻ります。[ 97 ] [ 98 ]この時点で、ジャガンナートは寺院に戻るためにラクシュミー女神にラスグッラを捧げます。 [ 99 ] [ 100 ]
アシュウィン月のクリシュナ・ドゥヴィティヤからヴィジャヤダシャミまでの16日間祝われます。[ 101 ]伝統に従い、マダヴァはドゥルガー(ドゥルガマダバとして知られる)と共に寺院の敷地内を巡行します。寺院内での巡行は最初の8日間行われます。次の8日間は、神々は輿に乗せられて寺院の外のドーラ・マンダパ通りにある近くのナラヤニ寺院に運ばれます。儀式が完了すると、寺院に戻されます。[ 102 ]
ナバカレベラはジャガンナートに関連する儀式で、 [ 103 ] 8 年、12 年、または 19 年ごとに、アシャダ月の1ヶ月が終わると次の月が来るときに行われます。「新しい体」を意味するこの儀式では、ジャガンナート寺院に新しい像を設置し、古い像をコイリ ヴァイクンタの寺院に埋葬します。この祭りには何百万人もの人々が参加し、予算は41,000,000ルピー(430,000 米ドル)を超えます。 [ 104 ] 2015 年のナバカレベラでは 300 万人以上の信者が寺院を訪れたと推定されており、世界で最も多くの人が参加する祭りの 1 つです。 [ 105 ]

ジャガンナート寺院の神々の帰還祭であるラタ・ヤートラに先立ち、寺院の警備が強化された。2012年6月27日のテロ警戒を受けて、混雑するラタ・ヤートラとスナ・ベシャの円滑な運営を確保するため、警備部隊が増強された。[ 106 ]寺院の敷地と周辺の近代化の一環として、寺院の警備部隊はさらに強化され、巡礼者や訪問者の増加に対応し、セキュリティを強化するため、30人の警察官からなる44の警察小隊と、高度な顔認識技術を備えた135台のCCTVカメラが敷地内に設置された。[ 107 ]航空セキュリティを強化し、無許可のドローン飛行を防止するため、民間航空総局(DGCA)は2025年9月25日に、以前の「飛行禁止区域」分類よりも厳しいカテゴリーである「レッドゾーン」を宣言した。[ 108 ]

シュリー・マンディル・パリクラマ(シュリー・ジャガンナート・ヘリテージ・コリドー(SJHC)とも呼ばれる)は、ジャガンナート寺院を囲む幅75メートルの回廊です。[ 109 ]これは、メーガナード・パチェリの周囲に広々とした遮るもののない通路を作るために開発され、信者や巡礼者が寺院、ニラ・チャクラ、メーガナード・パチェリをよりよく見ることができるようにしています。[ 109 ]このプロジェクトは、バラナシのカーシー・ヴィシュワナート寺院を囲むカーシー・ヴィシュワナート回廊と概念的に似ています。この回廊は、巡礼者や訪問者に手間のかからない体験を提供すると同時に、寺院と信者の安全とセキュリティを強化するさまざまな施設とアメニティを提供します。[ 110 ] 2021年11月にナヴィーン・パトナイク州首相と、プリーのボイ王朝の現国王でありジャガンナート寺院のアディヤセヴァク(最高奉仕者)であるディビヤシンハ・デバが礎石を置いた後、建設が始まった。 [ 111 ]回廊は2024年1月17日にナヴィーン・パトナイク州首相とディビヤシンハ・デバ国王によって開通され、一般に開放された。[ 112 ]
この寺院は、東ガンガ王朝の王、コダガンガによって1135年~1150年頃に建てられた。
同様に、シュリーランガムのような場所はラマヌジャ、ウドゥピ(カルナータカ州)はマドヴァチャリヤ、パンダルプールはジュナネーシュヴァルやトゥカラムなどのマハーラーシュトラ州の聖者、プリ・ジャガンナートはチャイタンニャ・マハープラブと関係しています。
{{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=(ヘルプ)ラトナベディまたは宝石をちりばめたプラットフォーム上のバラバドラ、スバドラ、スダルシャン、マダバ、シュリデヴィ、ブデヴィと一緒に。
王はブラフマー神に寺院を奉献してもらいたかった。
最も外側のものは「メグハナド・パチェリ」と呼ばれ、東西の長さは650フィート、南北の幅は644フィートです。メグハナド・パチェリの高さは20フィート、厚さは6フィートです。
そしてクルマ・ベダ(内壁)またはジャガンナート寺院の内部囲い
寺院は、ボーグマンディル、ナタマンディル、ジャガモハナ、デウルの4つの部屋に分かれている。
ジャガンナート寺院の頂上にある車輪は、8種類の金属の合金(
アシュタダトゥ
)でできています。これはニラ・チャクラ(青い車輪)と呼ばれています。
プルバ・ドワラ(東門)、別名シンハ・ドワラの両脇には、2頭の巨大なライオン像が立っています。これは小さな塔で、寺院の正面入口です。
東階段の正面には、かつて独立した緑泥石の柱、ドヴァジャ・スタンバが立っており、その頂上にはスーリヤの御者であるアルナ像が飾られていた。
この柱はコナークの太陽神殿の一部であり、太陽神殿の前に位置していた。
シャンカラチャリヤ、16のササンのバラモン、およびジュラン・ヤートラのみに許可されています。
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)その日の最後のボーガです。
プリのジャガンナート寺院には、一度に10万人以上を養うことができる世界最大の厨房がある。
世界最大の寺院厨房であるだけでなく
プリのジャガンナート寺院の厨房は世界最大の厨房として知られている。
犬が見つかった場合は、すべての食べ物を埋めて再度準備する必要があります。
プラサードは、タマネギ、ニンニク、唐辛子を使用せずに、非常に伝統的な方法で準備されます。
パナ・サンクランティまたはマハビシュバ・サンクランティ:
凝った沐浴のために熱を出し、そのため食事の備蓄(調理済みの食べ物は提供されない)に入れられ、ダイタによって看護される。
人々は、この時期にジャガンナート神がアラナート・デヴとして顕現すると信じています。
ニラドリ・ビジェ – アサダ月の明るい半月の13日目に祝われる。
ニラドリ・ビジェとして知られる聖域に入る。
「ニラドリ・ビジェ」とは、シュリー・マンディールへの帰路のことです。これは、ジャガンナート神がシュリー・マンディールに迎えられるお祭りです。
ジャガンナートはその後、マハラクシュミをなだめ、許しを得るためにラスグッラを捧げた。
アシュウィナ・クリシュナ・ドゥウィティヤからドゥシェラの最終日まで、
ヴィマンバドゥの召使(戦車を運ぶ)は、シュリ・ドゥルガ – マダブ(シュリ・ジャガンナートとジャヤ・ドゥルガ)を戦車でドラマンダプ・サヒのナラヤニ寺院まで運びます。
ジャガンナート神のナバカレバル儀式は2015年に開催予定。