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アミュレットとは、持ち主に保護や恩恵を与えると信じられている霊的な物体です。アミュレットという言葉は、ラテン語のamuletumに由来し、プリニウスの博物誌では「人を災難から守る物」と説明されています。アミュレットとして機能するものは何でもあり得ます。一般的に使用されるものとしては、彫像、硬貨、絵、植物の一部、動物の一部、文字などがあります。[ 1 ]フィラクテリーという言葉は、同様に特定されていないあらゆるアミュレットを指す一般的な同義語として使用されることもありますが、ユダヤ教では特定の定義もあります。特定のアミュレットは、より具体的には、信仰の対象物、幸運のお守り、あるいはまれにその両方として分類されることもありますが、これらのカテゴリーはアミュレット（適切な包括的な用語）のサブセットにすぎません。
お守りは、特別な特性を持つ、または幸運をもたらすとされるもの（これらは通常、異教の要素を含む民間信仰の一部である）と、特定の信仰や生活様式がなければ固有の特性を持たないとされるもの（これらはカトリックで最も一般的であり、通常は聖職者による正式な祝福を伴う）の2つのクラスに分類されることがある。この分野の境界線は、ほぼ最初から曖昧である。後者のグループの多くは、キリスト教のような形式化された主流宗教の適切な気質や神聖な物を持たない持ち主に超自然的な利益をもたらすとは公式には説明されていないが、他のもの（茶色のスカプラリオなど）に刻まれたテキスト自体が、この公認された定義と矛盾しているように見える（緑のスカプラリオに関する初期の慣習も同様で、これはカトリック信者が秘密裏にでも家に植えれば、どんな信仰の人でも幸運を得られると信じられていた）。[ 2 ]
護符とお守りは、意味がほぼ同じです。お守りとは、邪悪な影響や不運を避ける力を持つあらゆる物を指します。お守りは、一般的に保護のために身につけられ、耐久性のある素材（金属または硬い石）で作られた物です。お守りと護符は、紙の例にも適用できます。[ 3 ]お守りは、ネックレスからぶら下がる小さな装飾品であるペンダントと混同されることがあります。特定のペンダントは確かにお守りである可能性がありますが、持ち主を危険から守るとされる他の物も同様です。
古代エジプトでは、生きている人にも亡くなった人にもお守り（メケット）の使用が広く行われていました。 [ 4 ] [ 5 ]： 66これらは保護のため、また「宇宙の根本的な公平さを再確認する」手段として使用されていました。[ 6 ]発見された最古のお守りは王朝以前のバダリアン時代のもので、ローマ時代までずっと使われ続けました。[ 7 ]
妊婦は流産を防ぐために、出産の女神タウエレトを描いたお守りを身につけていた。 [ 5 ]： 44ライオンの頭と小人の体を持つベス神は、子供たちの守護神だと信じられていた。 [ 5 ]： 44出産後、母親はタウエレトのお守りを外し、ベスを表す新しいお守りを身につけた。[ 5 ]： 44
お守りには特定のシンボルが描かれており、最も一般的なものにはアンクとホルスの目がある。ホルスの目は、ホルスの叔父セトとの戦いで破壊された古い目の代わりに、神トートからホルスに与えられた新しい目を表している。 [ 5 ] : 67お守りはしばしば神々、動物、または象形文字を表すように作られた。[ 4 ] [ 8 ] [ 5 ] : 67例えば、一般的なお守りの形であるスカラベは、神ケプリの象徴である。[ 4 ] [ 5 ] : 67
こうしたお守りの最も一般的な素材は、エジプトのファイアンスまたはチェヘネトとして知られる陶器の一種でしたが、お守りは石、金属、骨、木、金でも作られていました。[ 5 ] : 66 [ 8 ]テキストが入ったフィラクテリーも、お守りの一般的な形態でした。[ 9 ]
メソポタミア人と同じように、古代エジプト人も魔法と医学の区別をしていなかった。実際、彼らにとって「宗教は魔法による治療を行うための強力かつ正当な手段であった」[ 10 ] 。それぞれの治療法は、実践的な医学と魔法の呪文の補完的な組み合わせであった。蛇に噛まれた場合の魔法の呪文は、エジプトで知られている最も古い魔法の治療法である[ 11 ] 。
エジプト人は、病気は超自然的な原因と自然的な原因の両方から生じると信じていた。[ 12 ]病気の症状によって、医師が治療するためにどの神を呼び出す必要があるかが決まる。[ 12 ]
医師は非常に高額だったため、ほとんどの日常的な用事では、エジプト人は専門医ではないものの、何らかの医療訓練や知識を持つ人々に頼っていた。[ 12 ]こうした人々の中には、骨折を治したり、母親の出産を助けたり、一般的な病気に薬草療法を処方したり、夢を解釈したりできる民間療法家や予言者がいた。医師や予言者がいない場合は、一般の人々は助けを借りずに自分で呪文を唱えた。人々が呪文や呪文詠唱を暗記して後で使うことは、おそらく一般的だった。[ 12 ]
古代ローマ社会では、古代ギリシャの伝統を受け継ぎ、ローマの宗教や魔術と密接に結びついた護符が特に普及していた（ギリシャ・ローマ世界の魔術を参照）。護符は通常、通常の宗教的経験の範囲外にあるが、特定の宝石と神々の関連性が示唆されている。例えば、ユピテルは乳白色の玉髄に、太陽はヘリオトロープに、火星は赤碧玉に、ケレスは緑碧玉に、バッカスはアメジストにそれぞれ描かれている。[ 13 ]護符は、敬虔さのためではなく、神々の関連する力を身につける者に授けるために着用される。護符の本来の力は、 vterfexix（utere fexix）や「使用者に幸運を」といった銘文が刻まれた護符からも明らかである。 [ 14 ]お守り箱も使用できた。例えば、イギリス、ノーフォークのセトフォードの宝物の一部から、首から下げるための金の箱が見つかり、その中には魔除け（邪気を払う）の効能を持つ硫黄が入っていた。[ 15 ]子供たちはブッラやルヌラを身につけ、クレプンディアと呼ばれるお守りの鎖で守られていた。[ 16 ] [ 17 ]
銀、金、銅、鉛で作られた平らな板状の金属製のお守りも、古代末期にはパレスチナやシリア、そしてその周辺地域（メソポタミア、アナトリア、イラン）で人気がありました。通常、それらは丸めて輪のついた金属製の容器に入れられ、ネックレスとして持ち運ばれました。 [ 18 ]針で様々な呪文の式文や引用、神の名前（テトラグラマトン）への言及が刻まれていました。 [ 19 ]それらのほとんどは、様々な種類のアラム語（ユダヤ・アラム語、サマリア・アラム語、キリスト教パレスチナ・アラム語、マンダ語、シリア語）とヘブライ語で構成されていますが、[ 20 ] [ 21 ]時にはギリシャ語との組み合わせも存在します。[ 22 ] [ 23 ]
中国では、道教の専門家が、邪悪な霊から身を守ることができるとされる「風書」と呼ばれる特別な書体を開発した。 [ 24 ]日本では、これに相当するお守りは「お札」と呼ばれる。守護札は護符である。韓国では、これらは「布包（부적 ）」と呼ばれ、韓国の道教の儀式の伝統では通常、小さな錦の袋に収められたお守りとして持ち歩く。[ 25 ]
古代から中世にかけて、東洋のユダヤ人、キリスト教徒、イスラム教徒の多くは、お守りや聖なる物の持つ保護力や治癒力を信じていました。多くの異教の宗教でも石を崇拝していました。これらの人々が用いたお守りは、大きく3つのカテゴリーに分けられます。身体に身につけるお守り、病人のベッドの上や上に掛けるお守り、そして薬のお守りです。この3つ目のカテゴリーは、さらに外用と内用のお守りに分けられます。例えば、外用のお守りは浴槽に入れることができます。
ユダヤ教徒、キリスト教徒、イスラム教徒も、深刻な状況において、聖典をお守りのように用いることがある。例えば、寝たきりの重病患者は、ベッドやクッションの下に聖典を置く。[ 26 ]
ユダヤ教の伝統では護符は豊富にあり、ソロモン時代の護符の例は多くの博物館に現存している。ユダヤ教では偶像やその他の彫像が禁じられているため、ユダヤ教の護符は文字と名前を重視している。ユダヤ教の護符の形、素材、色は関係ない。文字の護符の例としては、銀の巻物（紀元前630年頃）、チャイのネックレス（これは単にユダヤ人であることを示すためにも着用される）、羊皮紙や金属片（通常は銀）にユダヤ教の神の名前（ה（He）、יה（YaH）、שדי（Shaddai）など）を刻んだものなどがある。[ 27 ]ただし、ハムサ（人間の手の輪郭）やソロモンの印章は例外である。
中世において、マイモニデスとシェリラ・ガオン（およびその息子ハイ・ガオン）は護符の使用に反対し、「護符作成者の愚かさ」を嘲笑した。[ 28 ]しかし、他のラビたちは護符の使用を承認した。[ 29 ]
子供の誕生に関する地域の伝統には、悪魔、邪視、リリスなどの悪魔を追い払うお守りが含まれることが多かった。いわゆる奇跡のラビ（バアル・シェム）は、文字のお守りを書き、神と守護天使の名前を唱える役割を担っていた。助産婦もまた、母親と幼い子供を守るために、ハーブを詰めたお守りを作った。[ 30 ]南ドイツ、アルザス、スイスの一部では、若いユダヤ人の男の子は割礼の際に布製の首輪や襟を身につけていた。これらの首輪に付けられたコインや珊瑚の石は、邪視を男の子からそらし、一種の保護の役割を果たしていた。この習慣は20世紀初頭まで続いた。[ 30 ]
メズザー[ 31 ]とテフィリン[ 32 ] [ 33 ]は、お守りの一種と解釈する人もいるが、そうでない人もいる[ 34 ] 。
ラビでありカバラ学者であったナフタリ・コーエン（1645年 - 1719年）は、お守りの魔術的使用の専門家であったと言われている。彼は、自宅で発生した火災を引き起こし、フランクフルトのユダヤ人街全体を破壊したとして告発され、また、お守りの力を試したかったために通常の消火手段による消火を妨げたとして告発された。彼は投獄され、職を辞して街を去ることを余儀なくされた。[ 35 ]
キリスト教では、定期的に教会に通い、頻繁に聖体拝領を受け、聖書を学び、一貫して祈りの生活を送ることが、悪魔の影響を防ぐ最良の方法の一つとして教えられています。[36] カトリック、東方正教会、東方正教会、ルーテル教会、聖公会、ペンテコステ派のキリスト教諸派は、聖具を適切な場所で使用することは、聖具に与えられた魔法や迷信的な信仰ではなく、三位一体の神への確固たる信仰と献身によってのみ奨励されると考えています。この点において、祈りの布、聖油、数珠、紐、スカプラリオ、メダル、その他の宗教的な装飾品は、単にその物に示された象徴性からではなく、イエスの名において教会が祝福することによってその力を得ています。[ 37 ] [ 38 ]誓約を表すために護符を使用したり、自分自身や他人に偉大な概念を思い出させたり、偉大な力を称賛したりすることは、キリスト教に固有のものではありません。
十字架像、およびそれに付随する十字架の印は、初期教父の時代からキリスト教徒が悪を遠ざけるために用いてきた重要な聖具の一つであり、そのため多くのキリスト教徒が十字架のネックレスを身につけている。[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]コンラート2世（1024年～1039年）の皇帝十字架は、悪に対する十字架の力を象徴していた。[ 42 ]
カトリック、ルター派、英国国教会のキリスト教の伝統に見られるベネディクト会の霊性と関連付けられる有名な護符は、サタンを追い払うための「Vade Retro Satana」の呪文が刻まれた聖ベネディクトのメダルです。このメダルは少なくとも1700年代から使用されており、1742年に教皇ベネディクト14世の承認を受けました。その後、ローマ典礼の一部となりました。[ 43 ]
キリスト教の聖人の中には、聖水が悪を退ける力として力を持っていると書いた人が何人かいます。そのため、キリスト教（特にカトリック、正教会、ルーテル教会、聖公会）では、聖水は主の洗礼の秘跡に使われるほか、家庭での祈りにも使われます。[ 44 ] [ 45 ]イエスとマリアの幻視を報告した教会博士の聖テレサ・デ・アビラは、聖水の力を強く信じており、悪や誘惑を退けるために聖水をうまく使ったと書いています。[ 46 ]
カトリック信徒は厳粛な悪魔払いを行うことは許されていませんが、聖水、祝福された塩、聖ベネディクトのメダルや十字架などの他の聖具を使って悪霊を追い払うことはできます。[ 47 ]
カトリックの聖具の中には、特定の聖人や大天使との関連によって悪から身を守ると信じられているものがある。大天使ミカエルのスカプラリオは、サタンの最大の敵である大天使ミカエルと関連付けられたローマ・カトリックの信心深いスカプラリオである。ピウス9世教皇はこのスカプラリオに祝福を与えたが、正式に承認されたのはレオ13世教皇の時代が最初である。このスカプラリオの形はやや独特で、それを構成する2つの布片は小さな盾の形をしている。一方は青、もう一方は黒の布でできており、帯の一方も青、もう一方は黒である。スカプラリオの両部分には、大天使ミカエルが竜を退治する有名な図像と「Quis ut Deus?」（「神に似た者は誰か？」という意味）という銘文が刻まれている。[ 48 ]
19世紀以来、敬虔なスペイン兵、特にカルリスタ部隊は、イエスの聖心の像と「止まれ、弾丸」という文字が刻まれたワッペンを着用してきた。 [ 49 ]
初期のエジプトのキリスト教徒は、聖書の冒頭の言葉、特に福音書の冒頭の言葉、主の祈り、詩篇91篇を記したお守りを作りました。これらのお守りは古代末期（紀元300～700年頃）から、主にエジプトで現存しています。これらは、身体の病気を治したり、悪魔から身を守ったりするために、パピルス、羊皮紙、その他の素材にギリシャ語とコプト語で書かれていました。[ 50 ]
一部の信者、特にギリシャ正教の信者は、悪魔を追い払うために衣服にピンで留める東方キリスト教の聖具であるフィラクトを身につける。 [ 51 ] [ 52 ]
イスラム教にはお守りを使う長い文化的伝統があり、 [ 54 ]多くのイスラム教徒が多数を占める国では、人口の10%がお守りを使っています。[ 53 ]ハディースの中にはお守りの着用を非難するものもあり、[ 53 ]一部のイスラム教徒（特にサラフィー派）は、お守りや護符はイスラム教では禁じられており、それらを使うことは偶像崇拝（シルク）の行為だと考えています。他のハディースは護符の使用を支持しており、一部のイスラム教の宗派は、通常は一定の条件（例えば、着用者が護符は神の意志によってのみ助けになると信じていること）の下で、それを「許容される魔術」とみなしています。[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]多くのイスラム教徒は、邪視対策に使う物を護符とは考えていません。これらは身につけるよりも家に保管されることが多いです。[ 53 ]身につけるお守りの例としては、ネックレス、指輪、ブレスレット、コイン、腕輪、お守りのシャツなどがあります。イスラム教の文脈では、これらはハフィズ（守護者）またはヒマラ（ペンダント）とも呼ばれます。[ 57 ]
アミュレットはタリスマンという用語とほぼ同義です。アミュレットは一般的に保護のために身につける物で、多くの場合、金属や硬い石などの耐久性のある素材で作られています。アミュレットは紙製のものにも適用できますが、タリスマンは、より耐久性が低く、通常は個人が作成したこれらの形式を説明するためによく使用されます。 [ 58 ]イスラム文化では、アミュレットには、特に祈り、コーランからのテキスト、ハディース（初期イスラムの記録された口承史）、宗教的な物語、宗教的な名前などのテキストが含まれることがよくあります。「アッラー」（神）という言葉は特に人気があり、多くの人がそれに触れたり見たりすることで悪を遠ざけることができると信じています。神の99の名前、イスラムの預言者ムハンマドとその仲間たちの名前も使用されます。預言者や宗教的人物の名前は、着用者をその名前の人物と結びつけ、着用者を保護すると考えられています。これらの人々の書かれた物語も効果的であると考えられており、宗教的人物やそれに関連する前兆の画像で挿絵が付けられていることもあります。好まれる人物には、ソロモン、アリー・イブン・アビ・タリブとその息子ハサンとフサイン、エフェソスの七人の眠れる人などがいます。信仰の手引書には、それを読む人が悪魔やジンから守られると約束されていることもあります。魔除けのテキストが衣服に組み込まれていることもあります。[ 54 ]武器にも、保護力を与えると考えられている宗教的なテキストが刻まれていることがあります。[ 59 ]コーランの引用、預言の言及、神聖なシンボルが書かれた巻物は、オスマン帝国での戦争中に一般的で、「勝利は神からであり、征服は近い」（Qur. 6I:13）などのコーランの節が、戦闘で着用されたタウィーズ（またはタウィーズ、アラビア語：تعويذ）に見られます。[ 57 ] [ 60 ]タウィズ（ウルドゥー語: تعویز、ヒンディー語: तावीज़ ）に収められたテキストは、一般に使用される場合はほとんどの場合既製品でしたが、読み書きのできる着用者は自分の裁量で詩を変更することができました。タウィズはペンダント、金属の彫刻、または額装されたドゥアである場合もあります。[ 61 ]一部の宗派から批判されていますが、スンニ派イスラム教徒は、タウィズがアッラーとの絆を意識的に強化し、タウィズ自体が病気を治したり守ったりするという信念から来ていない限り、タウィズを着用することが許可されています。
ウルドゥー語とヒンディー語で使われるta'wizという単語はアラビア語に由来する。[ 62 ] [ 63 ]アラビア語のtaʿwīdhは「お守り」または「お守り」を意味し、「お守りや呪文で誰かを強化する」という意味の動詞ʿawwadhaから派生している。[ 64 ]
占星術のシンボルも使用されました[ 54 ]。特に中世には、ギリシャの星座の表現に由来する黄道十二宮のシンボルが使用され、特に12世紀から14世紀にかけて中東で人気がありました。イスラムの芸術家は、惑星の占星術的な特徴に基づいて惑星を擬人化したり、アル・ティンニンまたはジャウザールと呼ばれる架空の目に見えない惑星を擬人化したりもしました。これらの占星術のシンボルで装飾された物体は、保護のための護符の力を帯びると信じられていました[ 65 ] 。
イスラム教のお守りには、ソロモンの印章やズルフィカール（前述のアリーの剣）などの抽象的なシンボルもよく見られます。[ 54 ]邪視を避けるためによく使われるもう一つの人気のあるお守りは、ハムサ（5を意味する）または「ファティマの手」です。このシンボルはイスラム教以前から存在し、フェニキア時代から知られています。[ 66 ]
中央アジアと西アジアでは、お守り（多くの場合、聖句が入った三角形の包みの形）が、邪視などの力から身を守るために、伝統的に赤ん坊や幼い子供の衣服に付けられていました。[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]三角形のお守りのモチーフは、キリムなどの東洋の絨毯にもよく織り込まれていました。絨毯の専門家であるジョン・トンプソンは、絨毯に織り込まれたお守りはテーマではなく、実際にお守りであり、その存在によって保護を与えると説明しています。彼の言葉によれば、「絨毯の中の装置は物質性を持っており、他の目に見えない力と相互作用できる力場を生成し、単なる知的抽象概念ではない」のです。[ 70 ]
イスラム世界では、お守りの魔除けの力を決定する上で、素材の構成と図案の内容が重要です。お守りに好んで使われる素材は貴金属や半貴金属です。これらの素材が持つ本来の保護力は、その天然の希少性、金銭的価値、そして象徴的な意味合いに大きく依存するからです。[ 72 ]半貴金属の中では、カーネリアン（アキーク）が好まれることが多いです。これは、カーネリアンがムハンマドの石と考えられており、ムハンマドは右手の小指に銀にセットされたカーネリアンの印章を身につけていたと言われています。[ 73 ] [ 74 ]さらに、翡翠や碧玉などの素材は、戦いでの勝利を保証したり、落雷から身を守ったり、内臓疾患を治療したりするなど、保護と薬効を持つと考えられています。[ 75 ] [ 76 ]時には、複数の保護効果を得るために、お守りは異なる素材を組み合わせて作られることもあります。例えば、翡翠とカーネリアンの組み合わせは、豊穣と胚発生を象徴します。カーネリアンの赤みがかった半透明の性質は血に似ており、アッラーが人間を創造した凝固した血の塊（クルアーン96:2）を想起させます。さらに、護符には、アッラーを究極の安全と力の授与者、そしてクルアーンとムハンマドの供給者として称える、繰り返し用いられるクルアーンの魔除けの節が刻まれていることがよくあります。[ 77 ]
中世地中海イスラム世界で作られた小さな護符には、木版印刷または型（タルシュ）で印刷された祈りが含まれています。これらのミニチュア紙護符は、折り畳むことでさらに小さくなり、小さな身につけられる箱や筒状のペンダントケースに収まるようになっています。[ 77 ]しかし、他のケースでは、これらの保護物は、装飾された金属製のケースに保護されたミニチュアのコーランとして、書籍の形式に完全に忠実です。[ 78 ]
トロントのアガ・カーン博物館には、10世紀または11世紀に作られたエジプトの木版印刷のお守りの例が展示されている。ここでは、7.2 x 5.5 cm の大きさの紙にインクで書かれた極小の文字を見ることができる。[ 78 ]そのテキストの最後の行は、コーランの一節で、「アッラーはあなた方を彼らから守ってくださる。アッラーはすべてを聞き、すべてを知っておられる」（コーラン 20:46）と宣言している。したがって、アッラーを守護者とする考えと、この神聖なエネルギーを包み込み伝達する物質的なアイテムとしてのお守りの間には緊張関係が生じる。[ 78 ] 初期のイスラム教徒は、まず第一に神に訴えるためにお守りや護符を使用した。この点で、これらの初期イスラムのお守りは、悪魔の力や死者の霊に訴えるビザンチン、ローマ、初期イラン、その他のイスラム以前の魔術とは大きく異なっている。お守りの主な機能は、不幸、「邪視」、ジンを遠ざけることでした。健康、長寿、豊穣、精力増強を目的としたものでした。地域的な違いはあるものの、これらの品々を結びつけているのは、特定の独特な文字やシンボルの使用によって特徴づけられることです。これらは、さまざまな組み合わせで現れることがあります。これらのお守りの重要な要素は、使用される「魔法」の語彙と、コーランの厳密な適用です。これらのお守りの地域的なバリエーションはそれぞれユニークですが、コーランの碑文、ムハンマドの画像、占星術のサイン、宗教的な物語によって結びついています。[ 79 ] このようなテキストのお守りは、もともと、神の神聖さを宣言するように崇拝者に指示する節であるスーラ・アル・イクラース（コーラン第2章1-4節）が刻印された鉛のケースに収められていました。[ 78 ]さまざまな木版印刷のお守りに見られるように、鉛のケースには、小さな包みを衣服に縫い付けたり、持ち主の体から吊り下げたりできるように、留め具が付いているはずです。これらの控えめな容器は、おそらく密封された状態で保管されていたため、シリアル番号のない手書きのお守りを購入するほど裕福ではなかった持ち主には、印刷された内容が見えませんでした。[ 78 ]
チベット仏教徒は、ドルジェ、鐘、その他多くの種類の携帯用お守りなど、多くの種類の護符やシャーマニズムのお守りや儀式用具を持っています。ドルジェは、自然の不変の現実と揺るぎない精神的な強さと悟りを象徴しています。 [ 80 ]チベット仏教徒は、祈りを羊皮紙の巻物に書いてマニ車の中に入れ、それを回転させます。1回転ごとに、マニ車の中にあるすべての詩節を1回唱えます。[ 81 ]
仏教とアニミズムの信仰を持つタイの人々は、数多くの護符も所有しており、それらは現代においても多くの人々に広く親しまれ、日常的に用いられています。魔法への信仰はタイの文化や宗教的信仰、民間の迷信に深く根付いており、護符や魔法の儀式が日常生活の中で今もなお広く行われていることからもそれが伺えます。よく知られている護符としては、プラ・ソムデット仏像などの仏教の奉納板や、高僧のコインなどが挙げられます。しかしタイには膨大な数の魔術の伝統があり、何千種類ものお守りやオカルトのお守りが使われています。タクルットの巻物のおまじないから、死者の骨や肉を使って死者の魂を蘇らせ、骨の中に霊として宿らせ、持ち主の目的達成を助ける「ホーン・プライ」の幽霊（不自然な死を遂げたり、叫び声を上げたり、その他の奇妙な早死にをした人）の遺体から、死者の魂を蘇らせるネクロマンシーのバン・ネン・チン・アタンまで、実に様々です。現存するタイ仏教のお守りのリストは、それ自体が一生をかけて研究するに値するものであり、実際、多くの人々が生涯をかけてその研究と収集に取り組んでいます。タイのお守りは、タイの人々だけでなく外国人にも依然として非常に人気があり、近年、外国人の関心が大幅に高まったことで、タイ仏教のお守りは世界中でよく知られた話題となっています。お守りは、1つにつき数ドルから数百万ドルまで、幅広い価格で取引されることがあります。呪術サービスで稼げるお金や、一流コレクター向けの希少なお守りのおかげで、偽造市場も存在し、この分野の専門家が市場を独占しています。偽物が多いため、コレクターは本物のお守りを入手し、偽物を買わないようにするために、信頼できる専門家を必要としています。[ 82 ]
お守りは、その起源の時代や場所によって大きく異なります。多くの社会では、宗教的な物がお守りとして用いられており、例えば古代ケルト人から伝わるクローバーは、葉が4枚であれば幸運を象徴します（キリスト教の三位一体を象徴するアイルランドのシャムロックとは異なります）。[ 83 ]
ボリビアでは、エケコ神は標準的なお守りを提供しており、幸運と幸福を得るためには、少なくとも1枚の紙幣かタバコを捧げるべきである。[ 84 ]
インド、ネパール、スリランカの一部の地域では、ジャッカルの角は願いを叶え、失くしても持ち主の元に自力で戻ってくると伝統的に信じられている。シンハラ人の中には、角を持つ者はどんな訴訟でも無敵になれると信じている人もいる。[ 85 ]
ネイティブアメリカンのゴーストダンスの踊り手たちは、銃弾から身を守るためにゴーストシャツを着ていた。
東アフリカのマコンデ族は、特定の種類の黒魔術を遠ざけるために作られた護符であるディリシ（単数形：イリシ）を使用している。[ 86 ]： 52
フィリピンでは、お守りはアギマットまたはアンティンアンティンと呼ばれています。民間伝承によると、最も強力なアンティンアンティンはヒヤス・ン・サギン（直訳するとバナナの真珠または宝石）です。ヒヤスは成熟したバナナから採取され、真夜中にのみ出現します。このアギマットを完全に所有するには、カプレと呼ばれる超自然的な生き物と戦わなければなりません。そうして初めて、彼はその真の所有者となるのです。聖週間には、信者たちはバナハウ山へ行き、お守りを活性化させます。[ 87 ]
{{cite web}}: CS1 maint: bot: 元の URL の状態が不明です (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)癒しを必要とする人がその場にいない場合は、布切れに祈りを捧げることがあります。共同の祈り（そしておそらくは特に才能のあるヒーラーの触れ）によって聖別された布は、癒しの力を持つと信じられています。
『ペンテコステ神学の基礎』は
、「祈りの布」の聖書的根拠を次のように引用しています。「神はパウロの手によって特別な奇跡を行われたので、パウロの体からハンカチや帯が病人に持ち込まれると、病気は彼らから去り、悪霊は彼らから出て行った」（使徒行伝19:11-12）。
十字架は護符として広く身につけられるようになり、小説『ドラキュラ』では吸血鬼から身を守るものとして描かれている。多くのキリスト教徒は今でも、磨き上げられた十字架のミニチュアを首から下げている。
聖水を入れた容器で、一般的に教会の入り口付近に置かれます。ローマ・カトリック教会やルーテル教会、そして一部の英国国教会では、入退場時に聖水を使って十字を切るために用いられます。
洗礼盤を教会の入り口に置き、毎週日曜日に洗礼盤を使用することで、私たちは聖洗礼の重要性を意図的かつ劇的に明らかにし、それがキリストにおける私たちの生活の基礎であることを強調しています。洗礼盤の誕生の水を通して、私たちは教会の生活、キリストの体の生活に入り、そこで私たちは上から新たに生まれます。洗礼盤の聖水に指を浸し、十字を切ることで、私たちが誰であり、誰のものなのかが強化されます。私たちは洗礼を受けたことを思い起こし、毎日罪に対して死に、聖霊によって新しい命に生まれ変わります。洗礼盤は、そこから祭壇へと続く直接的で中心的な通路となるように配置されており、この二つの聖なる秘跡がいかに密接に結びついているかを際立たせています。教会を出る際、洗礼盤を目にすることで、私たちが洗礼を受け、名を授けられ、神に召されたこと、そして宣教と奉仕を通して他者に仕えるために召されたことを思い起こさせられます。
イスラムの伝統では、ムスリムは魔術や悪霊から身を守るために神のみに頼るべきであり、魔力があると信じられているシンボルや宝石が付いたお守りやその他の保護手段に頼るべきではないとされています。おそらくこのイスラムの教えの影響を反映して、ほとんどの国のムスリムの大多数は、お守りやその他の保護物を所有していないと答えています。お守りの使用はパキスタン (41%) とアルバニア (39%) で最も広く普及していますが、他の国では、保護のためにお守りや宝石を身につけていると答えたムスリムは 10 人中 3 人未満です。邪視を避けるために特定の物を使うことは比較的一般的ではあるものの、調査対象となったイスラム教徒の半数以上がこの目的で物に頼っていると答えたのは、アゼルバイジャン（74%）とカザフスタン（54%）のみである。…調査によると、ほとんどのイスラム教徒はお守りを身につけていないが、かなりの数のイスラム教徒が邪視を避けるために家に置いておくお守りについては例外としているようだ。
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