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道教または「道」は、韓国人にとって最も古い国家哲学であると考えられています。 [要出典]しかし、高麗王国で仏教が国教として導入され、朝鮮王朝で新儒教が優勢になると、道教の影響は弱まりました。これらの時期に影響力が弱まったにもかかわらず、道教は韓国のあらゆる階層に浸透し、固有のアニミズム、仏教、儒教の施設、寺院、儀式と融合しました。韓国の道教の実践は、中国とはやや対照的に、「山のマスター」または「山の賢者」によって教えられた山での秘教的な瞑想の実践として発展しました。
虎と熊が桓雄と遭遇して人間になろうとする韓国の有名な建国神話の 1 つは、道教の寓話と見なすことができます。歴史家によるさまざまな説にもかかわらず、正確な起源は疑問視されています。なぜなら、初期の朝鮮王国が保管していた王室の記録は、侵略してきた中国軍によって王室の図書館が 2 回焼かれたときに破壊されたためです。その後、朝鮮道教の歴史と哲学を研究する試みは、儒教のみを適切な学問分野として受け入れた朝鮮王国の間に抑圧されました。
背景
大まかに言えば、道教、儒教、仏教は紀元後数世紀から土着のトーテミズムとシャーマニズムに浸透したが、新羅と高麗の時代には仏教が公式の思想を支配し、朝鮮王朝時代には儒教に取って代わられた。[さらに説明が必要]
韓国の道教は儒教と古代中国の民間宗教の影響を受けています。[1]
20世紀以前には道教に関する文献はほとんど残っていなかった。最近まで、韓国の道教は学者からほとんど注目されておらず、他の文脈の中では「ロマンチックな影響」や「文学的なテーマ」としてしか説明されていなかった。[2]
道教の影響は、制度的または政治的な基盤が欠如しており、儒教や仏教のエリート層に拒絶されたため、限定的であった。しかし、現代の学者の中には、儒教化された歴史をより批判的に読み解くこと、代替資料を研究すること、そして道教をより広く定義することで、韓国の道教の儀式慣行と肯定的な評価がより広範囲に存在することを発見することを求めている者もいる。[2]
三国時代
高句麗
道教が初めて韓国に伝わったのは624年である。中国の唐王朝の創始者である高祖皇帝は、道教の説教師と文献である老子と荘子を高句麗王国に派遣した[疑わしい–議論する]。これらは高句麗の王と大臣の延蓋蘇文に熱烈に歓迎された。仏教寺院は最終的に道教寺院に変わった。しかし、この最初の熱狂はわずか30年しか続かなかった。道教のシンボルは平安道の 江蘇近くの高句麗の墓の壁画に見出される。
道教の信仰の一部は高句麗から韓国の他の地域に広まり、現代まで続いています。[さらに説明が必要]
この時点以降の韓国の道教と民間宗教には、道（または天、または天と地はほぼ同義）を一神教の神に似た思考する神聖な存在として信じる宗教グループがいくつかありました。[3]道は、ほとんどの場合、知性を持たず、自然の法則と「祖先の霊と自然の神々に対する多神教の信仰」を表す別の道と共存していました。[3]
百済
百済では、道教はいくつかの論文の中で軽く触れられている程度で、他の朝鮮王国のように定着することはなかった。
新羅
新羅は、 738年に唐の皇帝から老子の『道徳経』を授かり、道教の最も重要な遺産を残しました。新羅の学者は道教を学ぶために中国へ行き、老子は官僚試験で試されました。新羅で比較的広まっていた神仙四象は、アニミズム的な民間信仰と慣習にそのルーツを持っていますが、韓国の道教の影響も受けていました。
新羅道教は、精神の修行や訓練、あるいは自己鍛錬に重点を置いていました。その最も顕著な特徴は、規律正しい落ち着き、簡素さ、くつろぎ、調和で知られるエリート軍隊である花郎に見ることができます。これらはすべて哲学的道教の要素です。
高麗
道教は高麗時代に最も人気を博し、特に宮廷と支配階級で盛んであった。道教の宮廷儀式は宋代中国から朝鮮に伝わり、特に禹宗（イェジョン、在位1105-1122年）の治世に広まった。これらの儀式の崇拝対象には道教の神々の主要神と副神の大部分が含まれていたが、三渓や太一などの特定の神々が最も人気があったようである。[2]
高麗王朝の中期までに、仏教が道教を含む他の宗教や哲学を包含して韓国を支配しました。
朝鮮
朝鮮王朝の国教は、庶民の間では人気がなかったものの、新儒教と形容される。少なくとも王朝の初めには、道教の文献は知識層の間でかなり人気があった。道教に関するこれらの著作は、主に儒教の観点から書かれたものだった。しかし、李朝[1]と儒教の政治派閥からの道教に対する反対が強まり、道教は「異端」とみなされるようになった。しかし、道教徒は仏教徒ほど迫害されなかった[1] 。その後、道教の存在は著しく縮小し、1592年の日本侵略の間に道教は組織的に廃止された。
16世紀から18世紀にかけて道教は栄え、文人、僧侶、私学者（舎利）、そして女性までが道教の瞑想と内的錬金術（内丹/丹鶴）を学び実践し、道教の同時代人や先祖の聖人伝や逸話を生み出した。今日知られているこれらの物語の中で最も重要なものは、許均（ 1569-1618）の著作集にある仙人の逸話的な伝記（四尊伝）4編と、趙要趙（17世紀初頭）の『青鶴集』である。[2]
庶民も道教を信仰しており、彼らの儀式には中国の道教の神々への祈りが含まれることが多かった。[1]
これらは、韓国人が不死（つまり、死からの解放）のために内なる錬金術を実践することを奨励するために書かれたものですが、韓国社会の維持と保護における韓国の山岳隠遁者と地上の仙人の役割についての土着主義と民俗の伝統を繰り返し述べることで、韓国の宗教史の意味を再考し、広げています。[2]
現代的な存在感
道教は朝鮮王朝後期から、朝鮮王朝の宮廷、儒教、仏教徒だけでなく、社会全体からも疎外されてきました。このような歴史により、現在、韓国には道教を信仰する人がほんの一握りしか存在しません。
道教は韓国の伝統的な世界観に吸収されており、その世界観ではシャーマニズム、儒教、仏教、道教の要素が密接に絡み合っており、どれがどれであるかを区別できるのは学者だけであることが多い。[2]
道教の復活の証拠は、丹田護国寺、東学寺、国善道などに見ることができる。たとえ「道教」という言葉は使われていなくても、その言葉、技法、目的は明らかに道教的である。[2]道教の印である漢字「寿（長寿）」と「福（至福）」は、今日でもスプーンから枕カバーまで、多くの日用品を飾っている。特に山に関連する地名の多くは、道教の影響を強く受けている。
道教のシンボルである太極は韓国の国旗に描かれており[4]、天道教は北朝鮮でより存在感のある韓国の宗教であり、天道教徒は天道教の天道党によって政治に代表されている。
2013 年 12 月から 2014 年 3 月まで、韓国国立博物館は「韓国の道教文化: 幸福への道」と題した展示会を開催しました。この展示会では、道教の芸術品や、以前の王朝や王国のその他の遺物が数百点展示されました。展示会に展示されていた数少ない注目すべき遺物の一つは、仏教と道教の影響を強く受けていることで知られる百済の金銅香炉でした。
現代の韓国の道教組織は、しばしば天師道の信仰に大きく影響を受けており、時には古代から現代に至るまでのシャーマニズムやその他の韓国固有の宗教的慣習と融合している。 [1]
参照
参考文献
- ^ abcde 世界宗教：東洋の伝統。ウィラード・ガードン・オクストビー編（第2版）。ドン・ミルズ、オンタリオ：オックスフォード大学出版局。2002年。398ページ。ISBN 0-19-541521-3. OCLC 46661540.
{{cite book}}: CS1 maint: others (link) - ^ abcdefg ジャヒョン・キム・ハブーシュ (1995).セッション 73: 道教: 韓国の宗教遺産における忘れられた領域。株式会社アジア研究協会
- ^ ab アモーレ、ロイ C.;フセイン、アミール;ナラヤナン、ヴァスダ;シン、パシャウラ; ヴァレリー、アン; ウー、テリー・タクリング; ネルソン、ジョン K. (2010)。オクストビー、ウィラード・ガードン; アモーレ、ロイ C. (編)。世界の宗教: 東洋の伝統(第 3 版)。ドン・ミルズ、オンタリオ:オックスフォード大学出版局。p. 313。ISBN 978-0-19-542676-2。
- ^ [1] 韓国の国旗
著名な学者
外部リンク
- 韓国の土着信仰
- 韓国における道教研究
- 韓国の国旗
- コレクション:ミシガン大学美術館の「道教」
- 韓国の道教文化展：幸福への道
- 韓国の道教文化：幸福への道
- 百済金銅香炉