
ギリシャ・ローマ世界 、すなわち古代ギリシャ、古代ローマ、そしてそれらが交流した他の文化、特に古代エジプトにおける魔術は、公的な宗教として様々な国家、共同体、家庭の宗教や神殿 に付属する公式の神官の監督下にない、個人によって、しばしば私的に行われた超自然的な行為から成る。私的な魔術は、ギリシャとローマの文化全体、そして ローマ帝国のユダヤ人 や初期キリスト教徒の間でも実践されていた。ギリシャ・ローマの魔術の研究のための主要な資料には、ギリシャ魔術パピルス、呪詛板、護符、そしてオウィディウスの『ファスティ』や大プリニウスの『博物誌』などの文学作品が含まれる。[ 1 ]
東地中海と西アジア全域で古代末期以降まで広く使われていた「マギ」または「魔術師」を意味する「mágos 」は、占星術、錬金術、その他の秘教的知識を含む魔術の実践者を指す古いギリシャ語「 goēs (γόης)」の影響を受け、最終的にはこれに取って代わった。 [ 2 ]この関連性は、ギリシャ人が「カルデア人」、マギの創始者、占星術と魔術の両方の発明者とみなした(偽)ゾロアスターに対するヘレニズム時代の熱狂の産物であり、その意味は現代の「magic」や「magician」という言葉にも残っている。[ 3 ]
著者のウィリアム・スワトスとピーター・キヴィストは、魔術を「呪文や魔法など、検証されていない、または検証不可能な手段によって環境や自己を制御しようとするあらゆる試み」と定義している。[ 4 ]
ヘロドトス、クセノフォン、プルタルコスはゾロアスター教の宗教的信仰や慣習の説明に関連してマゴスという言葉を用いたが、大多数はそれを「魔術師」という意味で理解していたようである。そのため、より懐疑的な著述家たちは「魔術師」 、つまり個々の魔術師 を詐欺師やペテン師とみなした。プラトンの『饗宴』 (202e)では、アテナイ人は彼らを悪意のある存在とみなしたが、エロス神の働きとしてある程度の効力は認めた。[ 5 ]プリニウスは彼らを特に悪く描いている。[ 6 ]
ある資料によると、魔術全般は軽視され、講演者や著述家によって非難されていた。[ 7 ]ベッツは使徒言行録(使徒言行録19:19)でエフェソスを引用する際に、ギリシャ魔術パピルスなどの文書に関する焚書について言及している。また、スエトニウスの記述によれば、アウグストゥスは紀元前13年に2000巻の魔術書を焼却するよう命じた。ベッツは次のように述べている。
こうした弾圧の結果、魔術師とその文献は地下に潜った。パピルス自体が、書物を秘密にしておくようにという繰り返しの警告によってこれを証明している。[...] ほとんどの人々の宗教的信念と実践は、何らかの形の魔術と同一であり、今日私たちが認めている宗教と認めていない宗教を明確に区別する(前者を「宗教」や「教会」、後者を「魔術」や「カルト」と呼ぶ)ことは、少数の知識人を除いて古代には存在しなかった。新ピタゴラス派や新プラトン派の哲学者、そしてグノーシス派やヘルメス派の人々が魔術書を使用していたことは知られており、したがって写本を所有していたに違いない。しかし、彼らの資料のほとんどは失われ、残っているのは彼らの引用だけである。[ 8 ]
アルブレヒト・ディートリッヒは、古代宗教の研究においてギリシャ魔術パピルスが重要であると指摘した。なぜなら、そのテキストのほとんどは、エジプト、ギリシャ、ユダヤなど、複数の宗教を組み合わせているからである。[ 8 ]
ロバート・パーカーによれば、「魔術は、社会的な評価が否定的であるという点においてのみ、雑草と花の違いのように宗教と異なる」。魔術は、愚かな迷信から邪悪で危険なものまで、さまざまな行為から成るとよく考えられていた。[ 9 ]: 122 [ 10 ]しかし、魔術は宗教から借用し、宗教的な儀式や神の名前を採用しており、両者を明確に区別することは難しい場合がある。[ 11 ]: 2魔術は、神々に嘆願するのではなく、操作するという点で宗教と区別されることが多い。主流の宗教儀式の中には、公然と神々を制約しようとするものもある。[ 11 ]: 3-4魔術と宗教を区別するために時々使用されるその他の大まかな基準には、利己的または不道徳な目的を意図していること、秘密裏に行われ、多くの場合、料金を支払う顧客のために行われることなどがある。一方、宗教儀式は、救済や再生といった崇高な目的を掲げることが多く、共同体や信者の集団の利益のために公然と行われる。[ 11 ]: 3
宗教儀式は、神に正当な敬意を払うこと、または神の介入と恩恵を求めることを目的としたものであったが、魔術は権力だけを求める者によって行われ、しばしば誤った科学的根拠に基づいて行われるものと見なされていた。[ 9 ] : 123, 158 [ 12 ]最終的に、魔術の実践には崇拝に関係しない儀式が含まれ、究極的には非宗教的である。[ 13 ]この用語との関連性は古代文学において進化する過程にある傾向があるが、一般的に言えば、古代の魔術は地中海世界のより広範な宗教的伝統の側面を反映しており、つまり、魔術への信仰は神々、占い、力の言葉への信仰を反映している。しかし、魔術の概念は、ギリシャ・ローマの宗教的実践のさまざまな非伝統的な要素を融合させて、特に魔術と呼ばれるものにしようとする魔術師によって例示される、より首尾一貫した自己反省的な伝統を表すようになった。この実践の融合は、西暦3世紀から5世紀のローマ帝国の世界で頂点に達した。ソーンダイクは次のように述べている。「ギリシャの科学は、最高の状態でも魔術に汚染されていなかったわけではない」。[ 14 ]
我々が研究すべき残された魔術パピルスは、ギリシャ・ローマの信仰よりも、ギリシャ・エジプトの信仰をより強く示している。ベッツはさらに次のように述べている。
この融合において、古代エジプト固有の宗教は部分的に存続し、部分的には深くヘレニズム化されている。ヘレニズム化の過程で、ヘレニズム以前のエジプトの宗教は縮小・簡略化され、支配的な文化的参照としてのヘレニズム宗教への同化を容易にしたと思われる。ギリシャ語のパピルスを執筆・使用した魔術師たちがヘレニズム的な考え方を持っていたことは明らかである。しかし、ヘレニズム化にはギリシャの宗教的伝統のエジプト化も含まれる。ギリシャの魔術パピルスには、そのようなエジプト化の変容の例が数多く含まれており、それはテキストや伝統の層によって非常に異なる形をとっている。[ 8 ]
ギリシャ文学において、世界の秘密の力(これらの力を構成する共感と反感)(ピュシスφύσις )を探し出して制御しようとする実践として魔術を定義する根拠となる最も初期の魔術的行為は、『オデュッセイア』第10巻(紀元前8世紀初頭に遡るテキスト)に見られる。[ 15 ]第10巻では、主人公オデュッセウスがアイアイア島で「魔術師アイエテスの妹であり、二人とも太陽の子で、同じ母、海の娘ペルセの子である」キルケと出会う場面が描かれている。[ 15 ] X :13物語の中で、キルケの魔法は杖[ 15 ]: X:20を使ってオデュッセウスとその部下たちを攻撃することであり、一方オデュッセウスの魔法はモリュ[ 15 ]: X:28 (黄金の杖の神ヘルメスによって彼に明かされた) [ 15 ]: X:27を使って彼女の攻撃から身を守ることである。[ 16 ]この物語には、後の文学における「魔法」という表現に不可欠な3つの要件が見られる。
これらは、後期ヘレニズム時代およびギリシャ・ローマ時代における魔術体系を特徴づける、最も一般的な3つの要素である。
魔法のもう一つの重要な定義要素もこの物語に見られる。オデュッセウスが島でキルケに出会ったとき、キルケは美しい女性(誘惑者)の姿で登場する。この出会いで、キルケは杖を使ってオデュッセウスの仲間を豚に変えてしまう。これは、(この時代には)魔法が自然の秩序に反する行為、あるいは賢明で善なる力に反する行為と結びついていたことを示唆しているのかもしれない(キルケはオデュッセウスの仲間の一人から魔女と呼ばれている)。[ 15 ] : X:43この様式では、キルケはゼウス、ポセイドン、ハデスといった若いオリュンポスの神々に征服された力(ティタン族)を象徴している。[ 17 ]
紀元前6世紀には、ギリシャで魔術師(マゴイ)が活動していたことを示す記述が散見される。これらの記述の多くは、魔術をより肯定的に捉えている。ホメロス時代からヘレニズム時代にかけてのギリシャの魔術師の中で最も有名な人物としては、オルフェウス、ピタゴラス、エンペドクレスなどが挙げられる。
オルフェウスは神話上の人物で、トラキアに「ホメロスより一世代前」に住んでいたと言われています(実際には、紀元前5世紀の陶器にギリシャの衣装を着た姿で描かれています)。[ 18 ] [ 19 ]オルフェウス教、またはオルフェウスの秘儀は、紀元前6世紀と5世紀に生きたピタゴラスとエンペドクレスという人物にとっても中心的なものであったようです。例えば、ピタゴラスはオルフェウスを「旋律の歌の父」と表現したと言われています。[ 20 ]後にアイスキュロス(ギリシャの劇作家)が彼を「その声の恍惚によって万物を引き上げた者」と表現していることから、 [ 21 ]これは歌と声が魔術に効力を持つと信じられていたことを示唆しています。オルフェウスは確かに多くの功績と結びついており、おそらく最も有名なのは、妻エウリュディケを連れ戻すために冥界に降りたことでしょう。[ 22 ]オルフェウスの行いは通常、非難されたり否定的に語られたりしない。これは、ある種の魔術がより受け入れられていたことを示唆している。実際、オルフェウスを悪名高い魔術師たちと区別するために用いられた用語は、おそらく「神人」を意味するtheios anerである。 [ 18 ] : 34

アリストテレスの時代に記録されたように、有名な数学者で哲学者のピタゴラス(紀元前 570年頃 - 495年)にも魔法の力があったとされている。 [ 23 ] [ 24 ]ピタゴラスに関する伝承は、現存するピタゴラス伝承の数々が、ピタゴラスの人物像の解釈においてしばしば矛盾しているため、やや複雑である。[ 25 ]
彼に帰せられる魔法の行為には以下のようなものがある。
エンペドクレス(紀元前 490年頃 - 紀元前 430年頃)もまた、彼に後世の魔術師に見られるような驚異的な力、すなわち病人を癒し、老人を若返らせ、天候を操り、死者を呼び出す力があったと述べている。[ 26 ] : XXXVI:27 ER ドッズは1951年の著書『ギリシア人と非合理性』の中で、エンペドクレスは詩人、魔術師、教師、科学者の要素を兼ね備えた人物だったと主張した。[ 11 ] : 42
エンペドクレス以降、文学において、特別な人物の魔法の賜物の規模は縮小し、専門化していく。人々は癒しの賜物や予言の賜物を持つかもしれないが、オルフェウス、ピタゴラス、エンペドクレスのようなマゴイのように幅広い超自然的な力を持つとは通常考えられていない。プラトンは『法律』(933a-e)の中で、癒し手、預言者、魔術師を当然のこととして扱っており、こうした態度を反映している。彼は、これらの実践者がアテネ(そしておそらく他のギリシャの都市)に存在し、法律によって考慮され、規制されなければならなかったことを認めているが、彼らを恐れるべきではない。彼らの力は実在するが、彼ら自身はむしろ低い階層の人間である。初期キリスト教の類似例は、1世紀の使徒パウロの著作に見られる。パウロのコリント人への第一の手紙は、霊的な賜物の制限という考え方を概念化している。[ 27 ]
5 世紀までにキリスト教が台頭したことが、このことと大きく関係している。これは使徒言行録にも反映されており、使徒パウロは多くのエフェソス人に魔術書を持ち出して燃やすように説得している。[ 28 ]魔術パピルスの言語は文学的技能のレベルが様々だが、一般的には標準ギリシャ語であり、実際には文学テキストに残された詩や芸術的な散文よりも当時の話し言葉に近いかもしれない。[ 29 ]パピルスには、秘儀宗教から借用されたと思われる用語が多数ある。例えば、魔術の呪文はテレタイ(文字通り「秘儀の祝祭」)と呼ばれることがあり、魔術師自身はミスタゴゴス(入信希望者を導く司祭)と呼ばれる。[ 30 ] : 23ff.ユダヤの伝承や神のいくつかの名前も魔術パピルスに登場する。例えば、ヤハウェ、サバオト、アドナイのイアオは頻繁に登場する。 [ 31 ] [注3 ]魔術師は秘密に関心があるため、ユダヤ教の多くの部外者にとってヤハウェは秘密の神に見えたに違いない。結局のところ、ユダヤ教の神の像は作られず、神の本当の名前は発音されなかったからである。[ 32 ]
ギリシャの魔術パピルスの文書は、まるで料理のレシピを書くように書かれていることが多い。「コウモリの目を用意せよ…」といった具合だ。つまり、オデュッセウスがキルケの魔術を打ち破るためにモリュという薬草を必要としたように、魔術には特定の材料が必要なのである。しかし、単にレシピの作り方を知っているだけでは済まない。魔術の儀式の特定の段階では、材料に加えて適切な身振り手振りが必要であり、身振り手振りによって様々な効果が生じるようだ。正しい方法で行われた魔術の儀式は、夢の啓示と、それを正しく解釈する才能を保証する。また、特定の呪文によって、悪魔を召喚して敵に危害を加えたり、誰かの結婚を破綻させたりすることさえできる場合もある。
魔術の否定的な側面(他のグループが魔術を否定的と定義するのとは対照的に)は、ギリシャ・ローマ世界から残されたさまざまな呪いのタブレット(tabellae defixionum )に見られる。 [ 33 ] defixioという用語は、ラテン語の動詞defigereに由来し、文字通り「押さえつける」という意味だが、誰かを冥界の力に引き渡すという考えとも関連していた。[ 33 ]また、敵の目の前で、あるいは背後で、言葉によって敵を呪うこともできた。しかし、発見された呪いのタブレットの数から判断すると、この種の魔術の方が効果的だと考えられていたようだ。その手順は、犠牲者の名前をさまざまな魔法の呪文やシンボルとともに薄い鉛板に書き、タブレットを墓、処刑場、または戦場の中または近くに埋めて、死者の霊に犠牲者に対する力を与えるというものだった。呪いの石板には、魔法の効力を高めると信じられていた釘などの様々な物が埋め込まれることもあった。[ 33 ]
ほとんどの魔法行為や儀式には、その効果を打ち消す魔法が存在した。お守りは、ギリシャ・ローマ世界で最も一般的な保護(または対抗魔法)の一つであり、呪いや邪眼といった恐ろしいものから身を守るために用いられた。これらのものは、当時の住民のほとんどにとって非常に現実的なものと考えられていた。[ 26 ] : XXVIII:38、XXIX:66、XXX:138お守りはしばしば安価な材料で作られていたが、宝石には特別な効力があると信じられていた。装飾的な機能ではなく、明らかに魔法的な機能を持つ彫刻された宝石が何千個も発見されている。[ 34 ] [ 35 ]お守りは、甲虫などの有機物で作られることもあった。[ 36 ]呪いなどの他の種類の魔法が自分自身に向けられることを恐れていたため、お守りは非常に広く普及した魔法の一種であった。このように、お守りは実際にはバビロニア、エジプト、ギリシャの要素から様々な呪文を組み合わせたものであり、おそらくほとんどの宗派の人々が他の形態の魔術から身を守るために身につけていたと考えられます。[ 37 ]お守りは、現存する魔術パピルスに見られる呪文の簡略化された形であることが多いです。[ 37 ]
魔法の道具は、このように魔法の儀式では非常に一般的でした。道具は、それぞれの魔法の儀式で繰り返される呪文や呪文詠唱と同じくらい重要だったと考えられます。おそらく3世紀のものと思われる魔術師の道具一式が、アナトリアの古代都市ペルガモンの遺跡で発見されており、これを直接的に証明しています。[ 38 ]発見されたのは、シンボルで覆われた青銅製のテーブルと台座、皿(これもシンボルで装飾されている)、平らな面に文字が刻まれた大きな青銅製の釘、2つの青銅製の指輪、そして超自然的な力の名前が刻まれた3つの黒く磨かれた石でした。[ 11 ]
こうした証拠から浮かび上がるのは、ギリシャ・ローマ世界において、少なくともヘレニズム時代以前には、ある種の永続性と普遍性を備えた魔術が発展していたという結論である。学界の共通認識としては、魔術に関する多くの証言は比較的後世のものであるものの、それらが明らかにする実践はほぼ間違いなくそれよりもはるかに古い時代に遡るという点が強く示唆されている。しかしながら、初期のギリシャ・ローマ世界における魔術的実践に対する信頼度や有効性が、後期ヘレニズム時代と比較してどの程度であったかは、十分に解明されていない。
魔術的行為は大きく分けて2つのカテゴリーに分類される。高位魔術と定義されるテウルギー(θεουργία )と、低位魔術と定義されるゴエティア(γοητεία)である。テウルギーは、文脈によっては、実践されている魔術の種類を単に美化しているように見える。通常、その儀式には尊敬される司祭のような人物が関連付けられる。[ 11 ]: 51学者ERドッズは、これについて次のように述べている。
プロクロスは、神働術を「人間の知恵を超越した力であり、占いの恩恵、秘儀の浄化力、一言で言えば神憑きのあらゆる働きを包含する」(プラトン神学、 63頁)と雄弁に定義している。より簡潔に言えば、宗教的な目的のために用いられ、宗教的な性質を持つとされる啓示に基づく魔術である。俗魔術が宗教に由来する名称や呪文を世俗的な目的に用いたのに対し、神働術は俗魔術の手法を主に宗教的な目的に用いたのである。
— ER ドッズ、『ギリシャ人と非合理性』[ 39 ]: 291
典型的な神働術の儀式では、神との接触は、神働術師または霊媒の魂が肉体を離れて天に昇り、そこで神を知覚するか、あるいは神が地上に降りてきて神働術師に幻視や夢の中で現れるかのいずれかによって起こる。後者の場合、神は適切な「シンボル」または魔法の公式によって引き寄せられる。[ 11 ]: 51ギリシャの哲学者プロティノス(205-270)によれば、神働術は宇宙のすべてのものを共感させ、それらを通して流れる力によって人間をすべてのものと結びつけようとするものである。[ 11 ] : 52テウルギアは高尚な魔術を意味し、魔術に関心のある哲学者たちは、自分たちをマゴイやゴエーテス(γόητες、単数形γόης góēs、「魔術師、魔法使い」)――下層階級の実践者――と区別するためにこの用語を採用した。ゴエティアは、低俗で、見せかけだけの、あるいは詐欺的なマゲイアを意味する蔑称であった。[ 11 ] [ 40 ] [ 41 ]ゴエティアは、その曖昧さにおいて魅力に似ている。それは、魔術と(性的に)惹きつける力の両方を意味する。
紀元1世紀の著名な歴史上の人物の中には、ギリシャの「神人」(オルフェウス、ピタゴラス、エンペドクレス)に関連付けられていた文学的特徴を多く備えている人物が何人かいる。特に注目すべきは、ナザレのイエス、シモン・マグス、ティアナのアポロニウスである。[ 42 ] [ 43 ]部外者の視点から見ると、イエスは典型的な奇跡を行う人物であった。彼は悪魔を追い払い、病人を癒し、予言をし、死者を蘇らせた。キリスト教が成長し、ギリシャ・ローマ世界の確立された宗教の伝統(特に皇帝崇拝政策をとっていたローマ帝国)に対する脅威と見なされるようになると、イエス(そして暗黙のうちに彼の弟子たち)は魔術師であると非難された。[ 30 ] : 38確かに、福音書などのキリスト教の文書は、神に触れられた人物に共通する特徴に満ちた生涯の物語を語っています。イエスの神聖な起源、[ 44 ]彼の奇跡的な誕生、[ 45 ]そして強力な悪魔(サタン)に立ち向かったこと[ 46 ]はほんの一例にすぎません。[注 4 ] [ 47 ]マタイによる福音書は、イエスが赤ん坊の頃にエジプトに連れて行かれたと主張しています。これは、敵対的な情報源によって、彼の魔術の知識を説明するために利用されました。あるラビの物語によれば、彼は呪文の刺青をして帰ってきたとされています。[ 31 ] : 93–108 [ 48 ]また、ラビの伝承では、イエスは狂っていたと主張されています[ 49 ] 。これは、しばしば大きな力(ダイナミス)を持つ人々に関連付けられていました。モートン・スミスなどの学者は、イエスが魔術師であったと主張しようとさえしました。モートン・スミスは著書『魔術師イエス』の中で、福音書は「霊の降臨」について語っており、異教徒は「悪魔憑き」について語っていると指摘している。モートン・スミスによれば、どちらも非常に似た現象の説明である。[ 49 ]もしそうであれば、これはローマ帝国において「魔法」という言葉を使うことが「彼らのすることとあなたのすること」を区別する上でいかに便利であったかを示している。しかし、現在、聖書文学協会のキリスト教起源再記述協議会の共同議長を務めるバリー・クロフォードは、1979年の同書のレビューで、「スミスは魔法のパピルスに関する複雑な知識を示しているが、現在の福音書研究に関する無知は甚だしい」と述べ、この著作には陰謀論の特徴があると結論付けている。[ 50 ]
シモンは、使徒言行録の正典8章9節以降、外典、その他の文献に登場する魔術師の名前です。 [ 51 ]使徒言行録では、魔術師シモンは、使徒ペテロの癒しと悪霊払い、そして使徒たちの按手によって与えられた聖霊の賜物に深く感銘を受け、「信じて洗礼を受けた」とされています。しかしシモンは、自分もそれを実践できるように、使徒たちにその特別な賜物を売ってほしいと頼みます。これは、プロの魔術師の態度を表しているようです。言い換えれば、シモンにとって、この新しい運動の力は、購入できる一種の魔法であり、おそらくギリシャ・ローマ世界のいくつかの地域では魔術師の間で一般的な慣習だったのでしょう。使徒たちはシモンをきっぱりと拒絶しました。初期教会は、自分たちの実践と魔術師の実践との間に明確な境界線を引いていました。[注5 ]教会がこの区別を発展させ続けるにつれて、シモンは後のキリスト教文書でさらに厳しく精査されるようになった。例えば、著名なキリスト教著述家ユスティノス殉教者は、シモンはサマリアの魔術師であり、彼の信者たちはシモンを神として崇拝するという冒涜行為を犯したと主張している。[ 52 ]この真偽は定かではないが、初期キリスト教徒が魔術との関連を避けようとしていたことを証明している。
ローマ帝国時代に注目すべき3人目の魔術師は、ティアナのアポロニウス(紀元40年頃- 紀元120年頃)である。[ 53 ]: 30-38 217年から238年の間に、フラウィウス・フィロストラトスは『ティアナのアポロニウス伝』を著したが、これは長編だが信頼性に欠ける小説的な資料である。[ 53 ]: 12-49、140-142フィロストラトスは、皇帝カラカラの母である皇后ユリア・ドムナの庇護下にあった。彼によれば、皇后はアポロニウスの弟子とされるダミスの回想録を所有しており、これを文学作品の素材としてフィロストラトスに与えたという。ダミスの回想録はフィロストラトスの創作だと考える学者もいれば、誰かが偽造した実在の本をフィロストラトスが利用したと考える学者もいる。後者の可能性の方が高い。いずれにせよ、これは文学的な偽物である。[ 53 ]: 12-13、19-49、141 [ 54 ]フィロストラトスの伝記から、アポロニオスは禁欲的な旅する教師として現れる。彼は通常、新しいピタゴラスと呼ばれ、少なくともピタゴラスと同じ哲学者と魔術師の組み合わせを代表している。フィロストラトスによれば、アポロニオスはインドまで遠く旅し、伝統的なピタゴラスの教義とかなり一致する考えを教えたが、実際には、彼はローマ帝国のギリシャ東部を出たことはなかった可能性が最も高い。 [ 53 ]: 19-84古代末期には、アポロニオスが作ったとされる護符が、まるで天から送られてきたかのように、ローマ帝国東部のいくつかのギリシャ都市に現れた。それらは公共の場所に建てられた魔法の像や柱で、都市を疫病やその他の災厄から守ることを目的としていた。[ 53 ]: 99–127、163–165
ユダヤ教の伝統においても、特定の行為を「魔術」と定義しようと試みられてきた。タルムードの教師たち(そして多くのギリシャ人やローマ人)はイエスを魔術師とみなし、ソロモンの遺言やモーセの第八書のような魔術書は古代においてソロモンとモーセに帰せられていた。[ 11 ]: 57多くの同時代のユダヤ人やキリスト教徒によって外典とみなされている『ソロモンの知恵』(おそらく紀元前1世紀に書かれた)は、
神は私に物事の真実の知識を与えてくださった。世界の構造と元素の働き方、時代の始まりと終わりとその間にあるもの、年月の周期と星座、人間の思考、精霊の力、根の美徳など、秘密のものも顕在のものもすべて学んだ。[ 11 ] : 58 [ 55 ] [注6 ] [ 31 ]
このように、ソロモンは当時最高の科学者であると同時に、占星術、植物魔術、悪魔学、占い、そしてフィジカ(φυσική「科学」)に精通した最高のオカルティストと見なされていた。[ 11 ]: 58 これらは、独立した伝統としての魔術の中心的な目的、すなわち宇宙の神秘に関する知識と力と支配である。このような目的は、古代の著述家によって否定的にも肯定的にも見なされることがある。例えば、ユダヤ人の歴史家ヨセフスは次のように書いている。「神は彼(ソロモン)に、人々を癒し、益するために悪魔に対抗する術の知識を与えた」。[ 56 ]しかし、別のところでは、「ユダヤ人にもっと害を及ぼしたエジプトの偽預言者(魔術師)がいた…彼は詐欺師だった」。[ 57 ]
魔法という概念は、古代の思想において漠然と定義された慣用句と言えるだろう。しかし、魔法を否定的に捉えるか肯定的に捉えるかにかかわらず、実践としての魔法の本質は明らかにできる。すなわち、魔法とは、宇宙の秘められた力、そしてそれらの力を構成すると考えられていた共感と反感を、探し出し制御しようとする試みであったということだ。
大プリニウス(23/24~79年)の『博物誌』[ 26 ]は、プリニウスによれば約100人の先達の著作に基づいて、後期ヘレニズム時代の知識を網羅的に調査したものである。このかなり広範な著作は、宇宙論、地理学、人類学、動物学、植物学、薬理学、鉱物学、冶金学など、驚くほど多様な問題を扱っている。プリニウスは、神々が人類に啓示した特定の薬草や根の力について確信していた。プリニウスは、神々は人類の幸福を気遣って、人類が自然の秘密を発見することを望んでいると主張した。実際、プリニウスは、神々は知恵によって人間を徐々に自分たちの地位に近づけようとしたと主張している。これは確かに多くの魔術的伝統が目指していることであり、知識を得ることで神々からさえ知識を得ることを目指すことができる。プリニウスは、この「宇宙的共感」を正しく理解し活用すれば人類の幸福のために働くという確固たる概念を表明している。[ 26 ] : II:62 [ 58 ]
プリニウスはここで魔術の中心的な教義を述べているが、決して「魔術」という言葉を否定的な意味で使うことに抵抗はない。プリニウスは、プロの魔術師たちの主張は誇張されているか、あるいは単に虚偽であると主張している。[ 26 ] : XXV:59, XXIX:20, XXVII:75プリニウスは、呪文やレシピを書き留めた魔術師たちは人類を軽蔑し憎んでいた(おそらく嘘を広めたからだろうか?)と述べており、興味深い概念を示している。[ 26 ] : XXVII:40これを示すために、プリニウスはローマの魔術師たちの技を、しばしば否定的に描かれる皇帝ネロと結びつけている。プリニウスによれば、ネロは最高の教師から魔術を学び、最高の書物にアクセスできたにもかかわらず、並外れたことを成し遂げることができなかったという。[ 26 ] : XXX:5–6
しかし、プリニウスの結論は慎重である。魔術は効果がなく悪名高いものの、それでもなお「真実の影」、特に「毒を作る技術」の影を含んでいると述べている。しかし、プリニウスは「呪文を恐れない者はいない」(おそらく彼自身も含めて)と述べている。[ 26 ] : XXVIII:4予防医学の一種として人々が身につけていたお守りや護符については、彼は称賛も非難もせず、むしろ用心するに越したことはないと示唆している。なぜなら、いつ何時、本当に効く新しい種類の魔術が開発されるか分からないからである。[ 26 ] : XXVIII:4
もしこのような考え方がギリシャ・ローマ世界で広く見られたとすれば、シモン・マグスのようなプロの魔術師たちが新しいアイデアを模索していた理由が説明できるかもしれない。プリニウスは著書の第30巻の冒頭をペルシアの魔術師に捧げ、特に第28巻と第29巻では随所で彼らに言及している。[ 59 ]プリニウスは魔術師を時に呪術師と定義しているが、同時に、ブリテン島やガリアのケルト人のドルイド僧のように、異国の宗教の司祭であるとも認めているようだ。プリニウスによれば、魔術師の技は「治癒」「儀式」「占星術」の3つの分野に及ぶ。[ 26 ] : XXX:1
プルタルコスは著書『迷信について』の中で、迷信を「神々への畏怖」と定義している。具体的には、神々への畏怖は、魔術的な儀式やタブー、専門の魔術師や魔女への相談、お守りや呪文、神々への祈りにおける意味不明な言葉に頼る必要性につながると述べている。[ 60 ] プルタルコス自身は夢や前兆を真剣に受け止めているが、そのような現象に過度または排他的な信仰を持つ者を迷信とみなしている。[ 60 ] また、邪視で人を傷つけるなどの他の魔術的行為も当然のこととしている。[ 60 ]さらに、神々と人間との間の代理人または連絡役として働き、一般的に神の介入によるものとされる人間の生活における多くの超自然的な出来事の原因となっているダイモンの存在も信じている。[ 60 ]したがって、ピュティアの背後にある日常的な力は、アポロン自身ではなく、ダイモンである。悪魔の中には善いものもいれば、悪いものもいるが、善いものでさえ、怒りの瞬間には有害な行為をすることがある。[ 61 ]つまり、プルタルコスは、今日私たちが迷信と定義するものの多くを実際には受け入れている。したがって、彼が本当に迷信と定義しているのは、彼自身の哲学的教義と相容れない慣習である。
後期のプラトン主義者であるアプレイウス(125年頃生まれ )[ 62 ]は、おそらく彼自身の意図によるものではないにせよ、当時の魔術に対する信仰についてかなりの量の情報を提供している。アプレイウスはローマ法で禁じられていた魔術を行ったとして告発された。彼が 160 年頃に魔術の告発に対して行った弁明は残っており、この弁明から、当時哲学者が魔術を行ったとして告発されることがいかに容易であったかがわかる。[ 62 ]:序論おそらく皮肉な展開、あるいは暗黙の罪の告白として、アプレイウスは自伝的要素を含むと思われる『変身物語』 (または『黄金のロバ』)の中で、主人公ルキウスが若い頃に魔術に手を出し、トラブルに巻き込まれ、女神イシスに救われ、そして彼女の神秘の中で真の知識と幸福を見出すことを許している。[ 63 ]
プルタルコスと同様に、アプレイウスもダイモンの存在を当然のことと考えているようだ。ダイモンは空気中に存在し、実際、空気でできているように見える。彼らは人間と同じように感情を経験し、それにもかかわらず、彼らの心は理性的である。[ 63 ]アプレイウスの経験を踏まえると、ローマ法で魔術が言及される場合、常に否定的な文脈で議論されていることに注目する価値がある。有害な魔術行為と見なされるものを禁止するという合意は、ローマの歴史のかなり早い段階で確立された。たとえば、ローマ法では、魔術によって隣人の作物を自分の畑に誘い込むことを禁じていた。[ 64 ]これらの法律に違反したとされる実際の裁判は、紀元前157年にスプリウス・アルビヌスの前で行われた 。[ 26 ] : XVIII:41–43また、コルネリウス・ヒスパヌスが紀元前139年にカルデアの占星術師をローマから追放したという記録もあるが、 表向きの理由は彼らが魔術師であったというものである。[ 65 ]
紀元前33年 、占星術師と魔術師がローマから追放されたことが明確に記されている。[ 65 ] 20年後、アウグストゥスは魔術に関するすべての書物を焼却するよう命じた。 紀元16年、魔術師と占星術師はイタリアから追放され、これは紀元69年のウェスパシアヌス 帝と紀元89年のドミティアヌス帝の勅令によって再び実施された 。紀元4世紀のコンスタンティヌス1世は、魔術に関するすべての告発を網羅する法令を発布した。その中で彼は、罰せられない有益な呪文と敵対的な呪文を区別した。[ 66 ]これらの場合、ローマ当局は、どのような形態の魔術が許容され、どのような形態が許容されないかを具体的に決定した。許容されないものは「魔術」と呼ばれ、許容されるものは通常、国家の伝統または国家の宗教の慣習として定義された。

ジョン・ミドルトンは『宗教百科事典』の「魔術の理論」という記事の中で、「魔術は通常、合意された内容ではなく主観的に定義される。しかし、この内容が何であるかについては広く合意されている。世界のほとんどの民族は、自然界であろうと人々の間でであろうと、特定の出来事や状況を引き起こすことを意図した行為を行い、それらの出来事や状況は、その行為の結果であると彼らは考えている」と主張している。[ 67 ]
この見方によれば、ギリシャ・ローマ世界における様々な集団によって「魔術」という言葉がどのように定義されようとも、ここで述べられている魔術の様々な側面は、実際には古代世界のほとんどの人々が共有していたより広範な宇宙観の一部である。しかし、集団が力と力を分離する方法を理解することが重要であり、そのため「魔術」はしばしば、より具体的な技術や実践を指す。この技術は、専門家(つまり魔術師)が自分自身または依頼人のために呪文や祈祷を唱えることによって、物理的な物体や宇宙の力を操作し、神聖な領域を支配したり、そこで行動を起こしたりするものとして最もよく説明できるだろう。したがって、この記事で検討されている魔術文書は、使用者または依頼人の利益のために神聖な力を操作するように設計された儀式文書である。これは秘密裏に、あるいは異質な方法で行われたため、これらの文書は、社会の公式または主流の魔術カルトによって一般的に非合法とみなされていた技術を表している。
魔術はギリシア思想とは全く無縁ではなかったが、より高位の神々の崇拝とは全く無縁であった。…実際、崇拝は魔術でも物々交換でもなく、純粋な精神的崇拝でもあった。
意識的な魔術は、ごく少数の個人に関わるものであり、それゆえに非常に複雑な疑似科学へと発展してきた。
{{cite book}}:欠落または空欄|title=(ヘルプ){{cite web}}: CS1 maint: bot: 元の URL の状態が不明です (リンク) 2015 年 5 月 26 日にInternet Archiveによって投稿されました。{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)古代ローマでは、魔法を使って作物をある農民の畑から別の農民の畑に移すことを禁じる法律があり、17世紀のヨーロッパでは魔女がそのようなことをしたとして告発されることがまだあった。