カルリズム

カルリズモ（バスク語：Karlismo、カタロニア語：Carlisme、ガリシア語：Carlismo、スペイン語：Carlismo）は、スペインの伝統主義および正統主義の政治運動であり、ブルボン王朝の別の一族、^[1]モリーナ伯ドン・カルロス（1788年 - 1855年）の子孫をスペイン王位に就かせることを目的としていた。

この運動は、19世紀初頭のスペイン王位継承をめぐる争いとブルボン家のアルフォンソ家に対する広範な不満の結果として創設され、その後、カルリスタ戦争として知られる軍事紛争に繰り返し発展した19世紀の自由主義との闘争において、スペイン保守主義の注目すべき要素となった。

1830年代に最も勢力を強めたが、1898年の米西戦争でスペインが敗れ、スペイン帝国が最後に残っていた重要な海外領土であるフィリピン、キューバ、グアム、プエルトリコをアメリカ合衆国に奪われた後、再び勢力を強めた。^[2]

カルリズミズムは、スペイン内戦とそれに続くフランコ政権の勝利において、1975年にスペインが民主主義に移行するまで、国民党派の一部として20世紀にも重要な役割を果たし続けた。カルリズムは、小規模政党として存続し続けている。

客観的に見ると、カルリズモ運動は政治運動のように見えます。カルリズモ運動は、自らを「正統派」と称する王朝の旗の保護の下で勃興し、 1833年にフェルナンド7世が死去するまで、十分な反響と民衆の支持を得て成長しました。…カルリズモ運動には、それを定義づける3つの基本的な基盤が存在します。a
) 王朝の旗: 正統性の旗。b
) 歴史的連続性: スペインの連続性。c
) 法と政治の教義: 伝統主義者。

— ケ・エス・エル・カルリスモ？^[3]

伝統的に、スペイン王国のうち 1 王国を除くすべての王国では、息子がいない場合には娘の継承、兄弟がいない場合には姉妹の継承が認められていた (男子優先の長子相続)。唯一の例外であるアラゴン王国は、半サリカ派を支持する傾向があった。最も精巧な規則は、 13 世紀後半の 「7 部構成の法典」( Siete partidas ) であった。

1700年11月1日、フランスのブルボン家の王子、フィリップ5世がスペインの王位に就いた。フランス王室では、女性の継承を認めないサリカ法が適用されていた。したがって、伝統的なスペインの王位継承順位は、フィリップの男系子孫の男性がどの系統であっても絶滅しない限り、女性が王位に就くことを禁じる半サリカ法に道を譲らざるを得なかった。この変更が敵対的な外国勢力の主張によって制定された可能性はあり得ないわけではない。なぜなら、そのような統合のシナリオは、国家の重要な問題に深く影響を与える可能性があるからだ（特に、神聖ローマ帝国を含むフランスとスペインの合意による政策立場から距離を置くことを選んだ国家の間）。フランスとスペインの統合の問題が政治的に実現不可能であることが明らかになった後も、この問題に関する意見の相違は何年も明らかだった。

スペイン政府は、1789年のカルロス4世の勅令（下記参照）のように、伝統的な順序に戻そうと何度か試みたが、継承問題が切迫したのは、1830年までにフェルナンド7世が病に伏し、子供はいなかったものの妻が妊娠中だったときだった。彼は1830年に1789年の勅令を公布し、たとえ女児であっても胎児に王位を保障することを決定した。法律により、その子であるイサベル王女は、それまで推定相続人であったフェルナンドの弟カルロス王子よりも上位に位置付けられた。

多くの同時代人（国王の弟やブルボン家の後継者たちから始まる）は、さまざまな理由で継承権の変更は違法であるとみなした。^{[4]彼らは、カルロス1世にフェルナンド1世の娘、後の}イサベル2世よりも優先権を与える準サリカ法の継承法のみを認める王朝カルリスタ党の基礎を形成した。

• 1713年5月13日：スペイン・ブルボン家の初代フェリペ5世は、スペイン議会コルテスと共同で、オート・アコルダード（協定）により、スペイン王位継承順位をシエテ・パルティダスで定められたものから変更した。以前の規則は男性優先の長子相続だったが、フェリペの新法は半サリカ法を制定し、女性またはその子孫の即位はフェリペ5世の男系子孫の王朝男性全員が絶滅した後にのみ可能となった。
• 1789年:カール4世の治世中、コルテスは継承制度を伝統的なシエテ・パルティダス継承順位に戻すことを承認した。しかし、ブルボン家のカデット家（シチリア家とパルメザン家）が、この法律は彼らの世襲権を縮小するものとみなしたため、反対運動が起こり、法律は公布されなかった。
• 1812年、スペインの新しい憲法が、シエテ・パルティダスに従って継承のルールを概説しました。
• 1830年3月31日:当時子供がなく、4番目の妻が妊娠中だったフェルナンド7世は、1789年の法律を批准する1830年のプラグマティック・サンクション（実際的勅令）を公布し、フィリピン以前の王位継承順位を再構築した。
• 1830年10月10日: フェルナンド7世に将来のイサベル2世が生まれる。宮廷での数々の陰謀の後、1832年に実用的勅許が最終的に承認された。フェルナンドの弟で、当時推定相続人であったドン・カルロス王子は権利を奪われたと感じ、ポルトガルへ出発した。
• 1833–1876カルリスタ戦争

多くのヨーロッパ諸国と同様、ナポレオンによる占領後、スペインの政治階級は、旧体制を支持する「絶対主義者」と、フランス革命の思想に影響された自由主義者に分裂した。ナポレオン帝国からの独立をめぐる長い戦争の結果、経験豊富なゲリラ戦士が大量に供給され、軍当局は過大な規模となったが、そのほとんどは頑固な自由主義者であった。1808年のナポレオンに対する蜂起が成功したと認識されたことで、反乱権の正当性に対する広範な、たとえ無意識であっても信念が残り、 19世紀以降も スペインとスペイン領アメリカの政治に長く影響を及ぼした。

フェルナンド7世の治世は、政治的分裂を克服することも、安定した制度を作ることもできなかった。いわゆる自由主義の3年間（1820-1823）は、軍の「宣告」の後に1812年の憲法を復活させたが、その後に不吉な10年間（1823-1833）が続き、国王による絶対的な統治が10年間続き、両党に迫害の苦い記憶を残した。権力を握っていた両グループは、穏健派と急進派に分かれていた。絶対主義者（または王党派）の急進派はアポストリコスと呼ばれ、推定相続人であるドン・カルロスを当然の指導者とみなしていた。彼は非常に敬虔で、特に1820年以降は頑固に反自由主義者だったからである。

1827年、カタルーニャは超絶対主義運動であるアグレウジャトまたはアグラビアードス（「憤慨した人々」）の反乱によって揺さぶられ、一時は地域の大部分を支配しました。その時、インファンテが初めて国王として迎えられました。彼はいかなる関与も否定しました。フェルナンド王の晩年は、王位継承をめぐる問題により政治的再編が見られました。1832年10月、国王はフランシスコ・セア・ベルムデスの下で穏健な王党派政府を樹立し、使徒党を抑え込むことにほぼ成功し、恩赦を通じて、イザベルが母であるブルボン＝両シチリアのマリア・クリスティーナの摂政の下で王位を継承する権利に対する自由主義派の支持を獲得しました。ドン・カルロスを排除するためだけでも、自由主義派は新しいアストゥリアス王女を受け入れました。さらに、1830 年代の最初の数年間は、フランス王政復古の失敗(フランスにおけるブルボン朝の支配の終焉を意味する) と、ポルトガルにおける正統派と自由主義派の両政党間の内戦の影響を受けた。

この政治的変化に加えて、カルリスタ戦争前の数年間は、アメリカ大陸の諸州の喪失と国家の破産によって部分的に促進されたスペインの深刻な経済危機によって特徴づけられた。国家の破産は、社会不安をさらに煽る税圧力の強化を引き起こした。自由主義者によって提案された特定の経済対策（ 1821年に開始されたデサモルティサシオン、つまり共有地と教会の財産の接収、分割、売却など）は、多くの小規模農場の存続を直接脅かした。住民は、ラバや牛をほとんどまたはまったく費用をかけずに飼うために共有地の牧草地に頼ることに慣れていた。広範囲にわたる貧困が続き、ほとんどの病院、学校、その他の慈善団体が閉鎖された。^[要出典]

重要な要素は宗教問題であった。1820年以降、急進的な自由主義者 (進歩主義者) はますます反教権主義的になり、宗教機関に強く反対した。^{[要出典]彼らは}フリーメーソンの信奉者であると疑われた。この政策により、彼らは (大部分が熱心なカトリック教徒である) スペイン国民の多くの層、特に地方から疎外された。^[要出典]「自由主義の3年間」で廃止され、フェルナンド7世によって復活しなかった唯一の機関は異端審問であった。急進的な絶対主義政党の要求の1つは、異端審問の復活であった。自由主義者は権力を握っていた間、かなり教条主義的で、中央集権化と統一的な行政を追求していた。

バスク地方以外にも、スペインの多くの地域で激しい個別主義的感情が存在し、それが傷つけられた。第一次カルリスタ戦争勃発時には副次的な要因に過ぎなかったが、フエロスの防衛に代表されるこの反統一主義の地方主義[^要出典]は、やがてカルリスタ主義のより重要な旗印の一つとなる。これにより、バスク地方（ナバラ、ギプスコア、ビスカヤ、アラバ）や、アラゴン王国の旧領土（アラゴン、カタルーニャ、バレンシア）でカルリスタ主義の支持を得た。これらの地域は、新プランタ法令の発布によって古くからの自治権が廃止されたことに憤慨していたからである。

カルリズミズムの歴史は、4つの異なる段階に分けることができます^[要出典]。その日付はおおよそのものです（重複は意図的です）。

• 1833年～1876年: 各派閥は主に軍事的手段によって権力を追求した。
• 1876年〜1936年: カルリズミズムは平和的な政治運動に戻った。
• 1936年～1975年:スペイン内戦中、カルリスタはフランコ連合の一部であった。フランコ政権下では、フランコのカルリスタ支持者から何人かの政府大臣が選出されたが、運動全体は総督によって徐々に疎外されていった。
• 1975年～現在: フランコの死後、カルリスタ運動は衰退し、ほとんど無関係になった。

カルリスタ戦争の時代は、党が主に軍事的手段で権力を獲得しようとした時期であり、戦争、あるいはその脅威によってカルリスタ主義がスペインの政治史の中心舞台に立ったことから古典的なカルリスタ主義の時代であると同時に、カルリスタ主義が文化的、社会学的形態を発展させ、その後 100 年以上にわたって維持されるようになったことから形成期の時代でもある。この時代における歴史的ハイライトは以下のとおりである。

• 第一次カルリスタ戦争（1833年 - 1840年）—1833年から1840年にかけてスペインで起こった内戦。王位継承とスペイン王政の本質をめぐる派閥間の争い。スペイン王女イサベル2世の代理を務めていた摂政マリア・クリスティーナの支持者と、前国王の弟カルロス・デ・ボルボン（またはカルロス5世）の支持者の間で戦われた。カルリスタの目標は絶対王政への復帰だった。ポルトガル、フランス、イギリスは摂政を支持し、カルリスタ軍に対抗するために義勇軍や正規軍を派遣した。
• スペイン結婚事件（1846年）は、スペイン女王イサベル2世とその妹の王女ルイサ・フェルナンダの結婚に関係した、フランス、スペイン、イギリス間の一連の陰謀であった。
• 第二次カルリスタ戦争（1847年 - 1849年）は、カタルーニャの小規模な反乱であった。反乱軍はカルロス6世を王位に就かせようとした。ガリシアでは反乱は小規模であった。この戦争は、表面上はイサベル2世とカルリスタの王位僭称者カルロス・デ・ボルボン（またはカルロス6世）の結婚を促進するために戦われたが、イサベル2世はフランシスコ・デ・ボルボンと結婚した。
• 1860 年の遠征とその余波。その年、モンテモリン伯爵は宣誓供述書によって権力を掌握しようとした。彼はサン カルレス デ ラ ラピタ(タラゴナ) に上陸したが、すぐに拘留され、権利を放棄するよう強制された。この災難、釈放後の彼の行動、そして次の継承者が彼の自由主義派の兄弟であったという事実により、カルリズモ主義は消滅の危機に瀕した。カルリズモ主義は、彼の継母であるベイラ公女マリア テレジア オブ ブラガンサの手によってのみ救われた。
• 1868年の「名誉革命」。イサベル2世は、その年に進歩主義革命によって追放されるまで、スペインのほぼすべての人々を疎外することに成功しました。その時点で、カルロス7世が率いるカルロス主義は、多くの政治的カトリック教徒と保守派の結集点となり、スペインのその後の政府に対する右派の反対派の主要グループになりました。4年間の政治活動と多少の躊躇の後、軍事的選択肢が再び試みられました。
• 第三次カルリスタ戦争（1872年 - 1876年）。

これら 3 つの戦争には共通の発展パターンがある: ^[要出典]

1. スペイン全土にわたるゲリラ活動の第一段階。
2. 領土抵抗の第二段階が始まり、正規軍が編成された。1847年の戦争はこれ以上進展しなかった。
3. 慣例的な戦争を通じて達成された領土安定の第三段階は、国家構造の創設につながる。カルリスタ戦争はこれより先には進まなかった。

それぞれの戦争の初めには、カルリスタ側に正規軍は存在せず、計画された蜂起の結果は 3 度目の戦争のみであった。第 1 次戦争は、両陣営とも極めて残忍であったことで注目に値する。自由党軍は、そのほとんどがカルリスタの同調者であると疑われた住民を虐待し、時には絶滅を企てた。^[要出典]カルリスタは、自由党をナポレオンの兵士やエージェントと同等に扱うことが非常に多く、国際列強は戦争のルール、すなわち「ロード エリオット条約」を認めるよう戦争当事者に強制したほどであった。残忍さが完全に消えることはなく、敵に容赦しないことも珍しくなかった。 ^[要出典]

第一次世界大戦中にカルリズモが何らかの領土的権威を確立できた地域（ナバラ、リオハ、バスク地方の田舎、カタルーニャ地方内陸部、バレンシア北部）は、スペインの他の地域でもカルリズモ運動の積極的な支持者がいたものの、その歴史を通じてカルリズモ運動の主な拠点であり続けた。特にナバラ、アストゥリアス、バスク地方の一部では、1960年代後半までカルリズモ運動は大きな政治勢力であり続けた。

• トマス・デ・ズマラカレギ
• マヌエル・サンタ・クルス・ロイディ
• ラモン・カブレラ

• 
  トマス・デ・ズマラカレギ
• 
  ラモン・カブレラ
• 
  マヌエル・サンタクルス

1868年にイサベル2世が権威を失い失脚したこと、さらに教皇ピウス9世がカルリスタ運動を強力に支持したことから、かつてのイサベル派保守派カトリック教徒の相当数（フランシスコ・ナバロ・ビジョスラダ、アントニオ・アパリシ、^[5]カンディド・ノセダル、アレハンドロ・ピダルなど）がカルリスタ運動に加わった。カルリスタ運動は、第三次世界大戦（1872年）が始まった後も、革命政権に対する最も重要かつ最も組織化された「右翼」反対派グループとなり、1871年には国会議員が約90名に上った。

敗北後、^{[説明が必要]}あるグループ（アレハンドロ・ピダルが率いる）がカルリズミズムを離れ、スペインで穏健な非王朝カトリック政党を結成し、後にアントニオ・カノバス・デル・カスティージョの保守派と合併した。

1879年、カンディド・ノセダルは党の再編を任された。彼の主な武器は非常に攻撃的な報道であった（1883年、教皇レオ13世は回勅「クム・ムルタ」を公布し、それを緩和しようとした）。彼の立場は、カルリスタの政治理念、特に宗教理念に妥協なく従うことであった（「インテグリスト」という用語の由来はここにある）。この傾向は過激になり、1888年、カルロス7世はカンディドの息子ラモン・ノセダルを中心としたグループを追放せざるを得なくなり、こうして小規模ではあるが聖職者の間で影響力のあるインテグリスト党が誕生した。

一方、セラルボ侯爵は、地方議会（「シルクロス」と呼ばれ、1936年にはスペイン全土に数百あった）とその社会活動プログラムを中心とし、王政復古の政治体制に積極的に反対する近代的な大衆政党を結成した（1907年の「カタルーニャ連帯」など、地域主義者や共和主義者との幅広い連合にも参加した）。選挙運動では、ナバラを除いてカルリスタ党はほとんど成果を上げなかった。

1893年から1918年まで、フアン・バスケス・デ・メーリャは最も重要な議会指導者およびイデオローグであり、ビクトル・プラデラが副首相を務め、プラデラは党を超えてスペインの保守思想に幅広い影響を与えた。第一次世界大戦はカルリスタ運動に特別な影響を及ぼした。当時カルリスタの称号を主張していたマドリード公ハイメは、ロシア皇帝家と密接な関係を持ち、オーストリア皇帝フランツ・ヨーゼフから虐待を受け、ブルボン家の当主でもあったため、連合国を支持していたが、オーストリアのフロスドルフ城に軟禁され、スペインの政治指導者とはほとんど連絡が取れなかった。^[要出典]戦争が終わり、ドン・ハイメが再びスペインと自由に連絡を取ることができるようになると、危機が勃発し、バスケス・デ・メーリャらは党の指導部を離れなければならなくなった（いわゆる「メルリスト」）。

1920年、カルリスタ運動は、労働者階級に対する左派労働組合の増大する影響力に対抗するため、 「シンディカトス・リブレス」（カトリック労働組合）の設立を支援し、労働者の要求と、カルリスタ運動が深く関わっていた上流階級の利益との間の難しいバランスに固執した。ミゲル・プリモ・デ・リベラの独裁政権（1923年～1930年）はカルリスタ運動によって反対されたものの、あいまいな見方をされていた。カルリスタ運動は、ほとんどの政党と同様に休眠期に入り、 1931年に第二共和制が到来してようやく目覚めた。共和制の宣言に先立ち、カルリスタ運動は、カルリスタ運動の中心地であるバスク地方で、憲章制定派連合内で再結成されたバスク民族主義党と結集し、バスク規約草案の足がかりとなった。

1931 年 10 月、スペイン王位を主張していたカルリスタ派のハイメ公爵が死去。82 歳のアルフォンソカルロス デ ボルボンが後を継ぎ、オラサバル率いる統合主義者と「メリスタ」を彼の下で再統合した。彼らは、スペインとカトリックを固く結び付けた地域に根ざしたスペインのナショナリズムを代表していた。その後に続いたカルリスタ派の過激化は、バスク人志向の「ハイメ主義者」を影に落とした。バスク (ナバラ) 規約は、1932 年にカトリックの中心性に関する意見の相違から発効せず、新しいカルリスタ党である伝統主義共同体が共和国との公然たる対立を選んだ。共和国は、1905 年にフランスが行ったように、政教分離、カルトの自由といった世俗的な政権アプローチを確立したが、これは伝統主義者が耐えられないアプローチであった。

伝統共産党（1932年）は超カトリックで反世俗主義的な立場を示し、極右の終末論的な見解を取り入れ、反キリスト教勢力とされる同盟との最終衝突を語りながら、軍事政権の樹立を企てた。この見解の最も過激な提唱者はフアン・バスケス・デ・メラで、ユダヤ人資本が自由主義革命に資金を提供し、今や共産主義革命の背後にいて、「イスラム教徒の大群」（自由を求めて戦うリーフの原住民さえも）と結託してキリスト教文明を破壊し、「世界にユダヤ人の暴政」を押し付けようとしていると主張した。 ^[6]当時、極右のサークルでは、ロスチャイルドとマルクスのつながりとスペインに築かれた橋頭保がこれらの主張の根拠として挙げられていた。^[7]

カルリスタの拠点であるナバラでは、運動はエル・ペンサミエント・ナバーロ紙を中心に展開した。この新聞は聖職者のみが読んでおり、反バスクの傾向を持つもう一つの超保守派日刊紙、エル・ディアリオ・デ・ナバーラ紙に次いで発行部数が多かった。20世紀初頭には休眠状態にあった準軍事組織、レケテが活動を開始した。1931年5月には、ハイメ・デル・ブルゴ（1979年のUPN党首の父）と他のハイミスト派の若手メンバーが、エイバルから武器を密輸し、デクリアスと呼ばれる「防衛」政党に分配する計画を立て、裕福な人物（大地主など）の資金援助を当てにしていた。1932年、サンフュルハダでカルリスタに触発された共和国に対する最初のクーデター未遂事件が発生した。^[8]

1934年10月革命でカルリスタ議員マルセリーノ・オレハ・エロセギが死亡し、共和国打倒を狙うマヌエル・ファル・コンデがAET（ハイメ・デル・ブルゴとマリオ・オズコイディ）の周りに集まった若いカルリスタの後を継ぎました。カルリスタは共和国とその左翼グループとの武力衝突に備え始めました。当初はナバラの守備的なデクリアス（党議席や教会に配備）でしたが、マヌエル・ファル・コンデが指揮を執ると、レケテはよく訓練されたスペイン最強の攻撃的準軍事組織に成長しました。その赤いベレー帽の数は3万人（ナバラに8,000人、アンダルシアに22,000人）でした。[ ^9]

カルリスタ民兵組織レケテスは、第二共和政時代に軍事訓練を受けていたが、陰謀を企てた将軍たちの多くとはイデオロギー的に大きな相違があった。^{[10] 1936年7月の反乱とそれに続くスペイン内戦により、カルリスタは不安を抱えながらも当然ながら}国民党反乱軍側についた。モラ将軍は、遠慮のない犯罪的アプローチを公然と行うことで知られていたが、^{[11] [12]}共和国当局によってパンプローナに移送されたばかりだったが、皮肉にもそこは極右反乱の中心地だった。

1936年5月、将軍はレケテスの指導者でナバラのカルリスタの人物であるイグナシオ・バレステナと会談し、蜂起を支援するために8,400人の志願兵の参加を提案したが、反革命的な反応に変わった。マヌエル・ファル・コンデとモラ（基本的にはファランヘ党員）の間の主義主張の相違により、1936年7月4日のクーデターに対するカルリスタの忠誠心はほぼ崩壊した。しかし、ロデズノ伯爵のトマス・ドミンゲス・アレバロの介入により、正当な共和国政府に対する反乱軍の協力は回復された。

カルリスタの最高権力者、アルフォンソ・カルロス公爵は協定を承認しなかったが、それでも、その時点でモラは蜂起の支援を選択したカルリスタのナバラ評議会 (フンタ・ナバラ) と直接交渉していた。7 月 19 日、パンプローナで戦争状態が宣言され、市内のカルリスタ軍団 (テルシオ) が制圧した。数日のうちに、ナバラのほぼ全域が軍とレケテスによって占領された。戦線はなかった。

反乱軍は直ちにレケテと聖職者（ナバラのカルリスタ中核）の直接参加を得て、不都合な、やや進歩的な、またはバスク民族主義者の住民や人物すべてに影響を及ぼす反対意見を撲滅するために残忍な弾圧を開始した。後衛での殺害により、直接的な死者（法定外処刑）は2,857人^[11]から3,000人^[13]、約 4,000人に及んだ。生き残った者たちには、社会的屈辱と服従の 暗い光景が続いた。

ギプスコア州とビスカヤ州におけるカルリスタの見通しは芳しくなかった。軍事クーデターは失敗し、カルリスタ部隊は共和国に忠誠を誓う勢力、すなわちさまざまな左翼勢力とバスク民族主義者に圧倒された。多くが反乱軍地帯で安全を確保するために前線を越え、アラバとナバラのカルリスタ連隊に加わった。パンプローナは北方戦争の反乱軍の出発点となった。

1936年12月8日、ファル・コンデはフランコとの大きな衝突の後、一時的にポルトガルへ去らなければならなかった。1937年4月19日、カルリスタ政治陣営は、親フランコの民族主義政党であるファランヘ党（FET de las JONS）の下でファランヘ党と「統合」した。民族主義運動から離れる気はなかったが、合併には不満だった新しいカルリスタの候補者、ボルボン＝パルマ公ハビエルは、新党に加わったカルリスタを非難した。彼は国外追放され、ファル・コンデは戦後までスペインへの帰国を許されなかった。ナバラ州のカルリスタを例外として、下級カルリスタは一般的に新党の活動から距離を置き、多くの場合、まったく参加しなかった。^[14]

それ以来、主流派は政権内で不快な少数派の立場を維持し、公式の政策と対立することが多かったが、忠実な「カルリスタ」が司法省を3度も務めた（この人物は伝統主義派から追放された）。この時期は後継者問題とフランコ主義をめぐる内部抗争にも悩まされた。1939年8月のフランコ内閣のカルリスタ派大臣には、陸軍のホセ・エンリケ・バレラ将軍と司法のエステバン・ビルバオがいた。 ^[15]同時に、フンタ・ポリティカの9議席のうち2議席がカルリスタに与えられた。100人の国民議会議員のうち7議席はカルリスタが占めた。^[16]

カルリスタはファランヘ党との衝突を続け、特に1942年8月16日にビルバオのベゴニャ大聖堂で起きた事件が有名である。この暴力行為については様々な報告があるが、カルリスタの集会（一部が反フランコのスローガンを叫んでいたとされる）はファランヘ党員によって投げつけられた手榴弾2発の標的となった。[要出典^]死者数や負傷者の数は長らく論争となっているが、この事件はフランコ内閣の刷新とファランヘ党員6名の有罪判決（そのうちの1人、フアン・ホセ・ドミンゲスはこの罪で処刑された）につながった。^[17]

1955年、ファル・コンデは運動の最高指導者を辞任し、ホセ・マリア・バリエンテが後任となり、1960年に正式にバリエンテの地位に就いた。この交代はフランコ主義への反対から協力への転換を意味し、1968年にバリエンテが退任すると和解は終わった。フランコは、カルリスタ派の貴族の称号とイサベル派の貴族の称号の両方を承認した。フランコが死ぬと、運動はひどく分裂し、再び広く世間の注目を集めることができなくなった。1971年、ボルボン＝パルマ公ドン・カルロス・ウーゴは、ラス・エスパーニャス（「スペイン」）に対する連邦主義的ビジョンと社会主義的自治（当時ユーゴスラビアで推進されていた）に基づく新しいカルリスタ党を設立した。1976年5月9日、モンテジュラで、カルリスタ主義の旧バージョンと新バージョンの支持者が乱闘した。 2人のウーゴ支持者が極右過激派によって殺害されたが、その1人だったのがステファノ・デッレ・キアイエだった。カルリスタ党はウーゴの弟、ドン・シクスト・エンリケ・デ・ボルボン＝パルマが過激派を支援したと非難したが、伝統主義コミュニオンはこうした協力を否定している。^[18]

1977年6月15日に行われた最初の民主選挙では、ソリア出身のジャーナリスト兼作家のフィデル・カラソ1名だけがカルリスタ上院議員に選出され、無所属で立候補した。1979年の議会選挙では、右派カルリスタは極右連合の国民連合に統合され、同連合はマドリードの議会で議席を獲得したが、当選した候補者はカルリスタではなかった。カルリスタはそれ以来、議会外の組織にとどまり、市議会の議席しか獲得していない。

2002年、カルロス・ウーゴは議会の文書を国立歴史公文書館に寄贈したが、これは彼の兄弟ドン・シクスト・エンリケとすべてのカルリスタ派から抗議を受けた。^[要出典] 21世紀に入り、カルリスタのアイデンティティを主張する政治組織が3つある。

• 伝統主義の聖体拝領（ホセ・ミゲル・ガンブラ・グティエレスが率いる）
• 伝統主義者カーリスト・コミュニオン（テルモ・アルダス・デ・ラ・クアドラ・サルセド率いる）
• Partido Carlista (ヘスス・マリア・アラゴン・サマネス率いる)

王位番号は彼らの支持者によって使用された番号です。彼らは王と宣言されていませんでしたが、スペイン王位に関連するいくつかの称号を使用していました。^[要出典]

1936年にアルフォンソ・カルロスが死去すると、ほとんどのカルリスタは、アルフォンソ・カルロスがカルリスタ・コミュニオンの摂政に任命したブルボン＝パルマ公ザビエルを支持した。少数のカルリスタは、カルロス7世の女系孫であるオーストリアのトスカーナ公カール・ピウス大公を支持した。カルリスタの少数派は、スペインの亡命立憲国王アルフォンソ13世を支持した。アルフォンソ13世は、国王カルロス4世の三男フランシスコ・デ・パウラ（パウラの長男フランシスコ・デ・アシスは従妹のイサベル2世と結婚していた）を通じた国王カルロス4世の男系の高位子孫であった。しかし、カルリスタの大多数は、アルフォンソがカルリスタの理想を共有していないため（そして、重要なことに、スペインの法律^[19]では、国王に対する反逆を犯した者の子孫は継承権から除外されており、カルリスタは、フランシスコ・デ・パウラがイサベル2世の治世を承認した後、アルフォンソの男系の先祖がそうしたとみなしている）、アルフォンソの子孫を非嫡出とみなす者も多くいた。また、アルフォンソ12世の実父はイサベル女王の夫ではなく愛人であったと信じ、アルフォンソの子孫を非嫡出とみなす者も多かった。以下の出来事のほとんどは、各派閥を巧みに対立させた フランシスコ・フランコの政権下で起こった。

• フランシスコ・ハビエル1世^[20]

スペインではドン・ハビエル・デ・ボルボンとして知られるブルボン＝パルマ公ザビエル（1889年5月25日 - 1977年5月7日）は、カルリスタの理想を共有するブルボン家の最も近い人物として、1936年にアルフォンソ・カルロスによってカルリスタの摂政に任命された。

第二次世界大戦中、ザビエル王子は第一次世界大戦中に従軍したベルギー軍に復帰した。除隊後、フランスのマキに加わった。ナチスの捕虜となり、ナッツヴァイラーとダッハウの強制収容所に送られたが、1945年にアメリカ軍によって解放された。1952年、ハビエルはカルリスタの正統性を主張し、スペイン国王と宣言された。アルフォンソ・カルロスの死後、長子相続による後継者は未だ決まっていなかった。^[要出典]そのためには、法律によって王位を剥奪されていない最年長の子孫までフェリペ5世の父系をたどる必要があった（反逆罪、貴賤結婚、婚外子誕生、および第一次カルリスタ戦争当時施行されていた1805年のノヴィシマ・レコピラシオンで法的に定められたその他の理由による）。 1952年、ブルボン＝パルマ家より高位の血統はすべて排除されたとみなされ、^{[要出典] 、ドン・ハビエル（}フィリップ5世の三男、パルマ公フィリップの子孫）が王位請求権を引き継いだ。ハビエルはカルリスタ派で育ち、1936年にカルリスタ・コミュニオンの摂政に任命されたが、1956年後半の国王宣言はイデオロギーに基づく政治的動きではなく、王朝の正統性の結果であると主張された。^{[要出典]、}ハビエルは1975年に王位請求権を放棄するまでカルリスタ派の王位請求権を持ち続けた。

1960年代後半から1970年代前半にかけて、カルロス運動の一部の人々の見解の変化により、ハビエルの支持者の間では、彼の2人の息子、カルロス・ウーゴとシクスト・エンリケ（およびどちらにも賛同しない者も多数）の間で意見が二分された。カルロス・ウーゴは組織化されたカルロス運動を社会主義運動に変え、一方、その弟のシクスト・エンリケ（母親のマドレーヌ・ド・ブルボン＝ビュセの支持）は極右路線を歩んだ。1977年、シクスト・エンリケの支持者は、カルロス・ウーゴを非難するハビエルのマニフェストを発表した。数日後、カルロス・ウーゴの支持者は、カルロス・ウーゴを後継者と認めるハビエルのマニフェストを発表した。

• カルロス・ウーゴ1世^[20]

カルロス・ウーゴ、パルマ公爵（1930年4月8日 - 2010年8月18日）は、ザビエルの長男である。1977年から死ぬまでカルリスタの称号を主張していた。フランコ（1965年 - 1967年）に接近しようとして多くのカルリスタを遠ざけた後、カルロス・ウーゴは左翼のティトー主義、労働者自主管理社会主義運動に転向した。1979年に国王フアン・カルロス1世からスペイン国籍を授与され、1980年に自らが創設したカルリスタ党の党員資格を放棄した。カルロス・ウーゴは、カルリスタ党を含むカルリスタの少数派から支持を得ていた。^{[要出典]また、大公によって世襲と認められたルクセンブルク家系の王子による}不平等結婚を理由に、ルクセンブルク家系をカルリスタ継承から排除した。

• カルロス・ハビエル1世^{[21] [22]}

パルマ公爵カルロス王子（1970年1月27日生まれ）は、カルロス・ウーゴの長男である。2010年に父が死去した際にカルロス会の権利を継承した。カルロスは、カルリスタ党を含む少数のカルロス会派の支持を得ている。^[要出典]

• シクスト・エンリケ

シクスト・エンリケ・デ・ブルボン＝パルマ王子（1940 年 7 月 22 日生まれ）は、カルリスタ・コミュニオンの現在の摂政であると主張している。彼はアランフェス公爵として知られている。

ドン・シクスト・エンリケは、少数派のコムニオン・トラディショナリストや、兄のカルロス・ウーゴが正当な後継者であるが社会主義のため継承資格がないと考える他の一部の人々から支持されている。シクスト・エンリケは、甥の1人がいつか伝統的なカルリスタの価値観を受け入れることを期待して、自分がカルリスタの王であると主張したことはない。^[要出典]

マドリード公爵インファンテ・カルロスの長女は、ブランカ・デ・ボルボン・イ・ボルボン＝パルマ（1868年 - 1949年）である。彼女はオーストリア大公レオポルド・サルヴァトール（1863年 - 1931年）と結婚した。1943年、彼らの息子の一人が、大叔父アルフォンソ・カルロスの継承者としてカルリスタの継承権を主張した。この主張は女性の血統によるものであるため、ほとんどのカルリスタによって拒否された。^[要出典]

• オーストリアのトスカーナ公カール・ピウス大公は、1943年から1953年までカルリスタの信奉者だった。彼はフランコ将軍の国民運動の役人の一部に支援されていた。彼が「国王カルロス8世」の称号を継承したため、この一族を支援する運動はカルロクタヴィスモと呼ばれている。
• オーストリア大公アントン・トスカーナ公はカール・ピウスの兄弟であり、1953年から1961年までカルリスタ派（カルロス9世）の称号を主張した。
• オーストリアのトスカーナ公フランツ・ヨーゼフ大公は、カール・ピウスとアントンの兄弟であり、1961年から1975年までカルリスタの称号を主張した（フランシスコ1世）。
• オーストリア大公ドミニク・フォン・オーストリア、トスカーナ公はアントンの息子であり、1975年以来カルリスタの継承者（ドミンゴ1世）となっている。

2012年、バスク州のイニャキ・アナサガスティ上院議員は、オーストリアのドミニコ大公を国王とするバスク・ナバラ・カタルーニャ統一王国の創設を提案した。 ^{[23] [24]}

• アルフォンソ・デ・ボルボン

アルフォンソ13世は、1936年にアルフォンソ・カルロスが死去すると、長子相続によりブルボン家の最高代表者となった。彼は1931年に亡命するまで、アルフォンソ13世としてスペインの立憲国王として君臨していた。彼は国王アルフォンソ12世、フランシスコ・デ・アシス・デ・ボルボン、フランシスコ・デ・パウラ王太子、カール5世の弟の息子の息子であった。アルフォンソ・カルロスの死をカルロス会とイサベル会の両方のスペイン君主主義者を再統合する機会と考えた少数のカルロス会のメンバーによって、彼はカルロス会の王位請求者と認められた。しかし、この明らかに魅力的な機会にもかかわらず、1833年当時のスペイン継承法（そしてそれ以降カルロス会が擁護してきたもの）によれば、フランシスコ・デ・パウラとその子孫は、多くのカルロス会のメンバーによって裏切り者として法的にも道徳的にも継承権から除外されているとみなされた。^[25] 1941年にアルフォンソは退位し、2ヵ月後に亡くなった。

アルフォンソの長男は 1938 年に亡くなりました。次男のセゴビア公爵ハイメ王子は1933 年に憲法上の継承権を放棄するよう圧力をかけられました。二人は貴賤結婚していました。アルフォンソ国王の三男であるバルセロナ伯爵ドン ・ファンが後継者に選ばれました。

• フアン・デ・ボルボンの主張
  • バルセロナ伯爵インファンテ・ドン・ファン（1913年6月20日 - 1993年4月1日）は、アルフォンソ13世の三男であった。1941年から1977年に王位を放棄するまで、スペイン王位を主張していた。1957年、ポルトガルのエストリルに亡命していた彼をカルリスタの一団が首長として認めた。^[26]
  • フアン・カルロス1世はバルセロナ伯ドン・フアンの生き残った息子です。彼は1975年から2014年に退位するまでスペイン国王でした。
  • フェリペ6世国王はフアン・カルロス1世の一人息子であり、現在この主張の代表者です。1978年のスペイン憲法により承認され、2014年からスペイン国王となっています。
• ハイメ・デ・ボルボンの主張
  • セゴビア公ハイメは、アルフォンソ13世の次男で、バルセロナ伯フアンの兄であった。1933年にスペイン王位を放棄したにもかかわらず、1960年にハイメはカルリスタ派の王位請求者であることを発表し、時折マドリード公爵の称号を使用した。彼は1975年に死去するまで王位請求者であり続けた。彼の支持者はわずかだったが、その中には、以前のカルリスタ派の王位請求者であったマドリード公カルロスの唯一の生き残りの娘、アリシア・デ・ボルボン・イ・デ・ボルボン＝パルマがいた。ハイメは、アンジュー公爵の称号を使用して、正統王朝派のフランス王位請求者にもなり、この立場で彼にはある程度の支持者がいた。
  • アンジュー公およびカディス公アルフォンス王子はハイメの息子であった。彼は1975年から1989年に死去するまでカルリスタ継承権を主張しなかった。
  • アンジュー公ルイ王子はアルフォンソの息子である。彼はカルリスタ継承権を主張したことはない。

カルリズモ主義や伝統主義は反革命運動と分類できる。カルリズモの知的風土は、スペイン啓蒙主義の自由主義、急進主義、反宗教主義の潮流、特にブルボン改革、国家による教会財産の没収と売却、修道会の追放、カトリック学校とトリビウムに基づく古典キリスト教教育に対する政府の禁止に対する反発であった。この意味で、それはフランス（正統王政復古主義）やジョゼフ・ド・メーストルの考えに似ているが、イギリス諸島のジャコバイト主義とも非常によく似ている。カルリズモの考えを正確に説明するのは、いくつかの理由から難しい。

• カルリスタは伝統主義的保守主義の支持者として、政治的推進力としての急進的な解決策を信用していませんでした。19世紀のパンフレットの中には、次のような形でそれを表現したものもあります。哲学的憲法（イデオロギーに基づく自由主義）に対抗して、歴史的憲法（歴史とカトリックの社会教義に基づく）が提案されています。^[要出典]
• カルリズミズムの長い活動の歴史（170 年以上にわたって重要な勢力であった）と、それが大規模かつ多様な支持者を集めたという事実により、包括的な分類はより困難になっています。
• カルリスタ運動は現状に対する共通の反対を主な理由として運動として結束していたため、カルリスタ運動内部に単一のまとまったイデオロギーが存在することはほとんどありませんでした。
• カルリスタ内部で表明された思想は、政治的スペクトル上の他の多くの勢力と部分的にかつ公然と共有されました。スペイン全土のさまざまな民族主義および地域主義運動のより保守的なカトリック（またはキリスト教民主主義）および言語復興派は、特にフエロスと地方自治に関連するカルリスタ思想にそのルーツを持っています。

カルリジズムとファランヘ主義には、社会保守主義、カトリックの社会教義、反マルクス主義、そして18世紀のイエズス会弾圧とブルボン改革に始まった反カトリックの法律と政策を覆すことでスペイン文化の世俗化を逆転させ始めたことなど、いくつかの類似点があるが、2つの運動の間には明らかな違いもあった。最も重要なのは、ファランヘ主義が強力な中央集権政府、教育制度を通じた強制的なスペイン化、スペイン民族主義を求めたのに対し、カルリジズムはよりフエロスを支持し、地域の伝統の保存と復活、地元の継承言語の言語的権利、および地域の自治が彼らの主な信条であったことである。カルリジズムはスペイン王位継承に関するサリカ法も支持しており、したがって正統王朝主義者と見なされる。

これら 4 つの言葉 (神、祖国、地方統治、王と訳すことができます) は、カーリズムの歴史を通じてそのモットーであり基礎となっています。カーリズムがこれらで理解していたのは、次のとおりです。

• ディオス（神）：カルリズムはカトリック信仰をスペインの礎として信じており、その擁護に政治的に積極的に取り組まなければならない。
• Patria (祖国): カルリズモは愛国心が強いが、伝統主義は祖国をひとつに統合されたコミュニティ (市町村、地域、スペイン) の集合体とみなす。
• フエロス(中世の憲章に類似): 王権の制限の一部は、地方および地域の自治 (および政治組織内の他の種類のコミュニティ、特に教会) の承認です。スペインの特異な歴史的発展の結果ではありますが、カトリックの社会思想における補完性の概念と収束しました。モットーのいくつかのバージョンでは、フエロス条項が省略されていることに注意してください。
• レイ（王）：国家主権の概念は否定される。主権は、血と行為の両方において正当である王に付与される。しかし、この権力は、教会の教義、王国の法律と慣習、そして一連の評議会、伝統的なコルテス、国家から独立した中間機関によって制限される。王はまた、貧者の擁護者であり、正義の守護者でなければならない。

カルリズミズムは真の大衆運動であり、農民と労働者階級の要素が大部分を占める、あらゆる社会階級から信者を集めました。したがって、カルリズミズムがカトリックの労働組合の創設に関与していたことは驚くことではありません。^{[引用が必要]}

• スペインの文化的、政治的な地域主義（地域ナショナリズムや分離主義と間違えないように）は、主にカルリスタに端を発しています。この分野におけるカルリスタ思想家フアン・バスケス・デ・メーリャの影響は、今日でもまだ見ることができます。
• バスク民族主義の創始者の一人であるサビーノ・アラナはカルリスタの出身で、長年同じ聴衆（バスク人^{[明確化が必要]カトリック教徒）をめぐって争った。PNV のスローガン「}神とフエロス」と比較してほしい。スペインのカルリスタはフランコと戦い、 1936 年から1937 年にかけてバスク民族主義者を打ち負かした。
• フエリスモはバスク地方で広く信じられていた教義で、イザベル朝の王政を支持しながらも、地方のフエロ族の自治権を維持しようとした。
• カトリックの政治^{[説明が必要]}はカルリズモ主義にとって不可欠です。スローガン「Christus Rex」と比較してください。
• ビクトール・プラデラの思想は、Acción Españolaというグループを通じて、1930年代から1940年代のスペインの権威主義的思想に大きな影響を与えました。
• スペインのパンプローナとトゥデラの大司教フェルナンド・セバスティアン・アギラールは、2007年5月7日に、伝統主義カルリスタ教会が他の教会の中でも検討と選挙の支援に値すると公に述べて物議を醸した。

• 座右の銘：ディオス、パトリア、フエロス、レイ^[28]
• 旗：白地にブルゴーニュの赤十字^[29]
• 赤いベレー帽。バスク語では、カルリスタ軍はチャペルゴリと呼ばれていたが、この名前は敵対するリベラル派の部隊にも使われていた。赤いベレー帽は第一次カルリスタ戦争でカルリスタ兵士が識別のためにかぶっていたもので、後には黄色のポンポンや房飾りがついたカルリスタ全般の象徴となった。^[30]
• 国歌：オリメンディ^[31]

カルロス・マリア・イシドロの信奉者を指す「カルリスタ」という用語が出現したのは1820年代半ばで、海外の公共の場での議論にも浸透した。^{[32] 1833年に}内戦が勃発した後、自由主義派や政府支持派の報道機関は、この名称を一般的に使い始めたが、当初は「カルリノス」という名称も流通していた。 ^[33]他には「ファッチョソス」、「反逆者」、「アブソリューティスタ」[36] などの表現が使われ^、侮辱的^{な意味合い}が強かった。カルロス・マリアの信奉者は当初この用語を使わず、信仰、君主制、伝統的秩序、正統主義の擁護者という一般的な用語で自らを呼ぶことを好んだ。1840年代に彼らは慎重にこの名称を受け入れ始めた。^[37]イサベル朝時代には徐々にこの用語が一般的になり、カルリスタ自身も含め、広く使われるようになった。 1909年から1931年にかけて、この運動はしばしば「ハイミスモ」または「ハイミスタス」と呼ばれた。これは、主張者のドン・ハイメが例外的に象徴的なカルロスという名前を持っていなかったためである。

19世紀後半には、関連はあるものの同等ではない「tradicionalistas」という用語が流通し、運動全般または特にその一部の派閥に使用された。^[38]しかし、1931年に王政が崩壊するまで、報道では「carlistas」/「carlismo」が「tradicionalistas」/「tradicionalismo」の7倍も使われていた。^[39] 1931年から1936年の共和制時代には、一般の使用法が変化し、「tradicionalistas」/「tradicionalismo」は「carlistas」/「carlismo」の2～3倍の頻度で使用されたが、前者はやや広い意味合いを帯びていた。^[40] 1939年から1975年のフランコ政権時代には、特に1960年代半ばまで厳しく検閲されていた報道機関は、「カルリスタ」対「トラディショナリスト」^[41]や「トラディショナリズム」対「カルリズモ」にわずかな優位性を与えていた。^[42]フランコ政権後の時代については、代表的な統計はない。^[43]現在、歴史学と政治学では、「伝統主義」と「カルリズモ」の相互関係についてはほとんど合意が得られていない。^[44]

1860年代後半まで、カルリスタ運動は正式な組織を持たなかった。第三次カルリスタ戦争勃発の少し前に、最初のカルリスタ政治組織が出現した。その後の160年間で、主流の運動はさまざまな政治組織に体現され、その中には緩やかなものもあり、地域によって多少異なる名前が付けられたものもあった。^[45]カルリスタは、自分たちをある意味で政党とは相反する広範な社会運動だと考えていたため、組織化にはあまり意味がなかった。分派は独自の組織を構築し、その名前も進化し、^[46]いくつかの名前は再利用され、 ^[47]一般的な議論では、さまざまな代替名、非公式名、または誤った公式名が使用されてきた。^[48]非公式名と公式名の違いはしばしば無視されてきた。^[49]その結果、ネーミングの混乱が生じ、例えば20世紀初頭には、報道資料の48%が「パルティード・カリスタ」または「パルティード・カリスタ」を特集し、18％が「パルティード・トラディシオナリスタ」を特集し、15％が「パルティード・ハイミスタ」、13％が「コミュニオン・トラディシオナリスタ」を特集し、さらに少なくとも4つの他の宗派が流通していた [49] 。 1930年代半ば、原告のアルフォンソ・カルロスは何らかの規律を導入するつもりで、唯一の正式名称は「Comunión Tradicionalista Carlista」であると宣言したが^[50]、後に彼自身は「Comunión Católico-Monárquico-Legitimista」と呼んだ。^[51]報道機関の使用におけるさまざまな名前の頻度の統計的概要を以下の表に示します。^[52]

• エステラ・リサラはカルリスタ宮廷のあった場所でした。
• ベルガラは、北部における第一次カルリスタ戦争を終結させたアブラソ・デ・ベルガラの地であった。
• ナバラ旅団は、スペイン内戦の開始時にナバラのレケテ軍を中心に編成された国民軍部隊であり、戦争中に激しい戦闘を繰り広げた。
• デタント・バラ（弾丸を止めろ！）ほとんどの兵士が制服の胸の上に着用する、イエスの聖心の絵が描かれた小さなワッペン。
• マルガリータ。カルリスタの女性組織。戦争看護婦として働くことが多かった。
• オハラテロスは、オハラ ノス アタケン イ ガネモス（「彼らが我々を攻撃し、我々が勝つことを願う」）と言いながら、勝利のために何もしない廷臣たちでした。この名前は、ホハラテロ（「修理屋」、「鍋屋」）の語呂合わせです。
• Requetés武装したカルリスト民兵。
• Trágala は、反対派が最も嫌う考えを強制的に押し付けようとする願望を示す表現です。また、自由主義者の戦闘歌でもあります (コーラス: 「飲み込め、カルリスタ、憲法を望まない者たちよ」)。

自由主義的なスペインのジャーナリスト、マリアーノ・ホセ・デ・ララはカルリスタ主義に反対し、それを風刺する作品をいくつか出版した。『誰がために鐘は鳴る』 (1833) では、カルリスタを盗賊の司祭の集団として描いている。^[62] アーネスト・ヘミングウェイは『誰がために鐘は鳴る』でカルリスタ主義に言及している。彼は2人のファシストについて言及し、「彼らはナバラ出身のカルリスタだった」と述べている。^[要出典]フランシスコ・ナバロ＝ビジョスラダは、ウォルター・スコット風の歴史小説『第8シグロの船の雨』を出版したカルリスタ作家で、スペイン王政の伝説的な起源をレコンキスタの始まりとして描いている。^[要出典]ジョセフ・コンラッドの『黄金の矢』は、第三次カルリスタ戦争を背景にしている。^[要出典]

ラモン・マリア・デル・ヴァジェ＝インクランは小説家、詩人、劇作家であり、 1898 年のスペイン世代のメンバーでした。彼はカーリストについての小説を書き、彼自身も積極的なカーリストでした。^[要出典] ピオ・バローハは、第三次カルリスト戦争を舞台にした小説『サラカイン・エル・アベントゥレロ(冒険者サラカイン)』を書き、他のいくつかの作品でカルリスト主義に不利な観点から言及した。^[要出典]スペインの哲学者ミゲル・デ・ウナムーノは、子供の頃に第三次カルリスト戦争中にビルバオの包囲に苦しんだ。その後、彼はその頃の小説『Paz en la guerra』を書きました。 1895年、彼はホアキン・コスタに、カルリスト大衆の農村社会主義の「歴史内」要素に関するエッセイの計画について手紙を書いた。^[要出典]アメリカの保守派作家でありナショナル・レビューのコラムニストであるL・ブレント・ボゼル・ジュニアは、カルリズモ主義とフランコ主義に共感し、スペインのカトリック権威主義がアメリカの民主主義よりも好ましいと考えていた。^[63]

• カルロクタヴィスモ
• フランコ時代のカルリズモの歴史学
• インテグリズム（スペイン）
• フアン・バスケス・デ・メラ
• 正統主義者
• 勤王
• メリスモ
• ミゲリスト
• 禁止された正当性の命令
• イサベル朝スペインの政党と派閥
• 反動的な
• 修復（曖昧さ回避）
• 王権主義
• 伝統主義（スペイン）
• 継承戦争
• 君主の正当性を争う運動のリスト

• 書誌リソース:
  • カルリスタ書誌
• その他の参考資料:
  • テトラレマ – Bitácora Lealtad Carlist ウェブログ
  • レイノ デ グラナダ カーリストのブログ
  • FARO Carlist Press & Documentation Service の代理店。一部のコンテンツは英語です。

• ブリンクホーン、マーティン（1972年）。「カルリズモ運動と1930年代のスペイン危機」『現代史ジャーナル』第7巻第3/4号、65～88ページ。
• ブリンクホーン、マーティン（1975年）。『スペインにおけるカルリズモ運動と危機、1931-1939年』ケンブリッジ大学出版局。
• ブレナン、ジェラルド (1960)。「カルリスタ」『スペイン迷宮』ケンブリッジ大学出版局、203～214 ページ。
• ブルックス、シドニー（1902年）。「スペインの状況」、ノースアメリカンレビュー、第174巻、第546号、640〜653ページ。
• カバーデール、ジョン F. (1984)。『スペイン第一次カルリスタ戦争のバスク時代』プリンストン、ニュージャージー：プリンストン大学出版局。
• ディロン、EJ (1898)。「カルリズムの到来」、コンテンポラリーレビュー、第 LXXIV 巻、pp. 305–334。
• ホルト、エドガー（1967年）『スペインのカルリスタ戦争』ロンドン：パトナム。
• ミゲル・ロペス、ライムンド・デ (1993)。 「エル・ペンサミエント・ポリティコ・デル・プリメル・カルリスモ」対象:聖人、主権者、学者。ニューヨークとジュネーブ：ピーター・ラム。
• メゼイ、レジーナ（1996年）。「カルリズムと米西戦争：王位請求者カルロス7世の役割」『地中海研究』第6巻、113～128ページ。
• オシェア、ジョン・オーガスタス（1884年）。「カルリスタとともに」『カトリック・ワールド』第39巻第234号、801～815ページ。
• パーカー、AA（1937）。「スペインにおけるカルリズムの歴史」、研究：アイルランド季刊誌、第26巻、第101号、16～25ページ。
• パーカー、AA（1937）。「カーリズムの歴史と政策」、研究：アイルランド季刊誌、第26巻、第102号、207〜222ページ。
• パーカー、AA（1937）。「スペイン内戦におけるカルリシュム」『研究：アイルランド季刊誌』第26巻第103号、383-398ページ。
• プレストン、JW (1873)。「スペインのカルリズム」、スクリブナーズ・マンスリー、第7巻第2号、229-235ページ。
• ロッシュ、ジェームズ (1899)。「カーリズムの展望」『ノース・アメリカン・レビュー』第 168 巻、第 511 号、739 ～ 748 ページ。

• 現代のカルリスタグループは以下のとおりです。
  • カルリスタ党の公式ページ。カルロス・ウーゴの息子を後継者として認めているが、多くのカルリスタが拒否する左翼思想に従っている。
  • Comunión Catolico-Monarquica カール 8 世聖体拝領の公式ページ。ドミニク・フォン・ハプスブルクを請求者として支持
  • Comunión Tradicionalista Carlista Carlist Traditionalist Communion の公式ページ。いかなる申立人も正式に支持するものではありません
  • Comunión Tradicionalista 2010年12月27日アーカイブWayback Machine伝統主義コミュニオンの公式ページはシクストゥス・ヘンリーを摂政として公式に支持し、左翼イデオロギーも拒否している
• スペイン政治における現在の議論のテーマとしてのカルル主義
• カルリズモの思想分析
• 豊富な歴史的背景
• Album de personajes carlistas con sus biografías ^{[永久リンク‍ ]}、Francisco de Paula Oller、 Barcelona、La Propaganda Catalana、Librería de Antonio Quintana y Bové、1887。Navarrese Digital Library からのページ スキャン。
• ディオス、パトリア、フエロス、y レイ: スペインのカルリスタの物語 Catholicism.org の Eleonore Villarrubia による記事