Loading article…
異教徒（文字通り「不誠実な」）とは、他の宗教の信者や無宗教者など、自分の宗教の中心的な教義を信じていないと非難される人のことである。[ 1 ] [ 2 ]異教徒はキリスト教の教会用語であり、教会は不誠実の概念を扱う神学体系を発展させ、洗礼を受けて教会の教えに従う者と信仰の外にいる者を明確に区別した。[ 3 ]キリスト教徒は、キリスト教の敵と見なされる人々を表現するために異教徒という言葉を使用した。
古代世界以降、多かれ少なかれ一貫した文化的境界を持つ社会による外部の排他的概念である他者性の概念は、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教（異教徒参照）の一神教および預言的宗教の発展と結びつくようになった。[ 3 ]現代の文献では、異教徒という用語は、無神論者、[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]多神教徒、[ 7 ]アニミズム信者、[ 8 ]異教徒、異教徒を含む。[ 9 ]他の宗教の人々を異教徒とみなす意思は、多元主義よりも正統主義を好むことに対応する。[ 10 ]
「infidel」という言葉の起源は15世紀後半に遡り、フランス語のinfidèleまたはラテン語のīnfidēlisに由来し、in-「～でない」+ fidēlis「忠実な」（fidēs「信仰」から、fīdere「信頼する」に関連）から成る。この言葉は元々、自分とは異なる宗教の人、特にキリスト教徒とイスラム教徒、イスラム教徒とキリスト教徒、異邦人とユダヤ人を指していた。[ 2 ] 15世紀後半には、「信じない人」、「非キリスト教徒」、「宗教を信じない人」（1527年）などの意味も加わった。
キリスト教徒は歴史的に、キリスト教に積極的に反対する人々を指すのに「異教徒」という言葉を使ってきました。この言葉は、ユダヤ教徒やイスラム教徒がキリスト教に積極的に反対する者として軽蔑的に表現された16世紀初頭までに英語で定着しました。カトリックの教義では、異教徒とは教義を全く信じない者であり、真の教義から逸脱した異端者、つまりイエスの神性を否定した者とは区別されます。同様に、この教会用語はメソジスト教会でも「信仰のない者」を指すのに使われていました。 [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]
今日では、「異教徒」という用語の使用は減少しており、[ 14 ]現在では「非キリスト教徒」や「非信者」 （宗教的所属や信仰を持たない人）という用語が好まれており、これは主流のキリスト教宗派が他の信仰を持つ人々との対話に取り組む姿勢を反映している。 [ 15 ]それにもかかわらず、一部の擁護者はこの用語を擁護し、それは無礼な観点からのものではなく、敬虔な信者に対して「正統派」という用語を使うのと似ていると主張している。[ 16 ]
さらに、現在でも広く使われている欽定訳聖書を含む一部の聖書翻訳では「異教徒」という言葉が使われている一方、他の翻訳では「非信者」という言葉に置き換えられている。この言葉は2箇所で見られる。
キリストとベリアルに何の調和があるのか。信じる者と不信者に何の共通点があるのか。—コリント人への第二の手紙6:15
しかし、もし自分の親族、特に自分の家族の世話をしない者がいるなら、その人は信仰を否定した者であり、不信者よりも悪い。—テモテへの手紙第一5:8
インノケンティウス4世は『クォド・スペル・ヒス』の中で、「異教徒が所有する土地、あるいは異教徒に属する土地を侵略することは合法か」という問いを投げかけ、異教徒には支配権（自らを統治し、自らの政府を選ぶ権利）がある一方で、キリストの代理者としての教皇は、彼らの魂を法的に保護する権利を有し、彼らの支配者が性的倒錯や偶像崇拝といったキリスト教的かつヨーロッパ中心的な自然法の規範概念に違反したり、違反を許したりした場合、彼らの事柄に政治的に介入する権利があると主張した。[ 17 ]彼はまた、異教徒の土地に宣教師を送る義務があると主張し、宣教師が入国や説教を妨げられた場合は、教皇が宣教師を伴ったキリスト教軍を派遣してそれらの土地を侵略することは正当であると主張した。インノケンティウスは簡潔に次のように述べている。「異教徒が従わない場合、世俗の力によって強制されるべきであり、教皇のみが彼らに宣戦布告することができる。」[ 18 ]しかし、これは相互的な権利ではなく、イスラム教徒などの非キリスト教宣教師がヨーロッパで説教することは許されなかった。「なぜなら彼らは誤っており、我々は正しい道を歩んでいるからである。」[ 17 ]
長きにわたる教皇の神権的教会法学者、特に十字軍時代のアラヌス・アングリクスの影響力のある主張に固執した者たちは、異教徒の支配を否定し、ローマが地球に対して普遍的な管轄権を有すること、そしてキリスト教の神を拒否したという理由だけで異教徒の征服を認可する権利があると主張した。[ 19 ]極端な例として、12世紀半ばの神権的教会法の言説、例えばクレルヴォーのベルナルド（キセルト派の神秘主義的指導者）が提唱したような言説は、スラブ人の領土におけるドイツの植民地拡大と強制的なキリスト教化をヴェンド人に対する聖戦として正当化し、異教徒はキリスト教徒に脅威を与える場所であればどこでも殺されるべきだと主張した。フリードリヒ2世が一方的に教皇権を僭称したとき、彼は「すべての蛮族を滅ぼし、改宗させ、服従させる」という教皇教義上の権限を担った。インノケンティウスの弟子であるホスティエンシスは、アラヌスに賛同し、「法律上、異教徒は信徒に服従すべきである」と主張した。イングランド宗教改革の先駆者とみなされているジョン・ウィクリフもまた、有効な支配権は恩寵の状態に基づくと主張した。[ 20 ]
ドイツ騎士団は、この教皇権と神権政治、そしてゲルマンの言説の副産物の一つであった。レバントでの十字軍の後、彼らは異教徒のバルト三国での十字軍活動に移った。しかし、リトアニア人とポーランド人に対する彼らの十字軍はリトアニア論争を引き起こし、ウィクリフの非難に続いてコンスタンツ公会議はホスティエンシスの見解を容認できないと判断し、騎士団に不利な判決を下した。その後の教会の教義は、インノケンティウス4世の立場にしっかりと沿うことになった。[ 21 ]後に教皇権の正当性、異教徒の権利、自然法の優位性に関する反論が展開され、フーゴー・グロティウス、ジョン・ロック、イマヌエル・カント、トーマス・ホッブズなどの様々な論文が生まれた。
大航海時代には、ロマヌス・ポンティフェクスや、より重要なインテル・カエテラ（1493年）などの教皇勅書が、異教徒からドミニウムを暗黙のうちに剥奪し、宣教師の安全を保証する勅令とともにスペイン帝国とポルトガル帝国に与えた。その後、プロテスタント諸国が教皇勅書を拒否したことで、他のキリスト教諸侯を排除する教皇の権威が否定された。独立した権威として、彼らはインテル・カエテラの文言を反映した言葉で、異教徒の魂の世話をする世俗的権利に基づいて、独自の植民地宣教のための勅令を作成した。これらの勅令と教皇勅書は、ヨーロッパの植民地化の時代に出現した国際法において、将来の交渉や権利証書としての請求の検討の法的根拠となった。[ 22 ]
ローマ教皇とその他諸々によって与えられた権利は、何世紀にもわたって法的議論の根拠として使われ続けてきた。米国最高裁判所は、1823年のジョンソン対マッキントッシュ事件で、ヨーロッパ人の発見と最終的な支配権の獲得の結果、ネイティブアメリカンは先住民の土地の占有権のみを有し、所有権は有していないと判決を下した。1831年のチェロキー・ネーション対ジョージア州事件では、ネイティブアメリカンの部族を「国内従属国家」と表現したことで有名である。ウースター対ジョージア州事件では、ネイティブ部族は、個々の州ではなく米国連邦政府が彼らの事柄に対して権限を持つ限りにおいて主権を有する存在であると裁判所は判決を下した。タイノ族やオノンダガ族を含むネイティブアメリカンのグループは、 1452年、1453年、1493年の教皇勅書を撤回するようローマ教皇庁に求めている。
カトリック百科事典によると、カトリック教会は、特免が与えられない限り、信者（キリスト教徒）と異教徒の間で行われる結婚は禁じられ、無効であると考えている。これは、結婚がカトリック教会の秘跡であり、異教徒はそれを受けることができないとみなされているためである。[ 23 ]
トーマス・ペイン、デイヴィッド・ヒューム、ジョージ・ホリオーク、チャールズ・ブラッドロー、ヴォルテール、ルソーといった哲学者たちは、宗教への攻撃や教会への反対によって、個人的にも、またそれぞれの思想の伝統においても、異教徒あるいは自由思想家というレッテルを貼られた。彼らは、キリスト教の思想、慣習、法律、文化に深く染まった社会を改革しようとした、明確に異教徒と呼ばれる運動や思想の伝統を確立し、参加した。異教徒の伝統は、反キリスト教的、懐疑的、あるいは理神論的な運動とは異なり、反神論的であり、無神論と同義であった。これらの伝統はまた、さまざまな独立したモデル共同体や社会を設立しようとし、その伝統は1851年の世俗主義などのさまざまな社会政治運動を生み出し、社会主義やフランス革命などの同時代の政治運動と密接な哲学的つながりを築いた。[ 24 ]
20世紀初頭にかけて、これらの運動はキリスト教思想における否定的な意味合いを持つ「異教徒」という用語から脱却しようとし、ジョージ・ホリオークが他の有神論的およびキリスト教的自由主義改革運動との溝を埋める試みとして「世俗主義」という用語を造語したとされている。[ 24 ] 1793年、イマヌエル・カントの『純粋理性の範囲内の宗教』は、道徳と理性を区別し、本来の真の信者／異教徒の区別を理性／非理性に置き換えた啓蒙時代の哲学的発展を反映していた。[ 3 ]
カトリック教会が制定した法律は、宗教上の問題におけるキリスト教徒と異教徒の間の法律だけでなく、民事上の問題にも適用された。キリスト教徒は、割礼などの異教徒の宗教儀式に参加したり、非キリスト教的な宗教的意味を持つ像を身に着けたりすることを禁じられていた。[ 23 ]中世初期には、キリスト教徒が異教徒より優れているという考えに基づき、ユダヤ人がキリスト教徒の奴隷を所有することを禁じるなどの規則が制定された。教令法はさらに、キリスト教徒がユダヤ人に仕えること、キリスト教徒の女性がユダヤ人の看護師や助産師を務めること、キリスト教徒が病気の際にユダヤ人の医師を雇うことを禁じ、ユダヤ人を町の特定の区域に限定し、識別できる服装を着用することを禁じた。[ 23 ]
後のビクトリア朝時代には、自ら無神論者または無神論者と宣言した者、あるいはそう告発された者の証言は、神や天国、地獄を信じていないため、宣誓の下で嘘をつかない道徳的義務はないと考えられていたため、法廷では受け入れられなかった。[ 24 ]これらの規則は現在、現代の法律に取って代わられ、カトリック教徒は市民生活において教会法に拘束されなくなった。[ 23 ]
イスラム教徒以外の人を指す「異教徒」に相当するアラビア語の単語の一つに、覆う、隠すという意味の語根KFRから派生したkafir (時には「kaafir」、「kufr」、「kuffar」とも表記される)がある。 [ 25 ] [ 26 ] KFR という語は、何かを信じない、与えられたものに感謝しない、あるいは特定の事柄や生活様式を非難するという意味にもなり得る。[ 27 ]同義語として使われることもある別の単語に、mushrikという「多神教徒」または「陰謀家」があり、これはアッラー以外の神々を崇拝することをより直接的に意味する。[ 28 ] [ 29 ]
コーランでは、カーフィルという用語は、最初にメッカの不信仰な住民と、ムハンマドを否定し中傷しようとする彼らの試みに適用されました。後に、イスラム教徒は彼らから離れ、彼らの攻撃から身を守るように命じられました。[ 30 ] [ 31 ]「啓典の民」（アフル・アル＝キターブ）という用語は、主にユダヤ教徒、キリスト教徒、サビアン教徒を指すために使用され、[ 32 ]イスラム教では、彼らは神によって以前に送られた聖典の信奉者であると考えられています。[ 33 ] [ 34 ]ペルシャとインドのイスラム支配者は後にこの用語を拡大し、ゾロアスター教とヒンドゥー教の信奉者も含むようになりました。[ 35 ]しかし、クルアーンのいくつかの節、特に西暦622年のヒジュラ後に朗読されたものでは、カーフィルの概念は、神のしるしを信じず預言者を殺害したユダヤ人、そして三位一体を信じ、ナザレのイエスが神の子であると信じたキリスト教徒を含むように拡大され、クルアーンはこれを偶像崇拝とみなしている。[ 30 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]
ハディースの中には、同じイスラム教徒をカーフィルと宣言することを禁じているものもあるが、この用語は当時の内部宗教論争でかなり頻繁に使われていた。 [ 31 ]例えば、初期のスンニ派の文献の中には、シーア派などイスラム教の他の宗派の信者を異教徒の範疇に含めているものもある。[ 40 ]同様に、サウジアラビアを起源とするスンニ派イスラム教の厳格な原理主義的形態であるワッハーブ派の信奉者は、スーフィーの聖地巡礼を行い、イマームに関するシーア派の教えに従うイスラム教徒をカーフィルとみなしている。[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]アフリカや南アジアの他の地域では、ハウサ族、アフマディー派、アクバリ派などの特定の宗派が、他のイスラム教の宗派によって繰り返しクフィルまたは異教徒と宣言されてきた。[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]
カーフィルの階級には、ムルタッドというカテゴリーも含まれ、これは「背教者」または「背教者」と様々に訳され、古典法学ではイスラム教への復帰を拒否した場合、死刑が定められている。[ 31 ]しかし、一般的に非信者の儀式的不浄性に関しては、古典イスラム法学では「最も厳格なものから最も寛容なものまで」さまざまな意見が見られる。[ 31 ]歴史的に見ると、イスラム教における非イスラム教徒に対する態度は、宗教的教義よりも社会政治的状況によって決定されてきた。特に、イスラム教徒が何百年も共存してきた啓典の民に関しては、十字軍の時代まで非信者に対する寛容さが優勢であった。それにもかかわらず、不信仰者との度重なる戦争によって敵意は最終的に高まり、サファヴィー朝とオスマン帝国の間の戦争は、オスマン帝国のファトワにおいて、すべてのシーア派にさえ「カーフィル」という用語を適用することをもたらした。[ 31 ]スーフィズムでは、「カーフィル」という用語は特別な発展を遂げ、アブー・サイードの有名な詩句「信仰と不信仰が完全に等しくない限り、真のムスリムにはなれない」のように、さまざまな解釈を促してきた。[ 31 ]
ユダヤ教には、異教徒の異邦人を指す概念があり、彼らはעכו״ם 'acumと呼ばれています。これはヘブライ語のOvdei Cohavim u- Mazzalothの頭文字をとったもので、文字通りには「星と星座の崇拝者」という意味です。[ 3 ] [ 47 ] [ 48 ]また、おそらく似たような音のヘブライ語「עקום」('aqum) の影響も受けており、これは「曲がった」という意味です。Goyは今日、異邦人を指す最も広く使われている用語ですが、軽蔑的だと考える人もいます。ヘブライ語のkofer はアラビア語のkafirと同源で、背教したユダヤ人にのみ使われます。[ 3 ]
宗教を信じない人、または自分の宗教以外の宗教を信仰する人。
論と無宗教は、不信仰や偶像崇拝よりもはるかに危険な病気であり、不信仰が異端よりも危険なのと同様である。すべての異端者は部分的に不信仰者であるが、すべての不信仰者が全体または部分的に異端者であるわけではない。すべての無神論者は不信仰者であり、すべての不信仰者が無神論者であるわけではない。
は異教徒を意味するが、より正確には無神論者を意味する。
「私たちの同時代人の多くは、人間と神とのこの親密で重要な絆を全く認識していないか、あるいは明確に拒否しています。したがって、無神論は、現代における最も深刻な問題の一つとみなされなければなりません。」 2125 無神論は神の存在を拒否または否定するため、宗教の徳に対する罪です。
目に見えず、重さも感じられず、触れることもできないのに、物理的および道徳的な力の座である霊が、本当に宇宙を占めていると考えることができるだろうか。不信心者はこの考えを嘲笑する。しかし、この同じ不信心者は、目に見えず、重さも感じられず、触れることもできないのに、我々が見たり扱ったりできるどんな物質よりもコンパクトで弾力性があると言われる、遍在する光を伝えるエーテルの存在を暗黙のうちに信じていることに気づく。
異教徒は信仰を持たないため、異教徒と訳されることもありますが、福音の厳密な意味では、不信者と訳すのが適切です。
同様に、19世紀初頭にはまだ使われていた「異教徒」という言葉も、賛美歌の作詞家たちの間では使われなくなった。
異教徒という
言葉を使うとき、私たちは
正統派という
言葉を使うときと同様に、不敬な意図は全くありません
。
啓典の民。コーランやイスラム教の文献でユダヤ教徒やキリスト教徒を指す言葉として使われるが、サビアン教徒、ゾロアスター教徒、ヒンドゥー教徒などにも拡張して用いられる。
この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。Herbermann , Charles, ed. (1913). " Infidels ". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.