Loading article…
末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）は、1800年代初頭の創設以来、学術的・宗教的な批判や公の議論の対象となってきた。議論は、教会の指導者、起源、教義から、社会的・政治的立場に至るまで、幅広い問題に及んでいる。教会の歴史的主張、例えばモルモン書や高価な真珠といった基本聖典の信憑性、そしてかつての多妻制の慣習などは、公の精査にさらされてきた。教会の教義の変更や、厳しすぎる、あるいは極端だと見なされる過去の教義も批判の対象となっている。現代においては、肌の色に関する歴史的な教義や方針、黒人やネイティブアメリカンに関する教義、そしてLGBTQの人々や女性に対する過去および現在の見解が、より広く世間の注目を集めている。その他の論争としては、教会指導者による性的虐待事件への対応、教会の財政、教会指導部を批判する会員、そして教会の歴史の一部を隠蔽または歪曲したという疑惑などが挙げられる。
1820年代後半 、創始者ジョセフ・スミスが、モルモン書は金の版から翻訳されたと主張したことが批判の的となった。1830年代には、オハイオ州カートランドでの銀行破綻に対するスミスの対応が批判の的となった。多くの信者はミズーリ州に移住したが、そこでは末日聖徒イエス・キリスト教会の政治的・軍事的権力に対する恐怖と疑念が広がり、1838年のモルモン戦争とミズーリ州知事リルバーン・ボッグスによるモルモン教徒絶滅命令へと至った。1840年代には、イリノイ州ノーブーにおける教会の神権政治的野望が批判の的となった。スミスが教えた宗教的多妻婚（複数婚）やその他の教義に対する批判がノーブー・エクスポジター紙に掲載された。スミスはエクスポジター紙の印刷機の破壊を命じた。反対運動は一連の法的訴訟につながり、最終的に1844年にスミスとその弟が逮捕され、獄中で死亡した。
スミスが殺害され、その後の継承危機を経て、モルモン教徒の大多数はブリガム・ヤングに従い、 1847年から西へ移住し始めた。19世紀後半、ヤングの下で教会が公然と一夫多妻制を実践し始めると、教会はその慣習とユタ準州における教会の神権政治的野望のために全国的な批判の的となった。ヤングは1852年にアフリカ系の黒人男性と女性を差別する政策を導入したが、これは1978年まで撤回されなかった。[ 1 ] 1857年からは、教会員の民兵がユタ州南部のマウンテン・メドウズ虐殺で約200人の子供、女性、男性を殺害した後、教会はメディアから大きな批判を受けた。
学術的な批評家は、スミスとその後継預言者の正当性、およびモルモン書とアブラハム書の歴史的信憑性に疑問を呈してきた。批判は、歴史修正主義、同性愛嫌悪、人種差別、性差別政策の主張にまで拡大している。20世紀の著名な批評家には、ジェラルドとサンドラ・タナー、歴史家のフォーン・ブロディ、21世紀のジョン・デリンなどがいる。福音派キリスト教徒は、スミスは詐欺師か妄想家だったと主張し続けている。2023年にモルモン回廊で1,000人以上の元教会員（しばしば元モルモンと呼ばれる）を対象に行われた調査では、脱退につながった教会に対する批判の上位3つは、1. ジョセフ・スミスに関連する教会の歴史、2. モルモン書、3. 人種問題であった。[ 2 ]
モルモン教の初期の著名な批判者には、ルーシー・ハリス、アブナー・コール、エバー・D・ハウ、トーマス・C・シャープなどがいた。現代のLDS教会の著名な批判者には、ジェラルドとサンドラ・タナー、リチャード・アバネス、リチャードとジョーン・オストリング、歴史家のフォーン・M・ブロディ、ジェレミー・ランネルズ、ジョン・デリンなどがいる。インターネットの利用拡大は、批判者にとって新たなフォーラムも提供した。[ 3 ]批判の注目すべきコレクションには、 CES Letter、Year of Polygamyポッドキャスト、Mormon Storiesポッドキャストなどがある。
教会が2008年にカリフォルニア州の住民投票案8号を支持したことで、同性愛者の権利擁護団体による激しい議論と抗議が巻き起こった。[ 4 ] [ 5 ]アファメーションは、同性愛に関する教会の方針を批判している、現会員および元会員からなるLDS教会のグループである。クリスチャン弁証学研究省は、教会の神学を批判しているキリスト教団体である。宗教研究所は、特にアブラハム書を批判している団体である。その他多数の団体が、教会を批判するウェブサイトを運営している。
末日聖徒イエス・キリスト教会は、2022年に米国で行われた2つの大規模な世論調査で、他の宗教と比較して好感度が低いという結果が出ました。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]ピュー・リサーチ・センターの調査では、7つの宗教グループの中で「好意的／やや好意的」な意見を持つ人の割合が最も低く（15%） 、 [ 8 ]また、 YouGovの世論調査では、アメリカの回答者のほぼ4分の3（71%）が末日聖徒イエス・キリスト教会に対して「非常にまたはやや好ましくない」意見を持っていました。[ 7 ]ピューの世論調査での否定的な結果を受けて、末日聖徒イエス・キリスト教会のポッドキャスターであるスーザン・M・ヒンクリーは、よくある批判を要約して、「この組織は変化が遅く、間違いを認めようとせず、謝罪しようとせず、過度に法律主義的で、あらゆる話を自分たちに有利になるようにすぐに歪曲するようだ」と述べています。[ 6 ]
一夫多妻制は、初期モルモン教の慣習の中でもおそらく最も物議を醸したものであり、スミスの殺害の主要因の一つでもあった。一夫多妻制が認められればユタ州は州として承認されないという強い圧力の下、教会は1890年に正式に公に一夫多妻制を放棄した。その後まもなくユタ州は州として承認された。しかし、一夫多妻制は依然として意見が分かれる問題であり、1890年の公式な放棄にもかかわらず、支持者、擁護者、そして半ば秘密裏に実践する人々が今も存在する。
使徒オーソン・プラットの最初の妻サラ・プラットは、モルモン教の一夫多妻制を率直に批判し、一夫多妻制について次のように述べた。[ 9 ]
「善良な男たちを完全に意気消沈させ、悪人をさらに悪くする。女たちに関しては、まあ、神のご加護を祈るしかない！最初の妻たちは絶望するか、あるいは失意のどん底に突き落とされ、意地悪な生き物になってしまう。」
プラットは1868年、夫オーソン・プラットの「若い女性と結婚することへの執着」を理由に彼との結婚生活を終えた（オーソン・プラットは57歳で16歳の少女と結婚し、これが10番目の妻となったが、娘のセレスティアよりも年下だった）。[ 10 ]サラ・プラットは1877年のインタビューでオーソンを激しく非難し、次のように述べている。[ 10 ] : 92
「私の夫は、白髪交じりの老齢にもかかわらず、結婚を嘲笑うかのように若い女性たちと寝床を共にしていた。もちろん、彼にとってそのような行為に喜びなどあるはずもなく、せいぜい彼の狂信的な欲望を満たすため、あるいは、おそらくは私が口にすることをためらうような別の何かを満たすためだったのだろう。」
タナー夫妻は、初期の教会指導者たちが、そうでなければ不道徳と見なされる行為を正当化するために一夫多妻制の慣習を確立したと主張している。[ 11 ]： 226-257オストリング夫妻は、ジョセフ・スミスが生涯で少なくとも32人の女性と結婚し、その中には16歳未満の女性も数人含まれていたことを批判している。この事実はモルモン教の歴史家トッド・コンプトンも認めている。[ 12 ]： 60-63コンプトンはまた、スミスが一妻多夫婚（つまり、すでに他の男性と結婚している女性と結婚すること）[ 13 ]をしていたこと、そして、結婚に同意しない女性には永遠の地獄に落ちると警告していたことも認めている。[ 14 ]少なくとも2つのケースでは、スミスは自宅に住むようになった孤児の少女と結婚した。[ 13 ]： 457-485
しかし、ブッシュマンは、スミスと彼の信者の妻との間の性的関係の証拠は乏しいか信頼できないと指摘している。[ 15 ]：439コンプトンは、一部の結婚は家族を結びつけるための王朝的な性質のものであった可能性が高いと主張している。
タナー夫妻は、教会が一夫多妻制に関する方針を1890年に撤回したのは政治的な理由によるものだと主張し、その変更が教会と連邦政府との間で財産没収と州昇格をめぐる長期にわたる紛争の最中に行われたという事実を挙げている。[ 11 ]： 258-285オストリング夫妻は、教会が一夫多妻制が禁止されているという啓示を受けた直後、ユタ州が再び州昇格を申請したと述べている。今回は連邦政府は州昇格手続きの開始に反対しなかった。6年後、手続きが完了し、ユタ州は1896年に州として承認された。[ 12 ]： 78-79オストリング夫妻は、教会が一夫多妻制の慣習を停止した直後、連邦政府が教会の財産を没収するための法的努力を減らしたと指摘している。[ 12 ] : 78–79それにもかかわらず、1890 年以降のモルモン教の指導者たちは、米国とメキシコの両方で、その後数十年にわたり、少数ながら秘密裏に一夫多妻制を容認し、参加し続けた。[ 21 ]これは、社会や「マモン」への順応よりも神への服従を優先するためであった。分裂した一夫多妻制グループはこれをさらに一歩進め、ソルトレイクの指導者たちと別れ、公然と一夫多妻制を実践した。
モルモン教徒のロン・ウッドとリンダ・サッチャーは、この変更が連邦政府の介入の結果であることを否定せず、教会には選択の余地がなかったと述べている。1887年のエドマンズ・タッカー法は教会を弱体化させており、「この傾向を逆転させるためには劇的なことをしなければならなかった」[ 22 ]。教会が米国最高裁判所に上訴して敗訴した後、教会の会長ウィルフォード・ウッドラフは1890年のマニフェストを発表した。ウッドラフは日記に「教会の現世的な救済のために行動している」と記した[ 23 ] 。
リチャード・アバネス、リチャードとジョーン・オストリング、そしてD・マイケル・クインは、 1890年のマニフェストの後、教会の指導者たちが200件以上の重婚を認可し、その慣習が続いていることを隠蔽したと指摘している。[ 24 ]： 336-342 [ 12 ]： 73-74 [ 25 ]： 182-183
ジョセフ・F・スミスは、教会の指導者たちが1890年の禁止事項を完全に遵守していなかったという報告を認めた。 1904年の第二宣言以降、新たな多妻婚を行った者は破門された。[ 26 ]
モルモン書の歴史性に関する議論は、しばしば考古学的な問題に焦点を当てており、その中には、同書に記されている文明の規模の大きさや長い期間に関する問題も含まれる。ジョセフ・スミスが1820年代にニューヨーク州北部でこの運動を始めた後、スミスがモルモン書の本文を、改良エジプト文字が刻まれた金の板から口述していた時に、この信仰は最初の改宗者を集めた。スミスは、その金の板は天使モロナイによって場所を教えられた後に埋められていたのを発見したと述べている。同書は、ネファイ人として知られるアメリカ大陸の初期の先住民の年代記であると自らを述べており、彼らをイエスの誕生より何百年も前にキリストを信じていた信仰深いイスラエル人として描いている。同書によれば、ネファイ人は古代アメリカ大陸に定住した4つのグループ（他の3つはラマン人、ヤレド人、ミュレク人）の1つである。ニーファイ人は、紀元前600年頃に神の促しを受けてエルサレムを出発し、家族とともに西半球へ旅立ち、紀元前589年頃にアメリカ大陸に到着した預言者リーハイの息子ニーファイの子孫、あるいはニーファイと関係のある人々の集団として描写されている。翻訳が完了した後、スミスは金の版を天使モロナイに返したと述べた。
現代のモルモン教徒の見解では、これらのイスラエル文明はメソアメリカで興亡したとされています。[ 27 ]これほどの規模と期間の文明であれば、広範な考古学的記録が残るはずです。[ 28 ]モルモン書で扱われている時代には、オルメカ、サポテク、マヤなど、いくつかのメソアメリカ文明が存在していました。
モルモン書には、コロンブス以前のアメリカ大陸のモルモン書の時代において証拠のない動物、植物、技術がいくつか言及されています。これらには、ロバ、牛、馬、雄牛、羊、豚、ヤギ、象、小麦、大麦[ 29 ]、絹[ 30 ]、鋼鉄[ 31 ]、真鍮、胸当て、鎖、鋤、剣、シミター、戦車[ 32 ]が含まれます。スミソニアン協会は1997年に、「旧世界の主要な食用植物と家畜（犬を除く）は、コロンブス以前の新世界には存在しなかった」と述べています[ 33 ] 。
末日聖徒運動の信奉者たちは、これらの批判に対して様々な反応を示している。ある者は、モルモン書の出来事は地理的に非常に限られた地域で起こったため、証拠は期待できないという限定地理モデルを持ち出す。ある者は、モルモン書で使用されている言葉は、現在のような動物、植物、技術ではなく、当時存在していた他の類似のものを指していると反論する。[ 34 ] 2023年にモルモン回廊の1,000人以上の元教会員を対象に行われた調査では、モルモン書は脱退につながった批判の中で2番目に多く挙げられた。[ 2 ]
アブラハムの書は、1835年から1842年の間にスミスによって作成された作品で、スミスは「エジプトにいたアブラハムの著作とされる古代の記録の翻訳であり、アブラハムの書と呼ばれ、彼自身の手でパピルスに書かれた」と述べています。[ 35 ]この作品は1842年に初めて出版され、今日では高価な真珠の正典の一部となっています。アブラハムの書は、LDS以外の学者や一部のLDS学者によって歴史的文書として受け入れられていません。聖書の物語における族長アブラハムの存在さえ、一部の研究者によって疑問視されています。[ 36 ]さまざまな時代錯誤や19世紀のテーマから、学者たちはアブラハムの書は19世紀の創作であると結論付けています。[ 37 ]印刷されて以来、アブラハムの書は論争の的となっています。 19世紀半ば以降、末日聖徒イエス・キリスト教会の信者ではない多くのエジプト学者が、ジョセフ・スミスの写本の翻訳と解説を厳しく批判し、彼の解釈は不正確であると満場一致で結論づけている。彼らはまた、写本の欠落部分はスミスによって誤って復元されたと主張している。
論争は1960年代後半にジョセフ・スミス・パピルスの一部が発見されたことで激化した。パピルスの翻訳により、再発見された部分はアブラハム書の本文とは何の関係もないことが明らかになった。シカゴ大学のエジプト学者ロバート・K・リトナーは2014年に、アブラハム書の出典は「ジョセフ・スミスによって誤解され、誤訳された『ホルの呼吸許可証』である」と結論付けた。[ 37 ]彼は後に、アブラハム書は「おそらく善意からだが、ジョセフ・スミスによる誤った創作であることが確認された」とし、「真の歴史物語としての信憑性に欠けるにもかかわらず、アブラハム書は初期アメリカの宗教史と、現代の宗教的信仰と憶測の源泉として古代の文献に依拠する姿勢を示す貴重な証拠であり続けている」と述べた。[ 37 ]
1830年代、教会はオハイオ州カートランドでの銀行破綻に対するスミスの対応を巡って激しく批判された。[ 38 ]：195-196 [ 15 ]：328、330、334モルモン教徒が西へ移住した後、ミズーリ州では末日聖徒イエス・キリスト教会の政治的・軍事的権力に対する恐怖と疑念が広がり、[ a ] 1838年のモルモン戦争とリルバーン・ボッグス知事によるモルモン教徒絶滅命令（ミズーリ州行政命令44）で頂点に達した。1840年代には、イリノイ州ノーブーでの教会の神権政治的野望に対する批判もあった。スミスが教えた多妻婚の慣習やその他の教義に対する批判は、ノーブー・エクスポジター紙に掲載された。[ 15 ] : 539 [ b ]反対運動は一連の出来事につながり、1844年に投獄中にスミスとその兄弟が殺害されるという結果に至った。 [ 40 ] 2023年にモルモン教の信者が多い地域で1,000人以上の元信者を対象に行われた調査では、ジョセフ・スミスに関する教会の歴史が、脱退につながった最も一般的な批判の1つであることが判明した。[ 2 ]
オストリング家は、神とアダムは同一人物であるというブリガム・ヤングの教えを批判している。 [ 12 ] : 331 [ 41 ]使徒の一人、フランクリン・D・リチャーズもヤングの教えを受け入れ、1854年6月に開催された会議で「預言者であり使徒であるブリガムがそれを宣言しており、それは主の言葉である」と述べている。[ 42 ]しかし、この概念が最初に導入されたとき、使徒オーソン・プラットを含む数人の末日聖徒イエス・キリスト教会の指導者がこの教義に反対し、プラットは公に反対を表明した。[ 43 ] [ 44 ]教会はこの教義を正式には採用せず、その後公式にこれを否定している。[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会の指導者たちは、数々の暴力行為を命じ、教えや神殿の儀式において暴力的な言葉遣いを用いてきた。モルモン教徒が起こした歴史的な大量殺人事件には、マウンテン・メドウズ、バトル・クリーク、プロボ・リバー、スカル・バレー、ニーファイ、グラス・バレー、サークルビル、ファウンテン・グリーン、ソルト・クリーク、そしてエイケン虐殺などが挙げられる。
マウンテン・メドウズ虐殺（1857年9月7日～11日）は、ユタ準州でモルモン民兵が起こした一連の襲撃で、 7歳以上の子供や女性を含むベイカー・ファンチャー幌馬車隊の少なくとも120人が大量殺された。現代では、この殺人は多くの文学作品で国内テロ行為と呼ばれており[ 48][49][ 50 ] 、 1995年のオクラホマシティ爆破事件以前の米国史上最大の国内テロ行為と考えられている[ 49 ] [ 53 ]。その他の表現としては、「19世紀で最も暗い行為」や「アメリカ史上、これほど残虐な犯罪は他にない」などがある。[ 54 ]アメリカ西部史研究家のウィル・バグリーは、2001年9月11日の攻撃以前に「アメリカ史上最も残忍な宗教テロ行為」だったと述べている。[ 55 ]
ブリガム・ヤングは、赦されない罪、つまりイエス・キリストの贖罪が適用されない罪に関する「血の贖罪」として知られる教義を導入しました。 [ 12 ] : 332 [ 56 ]彼は、そのような罪を償うには命を捨てるしかないという信念を教えました。[ 57 ] 19世紀のさまざまな教会の指導者も同様に教えましたが、[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]最近の教会の指導者は、イエス・キリストの贖罪は包括的であり、赦されないほど重大な罪はない（聖霊を否定する「赦されない罪」を除く）と教えています。[ 61 ]
モルモン教では、ナウーのエンダウメント儀式を受けた後に秘密の誓いを破った場合の罰則が定められています。信者は、儀式の特定の内容を漏らした場合、特定の方法で処刑されることを約束しました。儀式では、参加者はそれぞれ、喉切り、心臓摘出、内臓摘出という3つの処刑方法を象徴的に演じました。これらの罰則は、 1842年にジョセフ・スミスによって初めて制定され、スミスの死後、ブリガム・ヤングによってさらに発展しました。これらの罰則は1990年に儀式から削除されました。[ 62 ]作家であり、ブリガム・ヤング大学の元教授であるブライアン・エベンソン[ 63 ]は、小説の中でこれらの罰則を描写し、「モルモン文化と暴力の関係について詳細に語る本は、神殿儀式と暴力のつながりを認めなければならない」と述べています。作家のJ・アーロン・サンダースは、神殿の罰則は血の贖罪の一形態であると述べており[ 64 ]： 94、99、作家のピーター・レヴェンダは、スミスがフリーメイソンの血の誓いを神殿のエンダウメントに導入したことを、後にユタ準州で他の犯罪と見なされた行為に対する血の贖罪の脅迫につながる一歩と結びつけている[ 65 ] 。
リチャード・アバネス[ 24 ] : 385や宗教研究所[ 66 ]などの批評家は、神がかつて人間であったという原則を変更したとして教会[ 24 ] : 385 [ 66 ]を批判している。彼らは、末日聖徒イエス・キリスト教会の出版物「福音の原則」の1978年版[ 67 ]と1997年版[ 68 ]の間の変更点を挙げており、「私たちは天の御父のように神になることができる」が「私たちは天の御父のようになることができる」に変更され、「天の御父は神になった」が「天の御父は神になった」に変更された。[ 24 ] : 385 [ 66 ]しかし、LDS教会の公式出版物は依然として永遠の進歩の教義を肯定しており、公式教会マニュアルである教会大管長の教え：ロレンゾ・スノー（2012年）[ 69 ]は、「人間が今あるように、神もかつてはそうであった。神が今あるように、人間もそうである可能性がある」と断言している。[ 70 ] 2011年版の福音の原則は、ジョセフ・スミスが次のように述べていることを引用している。「福音の第一の原則は、神の性質を確実に知ることである。……神はかつて私たちと同じ人間であった。……私たちすべての父である神自身も、イエス・キリスト自身と同じように、地上に住んでいた。」[ 71 ]
教師[ 72 ] 、ボーイスカウトのリーダー[ 73 ] 、聖職者などによる虐待の告発を受けて、社会福祉活動家たちは、カウンセラーやその他の専門家が支援する個人への虐待をより効果的に防止するためのより強力な措置を求めて運動を展開し、透明性の向上と告発の刑事捜査官への迅速な照会を提唱している。
聖職者などによる虐待の被害者のネットワークは、 末日聖徒イエス・キリスト教会の牧師と（特に）10代の信者との間の1対1の（「適性」）面談を、虐待への「誘い」だと批判している。宗派（末日聖徒イエス・キリスト教会）のデゼレット・ニュースの社説は次のように答えた。[ 74 ] [ 75 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会は、性的不正行為に対して一切容赦しない方針をとっています。また、青少年との一対一の面談を行う際の具体的な指示も定めており、両親や信頼できる大人が面談室のすぐ外に同席するよう勧めています。教会の指導者は、誤解を招く可能性のある状況を避けるよう求められています。
2018年には、800人以上の抗議者が集まり、末日聖徒イエス・キリスト教会の本部まで行進し、5万5000人以上の署名を集めた請願書を提出した。この請願書は、成人男性の地元教会指導者と子供やティーンエイジャーとの間で半年に一度行われる非公開の個別面談の中止を求めるもので、多くの信者が有害だと感じる方法で性的行動や考えについて質問されてきた。[ 76 ]
教会は、特に米国において、その財政状況を秘密にしていることが多い。教会は1959年以来、米国における資産を公開していない。[ 77 ]このことは、オストリング家やタナー家から批判を招いており、彼らは教会の財政慣行が過度に秘密主義的だと考えている。[ 12 ]： 113-129 [ 78 ]： 516-528
教会は、法律で義務付けられている英国[ 79 ]とカナダ[ 80 ]で財務情報を開示しています。さらに、教会は独立した監査部門を雇用しており、教会の献金が教会の方針に従って集められ、支出されていることを毎年総会で証明しています[ 81 ]。また、教会は公認会計士事務所（現在は米国ではデロイト・トウシュ、英国ではプライスウォーターハウスクーパース）に、非営利[ 82 ]、営利[ 83 ]、教育[ 84 ] [ 85 ]の各団体の年次監査を依頼しています。地方レベルの信徒指導者には報酬は支払われません[ 86 ] 。
タナー家とオストリング家は、教会が蓄積した莫大な富と十分の一献金への強いこだわりを挙げ、教会が過度に貪欲で物質主義的であると非難し、教会は霊的な営みというよりはビジネスに近いと示唆している。[ 12 ] : 178 [ 78 ] : 516–528 [ 12 ] : 395–400
2019年12月、内部告発者は、教会が関連会社であるエンサイン・ピーク・アドバイザーズが管理する1,000億ドルを超える投資資金を保有していること、その資金を慈善目的ではなく営利事業に使用していること、そして寄付者や一般の人々をその資金の使途と規模について誤解させていることを告発した。内部告発者によると、適用法では、基金が非課税資格を維持するためには、宗教、教育、またはその他の慈善目的に資金を使用することが義務付けられている。[ c ]他の評論家は、そのような支出は法律上義務付けられていない可能性があると主張している。[ d ]これらの告発に対し、教会の第一管長会は、「教会は寄付、投資、税金、準備金に関するすべての適用法を遵守している」とし、教会が受け取った資金の「一部」は「賢明な財務管理と将来のための慎重な準備金の構築を通じて体系的に保護されている」と述べた。[ 89 ]
オストリング夫妻は、末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）が教会の方針を損なう情報を公表した会員に報復していると述べており[ 12 ]： 351-370頁で、科学者サイモン・サザートン[ 90 ]と伝記作家フォーン・M・ブロディ[ 91 ]の破門を例に挙げている。さらに、同教会は知的自由を抑圧していると述べており、1993年の「9月6人」の破門を例に挙げている。この6人には、同性愛者のLDS教会歴史家D・マイケル・クインと作家ラヴィナ・フィールディング・アンダーソンが含まれていた[ 12 ]： 351-370頁。オストリング夫妻は、アンダーソンがLDS教会がモルモン教の学者に関するファイルを作成し、疑わしい活動を記録していることを最初に明らかにした人物だと述べており、「アメリカでこれほど信者を監視する規模の大きな宗教は他にない」と述べている[ 12 ]： 351-370頁。
アメリカ大学教授協会は、1998年以来、末日聖徒イエス・キリスト教会が所有するブリガム・ヤング大学を含む26の大学を、終身在職権を持つ教授に教育と研究において十分な自由を認めていない大学の非難リストに載せている。[ 92 ]
リチャード・アバネスは、教会の上層部にとって受け入れがたい見解のために破門または非難された教会員として、以下の人物を挙げている。[ 24 ]： 418
リチャード・アバネスとオストリング夫妻は、末日聖徒イエス・キリスト教会が2人の使徒が率いる「教会員強化委員会」というグループを維持していることを批判している。 [ 24 ]： 418オストリング夫妻によれば、この委員会の目的は、教会指導部の見解に反する見解を発表している可能性のある教会員の「投書、その他の著作物、メディアでの引用、および公的な活動」を収集し、保管することである。[ 93 ]また、この委員会は、教会の指示に違反している疑いのあるブリガム・ヤング大学の教授をスパイするために学生を募集している。[ 94 ]： 364 [ 12 ]： 261
タナー夫妻は、20世紀を通じて教会が学者たちに多くの重要な教会文書へのアクセスを拒否し、1979年にはジョセフ・スミスの日記の出版を拒否したと述べている。[ 11 ] : 37擁護者たちは、ジョセフ・スミス文書プロジェクトがスミスの日記へのアクセスを提供していると指摘している。[ 95 ]
BHロバーツの著作『教会史』を、その基となった原稿と比較分析すると、「62,000語以上」が追加または削除されていることが判明した。 [ 96 ]この分析に基づき、ジェラルドとサンドラ・タナーは、教会が自らをより好ましい形で描写するために歴史を歪曲していると主張している。[ 11 ]具体的には、ジョセフ・スミスを否定的に描く出来事が組織的に削除されたと彼らは主張している。[ 11 ]： 29-34
タナー夫妻は、ブリガム・ヤングの発言が選択的に用いられ、彼が黒人の神権授与を支持していたかのような印象を与えるように提示されたことを指摘している。[ 97 ]タナー夫妻はまた、ジョセフ・スミスが1826年にニューヨーク州ベインブリッジで治安判事によって逮捕、裁判、有罪判決を受けたという証拠を教会が否定しようとしたとも述べている。 [ 11 ] : 67–72タナー夫妻はさらに、1830年版モルモン書の表紙でスミスを「著者兼所有者」と記述していたが、後の版では「翻訳者」に修正されたこと[ 11 ] : 129 、1829年版戒律書にあるオリバー・カウダリーのダウジングロッドの使用技術に関する記述が、1835年版教義と聖約の対応する箇所にはないことなど、様々な変更点を強調している。[ 11 ]： 86-87
オストリング夫妻は、その他の省略も歪曲であると考えており、広く配布されている教会の手引書『教会大管長の教え：ブリガム・ヤング』にはヤングの多妻婚に関する記述が一切なく、ヤングの生涯を時系列でまとめた記述には最初の結婚の日付、最初の妻の死亡日、2度目の正式な結婚の日付は記載されているものの、ヤングの他の数十件の結婚については一切触れられていないと指摘している。[ 12 ]： 248
1842年、ウィラード・リチャーズは教会の歴史を作成するために多くの記録をまとめた。調査された記録の中には、ゼルプに関連するさまざまな記述があった。リチャーズは、これらの記述をまとめる過程で、ウッドラフの「クモラの丘」への言及と、ヘバー・C・キンボールの「ラマン人との最後の大きな戦い」への言及を削除した[ 98 ] [ e ]。
モルモン教の歴史家D・マイケル・クインは、末日聖徒イエス・キリスト教会の指導者たちが歴史家たちに「モルモン教の過去の論争や困難」を隠すよう促していると非難している。[ 99 ]モルモン教の学者アレン・ロバーズは、教会の指導者たちが「モルモン教の過去の描写をコントロールしようとしている」と述べている。[ 100 ]モルモン教徒ではないウェスタン・イリノイ大学のジョン・ハルワス教授は、末日聖徒イエス・キリスト教会の歴史家について、「彼らはモルモン教の脅迫、欺瞞、抑圧、窃盗、暴力、あるいはモルモン教の神聖な性質に疑問を投げかける可能性のあるその他の事柄について言及しない」と述べている。[ 101 ]
ジョセフ・スミス文書諮問委員会のメンバーであるコロンビア大学のリチャード・ブッシュマン教授は、批判者に対して、このプロジェクトに携わる人々は「資料の中でジョセフ・スミスに近づけば近づくほど、彼がより強く見えるようになるという前提で作業している。批判者がよく想定しているように、その逆ではない」と反論している。[ 102 ]
1969年、西部歴史協会は、ユダヤ人歴史家モーゼス・リシンによる、モルモン教の歴史家の間で客観的に報告する新たな傾向についての観察を発表した。 [ 103 ]クインはこれを「新モルモン史」という用語の起源として挙げ、スタンフォード大学出版局から1950年に出版されたフアニータ・ブルックスの『マウンテン・メドウズ虐殺』など、客観性を目指した以前の取り組みを挙げている。[ 104 ]
デボラ・レイクとコリーン・マクダネルは、教会は性に対して抑圧的な姿勢をとっており、これは心理的に不健康かもしれないと述べている。[ 105 ] [ 106 ]
モルモン教のLGBT団体であるアファメーションと、末日聖徒イエス・キリスト教会の批判者であるエド・デッカーは、教会の抑圧的な態度が、極端な場合には自殺につながる可能性があると述べている。例えば、16歳のキップ・エリアソンは、教会のビショップから自慰行為は罪深いと言われたことで生じたストレスが原因で自殺した。[ 107 ] [ 108 ]
1982年1月、教会の第一管長会は地方指導者宛てに書簡を送り、「オーラルセックスは不自然、不純、または不敬な行為であると解釈した」と述べた。この書簡は一般会員には配布されなかった。[ 109 ]この書簡では、地方指導者に対し、既婚会員の性生活の詳細について尋ねないよう指示していた。しかし、この部分はしばしば無視され、会員からの抗議の手紙を受けて、10月に地方指導者宛てに別の書簡が送られ、特定の性行為について尋ねることを禁じる旨が改めて伝えられた。[ 110 ]
教会の性的少数者に対する方針と扱いは、長年にわたり外部からの批判の対象となっており、[ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]内部の論争や会員の不満も引き起こしている。[ 114 ] [ 115 ] [ 116 ]同性間の性行為や同性婚を禁止しているため、末日聖徒イエス・キリスト教会は何十年にもわたり、同性に惹かれる信者は性的指向を変える努力や正義の努力によってそれを変えることができるし、変えるべきだと教えてきた。[ 117 ] : 25–30、89–101教会は性的指向を変えようとする治療やプログラムを提供した。 [ 118 ]
現在の教義と方針では、同性愛者の信者には異性間の結婚か生涯独身のどちらかしか選択肢がありません。[ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]同性愛や非伝統的な性表現に対する教会の教え、そして他の信者や指導者によるLGBTQ信者への虐待が、彼らのPTSDやうつ病の罹患率の上昇[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ]、LDSのLGBTQ信者の自殺や10代のホームレスの増加に寄与していると主張する人もいます。[ 117 ] : 4,288–301 [ 125 ] [ 126 ]教会が数十年にわたり米国の同性婚法に反対する政治的関与を続けてきたことも、批判や抗議をさらに招いています。[ 117 ] : 2–3,162–163 [ 127 ]
教会の神殿に関する多くの方針や儀式は批判の対象となっており、そうした儀式には、エンダウメント、結婚式、死者のための代理洗礼などが含まれる。
リチャードとジョーン・オストリング、そしてヒュー・F・パイルは、末日聖徒イエス・キリスト教会の神殿入場に関する方針は不合理であると述べており、親族でさえ、教会の正会員でなければ神殿での結婚式に出席できないと指摘している。 [ 12 ]： 164-165 [ 128 ]オストリング夫妻、宗教研究所、そしてジェラルドとサンドラ・タナーは、神殿への入場には、教会員が神殿に入る前にまず十分の一税を全額納めていることを宣言しなければならないため、入場規則は不合理であると述べている。[ 129 ] [ 130 ] [ 12 ]： 178モルモン教研究省はこれを「強制十分の一税」と呼んでいる。なぜなら、十分の一税を全額納めていない教会員は神殿に入ることができず、したがって来世で最高の昇栄を受けるために必要な儀式を受けることができないからである。[ 131 ]
教会は、生きている人が代理人として、亡くなった人に代わって浸礼によるバプテスマを受けることができると教えており、その教義的根拠としてコリント人への手紙第一 15:29、[ 132 ]マラキ書 4:5-6、ヨハネによる福音書 5:25、ペトロの手紙一 4:6 を挙げている。[ 133 ]死者のためのこれらのバプテスマは神殿で行われる。
フロイド・C・マクエルヴィーンと宗教研究所は、死者のための洗礼を支持する聖句は聖書の文脈的解釈によって正当化されないと述べている。[ 134 ] [ 135 ] 2008年、バチカンは声明を発表し、この慣習を「誤り」と呼び、教区に対し、末日聖徒イエス・キリスト教会に所属するユタ系図協会から教区記録を保管するよう指示した。[ 136 ]
1995年、一部のユダヤ人団体は、教会員がホロコースト犠牲者の代理洗礼を行っていたことを発見し、末日聖徒イエス・キリスト教会を批判した。 [ 137 ] [ 15 ]： 86この批判を受けて、教会の指導者たちは、犠牲者の親族が特に要請または承認した洗礼を除き、この慣習を中止する方針を定めた。[ 138 ]ユダヤ人団体は、2002年、2004年、2008年、2012年にも再び教会を批判し、教会が1995年の合意を遵守していないと述べた。[ 139 ] [ 140 ]末日聖徒イエス・キリスト教会は、モルモン教徒と関係のないホロコースト犠牲者の名前が提出されることを避けるための制度的な安全策を講じているが、提出された名前の数が膨大であるため、名前のデータベースを監視することは非現実的であると述べている。[ 137 ]
ジェラルドとサンドラ・タナーは、ジョセフ・スミスがモルモン教の神殿エンダウメント儀式の一部をフリーメイソンの儀式（秘密の握手、服装、合言葉など）からコピーしたと主張しており、これは儀式が神の啓示によるものであるという教会の主張を損なうものであるとしている。[ 11 ]： 534-547タナー夫妻はまた、ジョセフ・スミス自身がモルモン教にエンダウメント儀式を導入する前はフリーメイソンであったという事実も指摘している。[ 11 ]： 535
タナー夫妻は、教会が長年にわたって神殿のエンダウメント儀式を改訂してきたことを批判し、改訂は初期教会の挑発的な慣習を隠蔽するために行われたと述べている。[ 11 ] [ 141 ]： 139-140
1852年から1978年まで、教会の方針により、アフリカ系黒人の男性は神権に叙任されることが禁じられていました。同じ期間、黒人男性と女性は神殿のエンダウメントや結び固めの儀式に参加することも許されていませんでした。[ 1 ]リチャードとジョーン・オストリングは、これらの制限を、過去の末日聖徒イエス・キリスト教会の方針が人種差別的であった証拠として挙げています。方針変更前は、末日聖徒イエス・キリスト教会の他の成人男性のほとんどが神権を与えられていました。[ 12 ] : 94–108ジェラルドとサンドラ・タナーは、ブリガム・ヤングなどの教会指導者の言葉を引用しています。「私の言うことから、私が奴隷制度に反対していると思ってはいけません。いいえ！黒人は呪われており、神がハムの呪いを取り除くことを選ぶまで主人に仕えなければなりません」。[ 11 ] : 304 [ 143 ]タナー夫妻はまた、モルモン書の、黒い肌を呪いのしるし、より義にかなった人々の集団とそうでない集団を区別するための神からの印として描写している箇所を引用し、白い肌を「喜ばしい」と描写する一方で黒い肌を魅力的でないものとして描写している箇所（2ニーファイ30:6）を引用することによって、教会の人種差別を例示している。モルモン書のこれらの記述は、アフリカ系の人々の祖先ではなく、ネイティブアメリカンの祖先であると推定される人々について言及している。[ 144 ]後に教会の大管長となったジョセフ・フィールディング・スミスは、1963年の手紙の中で、黒い肌の人々は前世で信仰心が薄く、そのため神権の祝福を受けるに値しないと書いている。[ 145 ] [ 146 ]タナー夫妻はまた、アフリカ系の男性の聖職への入会に対する隔離と制限を支持した、歴史上および現代の他の教会指導者も引用している。 [ 145 ] [ 147 ]
1978 年 6 月 8 日、教会の会長スペンサー W. キンボールは、神権の叙任に関する制限を撤廃し、神殿礼拝をすべてのふさわしい末日聖徒の男女に拡大した。[ 148 ]また 1978 年、使徒ブルース R. マコンキーは会員たちに「私が言ったこと、あるいはブリガム ヤング大管長やジョージ Q. キャノン大管長、あるいは黒人と神権について誰かが言ったことなど、すべて忘れてください。私たちは限られた理解で話していました」と語った。[ 149 ]元の政策もその撤回も批判されている。タナー夫妻は、黒人アフリカ系の子孫を含むすべてのふさわしい男性会員が神権を持つことを許可するという教会の 1978 年の政策変更は、教会が言うように神の啓示によるものではなく、単に便宜上の問題だったと述べている。[ 11 ] : 319–328リチャードとジョーン・オストリングは、この方針転換は、末日聖徒イエス・キリスト教会が米国以外、例えばブラジルのような民族的に多様な人口を抱える国々に拡大し始めた時期、そして教会がブラジルのサンパウロに新しい神殿を開設する準備をしていた時期に起こったと指摘している。 [ 12 ] : 95ジョセフ・スミスの下で数人の黒人長老が神権に叙任されたが、彼は神権がすべてのふさわしい男性に与えられることに反対したことは一度もなかった。神権の制限はブリガム・ヤングの下で始まった。[ 150 ]
グレゴリー・プリンスとウィリアム・ロバート・ライトは、これらの指導者たちは時代と地域の産物であったと述べている。彼らは、スミス、デビッド・O・マッケイ、そして当初のブリガム・ヤングを含む多くの指導者が、黒人男性が神権を受けることに反対していなかったと述べている。[ 151 ]彼らはさらに、この方針はキリスト教の聖典によって支持された慣習であり、教会の教義ではなかったと述べている。[ 152 ] 1950年代と1960年代を通じて数人の教会指導者がその撤回を支持したにもかかわらず、十二使徒定員会が方針を変更するには教会の大管長への啓示が必要だと感じたため、この方針は1978年まで維持された。 [ 153 ]
教会の黒人会員や教会を批判する黒人の中には、制限についてもっと謝罪するよう求める者もいるが、他の黒人会員はそうした努力に反対している。2004年、教会を批判する黒人会員であるダロン・スミスは著書『黒人とモルモン教徒』の中で、教会は「人種差別的な過去を認め、それを正すことを拒否しており、そうしない限り、会員はそこから心理的なダメージを受け続けている」とし、「教会は人種差別的な過去を正すために十分なことをしていない」と主張している。[ 154 ]しかし、黒人モルモン教徒の大多数は、人種差別的な教えを超えて教会に従う意思があると述べている。[ 155 ]教会の大管長ゴードン・B・ヒンクレーは人種差別に反対する説教を行った。2005年には、侮辱的な発言をする者は誰もキリストの真の弟子とはみなせないと教え、メルキゼデク神権に対する人種的主張の皮肉を指摘した。[ 156 ]
2003年、リチャード・アバネスは、教会が過去の人種差別的慣行を隠蔽しようとしていると主張し、1981年のモルモン書の改訂を例に挙げた。改訂では、ラマン人が「白く喜ばしい民」から「清く喜ばしい民」になったとされていた（2ニーファイ30:6）。[ 24 ]： 420 1840年、ジョセフ・スミスは、モルモン書の原典の「白く喜ばしい」を第3版で「清く喜ばしい」に変更した。[ 157 ]スミスの死後、後の版では「白く喜ばしい」に戻された。これは、版がイギリスで出版されたものに基づいていたためである。1981年、第一管長会は、改宗者が「清く喜ばしい」になると述べるスミスの1840年版を採用する変更を承認した。[ f ]
人種差別に関する過去の政策に対する批判は、ミット・ロムニーの2012年の大統領選挙運動中と、人種差別撤廃40周年をめぐる2018年に再び持ち上がった。[ 159 ] [ 1 ]教会は2013年12月に以下の声明を発表した。[ 160 ]
今日、教会は、黒い肌は神の不興や呪いのしるしであるとか、前世での不正な行いを反映しているといった、過去に唱えられた理論を否定します。また、異人種間の結婚は罪であるとか、黒人やその他の人種・民族の人々が他の誰よりも劣っているといった理論も否定します。今日の教会の指導者たちは、過去および現在を問わず、あらゆる形態の人種差別を断固として非難します。
2020年10月のジョージ・フロイド抗議運動後の総会演説で、教会会長ラッセル・M・ネルソンは人種差別を公に非難し、すべての教会員に偏見の態度や行動を捨てるよう呼びかけた。[ 161 ] 2023年にモルモン教の信者が多い地域で1,000人以上の元教会員を対象に行われた調査では、教会内の人種問題が脱退の理由として3番目に多く挙げられた批判であることが判明した。[ 2 ]
過去 2 世紀にわたり、ネイティブ アメリカンと末日聖徒イエス キリスト教会との関係には、友好関係、強制移住、戦闘、奴隷制度、教育配置プログラム、公式および非公式の差別、批判などが含まれていました。[ 162 ] [ 163 ]教会の指導者や出版物は、ネイティブ アメリカンはモルモン書に記述されている肌の黒い呪われた集団であるラマン人の子孫であるという信念を教えていました。 [ 164 ] [ 163 ]最近では、LDS の研究者や出版物は、ラマン人の子孫の地理的範囲がより狭いことを一般的に支持しています。[ g ] [ 167 ]主流の歴史家や考古学者の間では、モルモン書の歴史性やネイティブ アメリカンの民族の中東起源を直接支持するものはありません。 [ 168 ] [ 169 ] [ 170 ]
1847年にモルモン教徒がソルトレイク渓谷に入植して間もなく、ネイティブアメリカンの児童奴隷は彼らの労働力の重要な供給源となり、贈り物として交換された。[ 171 ] [ 172 ]： 273-274入植者たちは当初は平和的な関係を築いていたが、砂漠地帯では資源が乏しかったため、地元のネイティブアメリカンとの間で敵対関係が勃発した。[ 173 ]末日聖徒イエス・キリスト教会の歴史家マーリン・K・ジェンセンによれば、より多くの末日聖徒移民が到着し、先住民の土地を奪うにつれて、「インディアンが何世代にもわたって頼ってきた資源は減少し、やがて彼らは抵抗し、生き残るために戦わざるを得ないと感じるようになった…かつてグレートベースンでインディアンが所有していた土地と文化的権利は、彼らからほぼ奪われた」という。[ 173 ]モルモン教徒の入植から50年以内に、ユタ州のネイティブアメリカンの人口はほぼ90%減少した。[ 172 ]： 273
教会は1950年代から1990年代にかけてインディアン養子縁組プログラムを実施し、先住民の子供たちを白人の教会員に養子として迎え入れた。プログラム実施中および終了後には、不適切な同化や虐待の告発を含む批判が相次いだ。 [ 174 ] [ 175 ]しかし、関係した生徒や家族の多くはこのプログラムを称賛した。[ 176 ]教会の指導者たちは何十年にもわたり、ネイティブアメリカンの肌の色が濃いのは彼らの正義によるものだと教えてきた。[ 177 ] [ 178 ] [ 179 ]
リチャードとジョーン・オストリングは、末日聖徒イエス・キリスト教会が女性を男性より劣った存在として扱っていると主張している。[ 12 ] : 159–172カルト認識情報センターも、教会の指導者ブルース・R・マコンキーが1966年に「女性の主な居場所は家庭であり、そこで子供を育て、夫の正しい助言に従うべきである」と書いたような発言を指摘している。[ 180 ]大管長会と十二使徒定員会は、性別役割分担の補完主義的な見解を支持している。[ 181 ]
クラウディア・ローパー・ブッシュマンは、1970年代と1980年代に「アメリカの女性たちがより大きな影響力を求めて圧力をかけたのと時を同じくして」、末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）は福祉、指導、研修、出版、政策立案など様々な分野における女性の存在感と責任を縮小したと指摘している。それにもかかわらず、ブッシュマンは「LDS教会の女性のほとんどは温厚で現実的であり、自分たちが変えられることに取り組み、それ以外は忘れてしまう傾向がある」と断言している。[ 182 ]： 113
ジェラルドとサンドラ・タナーは、女性が天国に入る際に異なる規則に従う必要があるという証拠として、特定の教会指導者の発言を挙げている。彼らは、19世紀の指導者エラストゥス・スノーが次のように説教したと述べている。「夫を持つにふさわしい女性であれば、夫に受け入れられない限り、天の王国に入ることはできない。そうでなければ、誰かが彼女を召使いとして受け入れるだろう」[ 183 ] 。モルモン教の教義では、天の結婚は男女を問わず、昇栄の前提条件となっている。[ 184 ]
ヒューマニズムやフェミニズムの視点を持つ人々は、LDS教会の教義とされるものや過去の教義（黒人の霊的地位、一夫多妻制、社会における女性の役割など）を人種差別的または性差別的とみなすことがある。[ 185 ]
トランスジェンダー、ノンバイナリー、インターセックス、および性自認と性表現がシスジェンダー（つまりトランスジェンダーではない）多数派と異なるその他のジェンダーマイノリティは、現在、神権と神殿の儀式への参加において会員資格の制限に直面している。 [ 186 ] [ 187 ] [ 188 ]性自認と役割は、異性愛者でシスジェンダーの天の両親の文字通りの子孫として霊的な性別の厳格な二元性を教えているモルモン教の神学において重要な役割を果たしている。[ 189 ] : 69–70 [ 190 ] [ 191 ]
著者シャーロット・ショール・シュルツは、神をシスジェンダーの異性愛カップルとして捉えることは、トランスジェンダー、ノンバイナリー、インターセックスの信者を排除し、シスジェンダー規範を定着させると述べた。[ 189 ] : 69彼女はさらに、現在の教えはトランスジェンダーやインターセックスの人々を無視し、シスジェンダーでない個人に昇栄と神性を否定していると述べた。 [ 189 ] : 77,79著者デュアン・ジェフリーは、インターセックスの人々に関するLDSの教えは、現実世界の生物学的複雑性を取り入れていないと批判した。[ 192 ] : 108 LDSのインターセックスの人であるキンバリー・アンダーソンは、インターセックスの人々の存在は、教会のジェンダー二元論的な階層と救済計画を打ち砕くと述べた。[ 117 ]： 286-287 末日聖徒イエス・キリスト教会の泌尿器科医であるデビッド・ハッチ博士は、教会の指導者たちが性別は永続的で永遠であると述べるならば、インターセックスの人々を含めることはできず、矛盾が生じると述べた。[ 117 ]： 287
2020年12月28日、LDS教会に対して、アリゾナ州のボーイスカウトアメリカ連盟（BSA）の隊員の間で数十年にわたる性的虐待を隠蔽したという申し立てに基づき、7件の訴訟が提起された。 [ 193 ] 2021年9月15日、教会が2020年に提携を解消したBSAが、教会から推定2億5000万ドルの和解金を受け取ることで合意した。[ 194 ] [ 195 ]教会はBSAの最大の単独スポンサーであった。[ 195 ]
FAIRやマックスウェル研究所などのモルモン教弁証団体は、教会とその指導者に対する批判に対抗しようとしている。弁証活動のほとんどは、スミスの記述やモルモン書を裏付ける証拠を提示し、議論することに焦点を当てている。よく知られている末日聖徒イエス・キリスト教会の弁証学者や著者には、ヒュー・ニブリー[ 196 ]やダニエル・ピーターソン[ 197 ]などがいる。古代研究とモルモン研究のための財団（FARMS）は、2006年にマックスウェル研究所に吸収される前は弁証団体であった。
{{cite news}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク){{cite news}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)[ジョセフ・スミス・ジュニア]は、親しい友人同士の娘であるヘレン・マー・キンボールと「彼女の15歳の誕生日の数ヶ月前」に結婚した。
ブリガム・ヤングの結婚の多様性は、それらを理解するのを困難にしている。彼は若い (クラリッサ・デッカー、15 歳) と年配の女性 (ハンナ・タップフィールド・キング、65 歳) と結婚した (モルモン教の用語で「結び固められた」)。
各妻の名前の後に、結婚時の年齢、結婚場所、結婚年が記載されている。...ロレンツォ・スノー...サラ・ミニー・ジェンセン、16歳、ソルトレイクシティ、1871年
フォード・ウッドフラフと（エマ・スミスは1838年3月1日にミズーリ州ディアマン・デイビス郡で生まれた）は、1853年3月13日午後7時にブリガム・ヤング大管長によって現世と永遠の結び固めを受けた。
{{cite magazine}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク){{citation}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)「テロリズム」という言葉は軽々しく使うべきではない。しかし、証拠と長らく忘れ去られていたモルモン教の教義を合わせると、マウンテン・メドウズ事件の目的は侵入者の心に恐怖を植え付けることだったことが明らかになる…。
オクラホマシティ爆破事件以前、マウンテンメドウズ虐殺事件は、アメリカ国内で発生した最大のテロ事件だった。
月 11 日は、米国史上最も恐ろしいテロ攻撃の記念日となる。…私が言及しているのは 1857 年 9 月 11 日のことである。…それは、死者数ではなく、犠牲者が殺害された方法において、我が国の歴史上最も恐ろしいテロ攻撃であった。
1995年のオクラホマシティ爆破事件を除けば、アメリカ人がアメリカ人を殺害する市民テロ事件で、マウンテン・メドウズ虐殺事件よりも多くの死者を出した事件はない。
{{citation}}: CS1 maint: 非推奨のアーカイブサービス (リンク)。教会監査部門は、資金の受領、支出、および教会資産の保全に関する統制の適切性を評価するために必要なすべての記録とシステムへのアクセスを許可されています。教会監査部門は、他のすべての教会部門および業務から独立しており、スタッフは公認会計士、公認内部監査人、公認情報システム監査人、およびその他の資格を有する専門家で構成されています。実施された監査に基づき、教会監査部門は、2006 年の教会の寄付金の受領、支出、および資産が、すべての重要な点で、適切な会計慣行、承認された予算、および教会のポリシーと手順に従って記録および管理されていると考えています。
{{cite news}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)私たちは、批評家がよく想定するように逆ではなく、資料の中でジョセフ・スミスに近づけば近づくほど、彼がより力強く見えるという前提で作業を進めています。彼の温かさ、誠実さ、そして大義への絶対的な献身は、ページをめくるごとに伝わってきます。
証拠があることから、21の州（および複数の市と郡）がSOGICEを禁止する超党派の法律または規制を可決しました。さらに、SOGICEに触れていないLGBTQの若者と比較して、SOGICEに触れた若者は、自殺を真剣に考える可能性が1.76倍高く、自殺未遂をした可能性が2.23倍高く、過去1年間に複数回の自殺未遂をした可能性が2.54倍高かった。
この研究の主な発見は、SSA [同性愛] の原因に関する非生物学的な見解、LDS 教会での活動継続、独身であること、異性愛者との結婚はすべて、内面化された同性愛嫌悪、性的アイデンティティの苦悩、うつ病の報告レベルが高く、自尊心と生活の質が低いことと関連しているということです。 ... この研究は、SSA の原因に関する心理社会的信念、LGBT を肯定しない教会での積極的な参加、独身で禁欲的であること、異性愛者との結婚（これらはすべて、現代の活発な LDS 文化の中で一般的な信念や慣習です）が、LGBT モルモン教徒の心理社会的健康、幸福、生活の質の低下と関連していることを示唆することで、既存の文献を裏付け、拡張しています。逆に、同性愛の原因に関する生物学的信念、末日聖徒イエス・キリスト教会からの完全な離脱、合法的な同性婚、および性行為はすべて、LGBTモルモン教徒の心理社会的健康、幸福、および生活の質の向上と関連している。
乳房切除手術を受けたことでモルモン教会から完全に破門される危険を冒すクラレンを大まかに追っている…。