Loading article…
末日聖徒イエス・キリスト教会の歴史において、黒人とモルモン教の関係には、奴隷化、排除と包摂、公式および非公式の差別が含まれていた。[1] : 1–5 黒人は、 1830年代の発足以来、末日聖徒イエス・キリスト教会に関わってきた。 [2] : 37 彼らの経験は、モルモン教内の宗派や関与した時期によって大きく異なっていた。 [1] : 1–5 1800年代半ばから1978年まで、モルモン教最大の宗派である末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）は、最高レベルの救いに必要な神殿の儀式に黒人女性と男性が参加することを禁じ、黒人アフリカ系の男性のほとんどを教会の信徒、男性のみの聖職者に任命することを禁じた。当時、LDS教会は異人種間の結婚にも反対し、コミュニティや教会の学校での人種差別を支持し、正義の黒人は死後白人になると教えた。教会の指導者らは1978年に神殿と神権の人種制限を解除した。2013年、LDS教会は初めて人種に関する以前の教えを否定した。
ビッカートン派やストランギット派など、他のほとんどのモルモン教派の聖職は、常にあらゆる人種の信者に開かれている。同じことは、モルモン教で2番目に大きい宗派であるコミュニティ・オブ・クライスト（旧称：末日聖徒イエス・キリスト教会、RLDS）にも当てはまるが、黒人が聖職に就くことを禁じられていた数年間を除いては。末日聖徒イエス・キリスト教会原理主義派（FLDS）、使徒的統一兄弟団（AUB）、末日の聖徒イエス・キリスト教会（TLC）などのより保守的な宗派は、2018年現在も黒人を排除し続けている。[3]
LDS教会の黒人に対する見解は、その歴史を通じて変化してきた。黒人奴隷に対する初期の教会指導者の見解は、中立から奴隷制度廃止論、そして奴隷制度擁護の見解へと移り変わった。1844年には早くも、教会指導者は黒人の霊は前世（誕生前）では義に欠けていると教えた。モルモン教の創始者ジョセフ・スミスと、彼の後継者で最大の信者を擁する教会会長ブリガム・ヤングは、ともに黒人の肌の色はカインとハムの呪いの結果であると教えた。20世紀の間、多くのLDS指導者は公民権運動に反対した。ここ数十年、教会は人種差別を非難し、黒人コミュニティへの啓蒙活動を強化してきた。教会は、過去の信条や人種隔離などの差別的慣行の影響について謝罪も認めもせず、適切に対処もしないことで、暗黙の人種差別を永続させていると非難されている。[4] : 7 教会指導者は2010年代から全米黒人地位向上協会（NAACP）と協力し、黒人組織に数百万ドルを寄付してきました。[5]
全世界で推定40万から100万人の黒人LDS教会員がおり、アフリカには少なくとも5つのLDS教会の寺院がある。アフリカ大陸ではさらに14の寺院が開発または建設段階にあり、ドミニカ共和国やハイチなどのアフリカ系移民のコミュニティにもいくつかの寺院がある。コミュニティ・オブ・クライストは12のアフリカ諸国に会衆を持ち、会員数は増加している。[6]
ジョセフ・スミスの見解
ジョセフ・スミスの黒人に対する考え方は生涯を通じて変化した。末日聖徒運動の創始者として、スミスは黒人を多くの儀式や神権の任命に含めたが、人種差別やカインとハムの呪いについては異なる見解を持っていた。彼は奴隷制に対する見解を何度も変え、晩年には奴隷制反対の立場を取った。[7] : 126 [8] : 79 [9]
奴隷制度について
スミスは当初奴隷制に反対を表明したが、1830年に教会が正式に組織された後は、その話題についての議論を避けた。 [2] : 16 [10] : 5 ミズーリ州にいた頃、彼は信者の奴隷制支持派の隣人との平和維持に努めた。[2] : 16 1835年、教会は「奴隷に干渉したり、主人の意志や希望に反して洗礼を施したり」、あるいは「彼らに現世での境遇に不満を持たせたりすることは正しくない」と宣言した。[2] : 17 [11]スミスは翌年、奴隷制に同情的なエッセイを発表し、「人種戦争」の可能性に反対し、聖書のハムの呪いに基づいて奴隷制を正当化し、北部人には「南部が奴隷を所有してはならないと言う権利は、南部が北部が所有すべきと言う権利と同じである」と述べた。[1] : 22 [12] : 212–214 [13]ノーブー入植地の期間中、スミスは奴隷制度廃止と人種の平等を説き始めた。彼は1844年の大統領選挙運動中に「奴隷制度の廃止」を訴え、1850年までにすべての奴隷を解放したいと望んだ。[1] : 29 [10] : 10
神殿と聖職者へのアクセスについて
スミスは、黒人の血を引く多民族の男性であるエリヤ・エイベルの長老と七十人の職への神権聖任に立ち会ったようで、初期教会の神権に数人の黒人男性が聖任されるのを許可した。[14] : 213 [15]エイベルはスミスの下で神殿の洗礼と油注ぎの儀式を受けたが、神殿のエンダウメントは受けなかった。彼のその請願は30年以上後に却下され、ノーブーのエンダウメントを受けた黒人の記録はない。[16]スミスの死後、ブリガム・ヤングは黒人が神殿のエンダウメント、結婚の結び固め、神権を持つことを禁じた。[15]黒人神権に対する制限がスミスに端を発したことを示す同時代の証拠はない。[9] [17] : 21
平等と分離について
スミスは、黒人と白人は「別々だが法的には平等」であればより幸せになれると述べ、人種隔離を主張した。[8] : 79 [18] [ページ必要]「私が黒人と関わるなら、彼らを厳格な法律で彼らの種族内に閉じ込め、国家的に平等にするだろう。」[8] : 79 [18] [ページ必要]また、「彼らには魂があり、救済の対象である。シンシナティや他の都市に行って、馬車に乗っている教育を受けた黒人を見つければ、自分の精神の力で崇高な地位に上り詰めた男を見るだろう。」[19] [20] : 17 [10] : 9
LDSの方針と教え
前世
1844年にスミスが亡くなり、6か月にわたる後継者争いが起こった後、最も人気のある後継者はブリガム・ヤングでした。モルモン教のブリガム派はLDS教会になりました。その年までに、LDSの指導者たちは、地上での生活を始める前の黒人の魂は神と悪魔の間の「中立者」であり、白人の魂よりも徳が低いという信念で差別的な政策を正当化しました。ヤングはこの説明を拒否しましたが、使徒のオーソン・プラット、オーソン・ハイド、ジョン・テイラーはこの概念を支持し、LDSのメンバーに広く受け入れられました。[17] : 27 [21] [22] 1世紀後の1949年の声明で、大管長会（教会の最高統治機関）は、黒人は福音の完全な祝福を受ける資格がないと述べ、正当化として前世に関する以前の啓示を引用しました。[1] : 66 [9] : 221 1978年に神殿と神権の禁止が撤回された後、教会の指導者たちは黒人は前世で勇敢ではなかったという考えを否定した。教会は2013年に初めて人種に関する以前の教えを否定し、前世に基づく神殿と神権の制限の正当性を非難した。[23] [24] [25]
カインとハムの呪い
カインの呪い、ハムの呪い、そして黒人との関係についての教えは、教会の歴史の中で変化してきました。ジョセフ・スミスとブリガム・ヤングは、ハムの呪いを黒人奴隷化の正当化と呼びました。 [7] : 126 [30] [27]スミスは、黒人アフリカ人の祖先を持つ人々は黒い肌の色をしていることで神に呪われていると信じていました。[28] : 27 ジェームズ王欽定訳聖書の改訂とアブラハムの書の執筆において、彼は彼らの状態をカインとハムにかけられた呪いにまでさかのぼり、ハムのカナン人として呪われた子孫を、以前に呪われたカインの母系の子孫として位置付けることによって、アブラハムの書の呪いと関連付けました。 [28]
スミスの指導の下、ブリガム・ヤングは黒人が神権を持つことに前向きだったようだ。スミスの後継者として、彼は聖書の呪いを正当化の根拠として、黒人男性の神権の剥奪、異人種間の結婚の禁止、黒人の投票権への反対を行った。[9] : 70 [31] : 48 [29]ヤングは、黒人に対する神の呪いはいつか解かれ、死後神権を受けることができるようになるだろうと述べた。[1] : 66
聖書によれば、神はアダムの息子カインがアベルを殺した後、カインを呪い、彼に刻印を残したが、その刻印の性質については明記されていない。[32] : xii [33]スミスの正典である高価な真珠は、カインの刻印を黒い肌と表現している。[1] : 12 [34]教会会長のヤングは「カインの刻印とは何ですか? あなたが今までに見たすべてのアフリカ人の顔にそれが見られます」と述べた。[31] : 42 [35]聖書の別の記述では、アダムの8代目のひ孫 ハムは、父ノアがテントの中で酔って裸になっているのを発見した。このため、ノアは孫のカナン(ハムの息子)を「召使いの召使い」と呪った。 [ 7] : 125 [36] LDSの聖典にはハムやその息子カナンの肌の色については触れられていないが、教会の教えの中にはハムの呪いを黒人と関連づけ、黒人の奴隷化を正当化するために使われたものがある。[7] : 125
1978年に教会が神殿と聖職者の禁止令を撤廃したとき、使徒ブルース・R・マッコンキーはカインとハムの古代の呪いはもはや効力がない、と教えた。[1] : 117 教会指導者は2013年に初めて黒い肌が呪いのしるしであるという考えを否定した。[23] [1] : 59 [24]
家父長の祝福
LDS教会では、会員に家長の祝福が与えられます。祝福では、会員の聖書上のイスラエルの部族の系譜が説明され、長所と短所が述べられ、将来について助言されます。19世紀から20世紀初頭には、会員は自分たちがイスラエルの部族の子孫であると信じる傾向がありました。[37] : 13–15 初期のLDS教会の黒人会員は、系譜を受け取らなかったり、非イスラエル人のハムの系譜を受け取ったりすることがありました。[38] : 106 [39] [40] 1978年の啓示の後、家長は黒人会員の系譜を宣言しないことがありました。それ以来、一部の黒人会員は系譜を含む家長の祝福を要求し（そして受け取りました）。[41] : 126
正義の黒人は白人になる
初期の教会指導者は、死と復活の後、天の王国（天国の最高位）にいるすべての人は「永遠に白人」になると教えた。[42] [43]彼らはしばしば白人を正義と同一視し、神は自分の似姿で子供たちを白人にしたと教えた。[44] : 231 [45] [43]スミスは、彼のビジョンの中でイエスは「白い肌」と「青い目」を持っていたと報告した。これは、信者のアンソン・コールが報告した別のビジョンでも確認されている。[46] [47]米国公民権委員会の1959年の報告書によると、ユタ州のモルモン教徒のほとんどが「正義の生き方をすれば、肌の黒い人種は再び白く魅力的なものになる」と信じていることが判明した。 [48]教会はまた、白人の背教者の肌は黒くなると教え、神殿のエンダウメントの儀式では（少なくとも1960年代まで）サタンは黒い肌をしていると言われていた。[17] : 28 [49]
黒人モルモン教徒の中には、白人になるだろうと告げられた者もいた。ハイラム・スミスはジェーン・マニング・ジェームズに、神は彼女に新しい血統を与えることができると告げ、家長の祝福の中で彼女が「白く、喜ばしい」人になるだろうと約束した。 [38] : 148 1836年、エリヤ・アベルも同様に「永遠に白人になる」と約束された。[2] : 38 著名な黒人モルモン教徒であるダリウス・グレイは、肌の色が明るくなると告げられた。[50] 1978年、使徒ルグラン・リチャーズは、悪行に対する黒い肌の呪いと正義による白い肌への約束は、ネイティブ・アメリカンにのみ適用され、黒人には適用されないと述べた。[1] : 115
LDS教会は2013年にこれらの考えを否定するエッセイを発表し、以前の教会の教えが人種的な「民間信仰」としてこの制限を正当化していると説明した。[23]末日聖徒の神学における黒人であることは神への不服従の象徴であり、必ずしも肌の色ではないと述べた。[24] 2015年にこのエッセイを理由に日曜学校の教師が解任された。[51]
奴隷制度
.jpg/500px-Biddy_Mason_(00026783).jpg)
モルモン教への最初の改宗者は北部出身で奴隷制度に反対しており、奴隷州ミズーリ州で争いの原因となった。教会の指導者はその後、奴隷制度廃止論から距離を置き始め、時には聖書の教えで奴隷制度を正当化した。黒人を奴隷にしていた白人数名が教会に加わり、イリノイ州ノーブーに移住する際に奴隷を連れてきたが、教会は奴隷に「自分たちの境遇に不満」を抱かせることを禁じた。[2] : 17 [11]ほとんどが奴隷制度廃止論者の末日聖徒と奴隷を所有する南部人との争いは、 1838年のモルモン戦争でミズーリ州ジャクソン郡からモルモン教徒を追放する結果に繋がった。
ジョセフ・スミスは、政府が数年かけて奴隷を買い取って自由にするという公約を掲げて大統領選挙運動を開始した。彼は「奴隷制度の廃止」と「貧しい黒人から解放された足かせ」の除去を求めた。[2] : 54
1844年にスミスが殺害された後、1847年に末日聖徒の大半はヤングに従ってユタ州（1848年までメキシコのアルタカリフォルニア州の一部）に移住した。奴隷にされた人々の中にはユタ州に連れてこられた者もいたが、逃げ出した者もいた。ブリガム・ヤングは人々を奴隷にすることは神によって定められたことだと教え始めたが、ユタ州に奴隷制に基づく経済を作ることには反対し続けた。[52] [53]
ヤングの統治下にあったユタ準州は、1852年に黒人とネイティブアメリカンの奴隷購入を合法化した。その年の後半、ヤングは議会を祝福し、この法律は望み通りの効果があり、「この地域から有色人種をほぼ解放した」と述べた。[55] : 227 [17] : 25 ヤングの下で、ユタは奴隷制を支持し、黒人の投票、公職への就労、地元軍への入隊、白人との結婚を禁じる法律を可決した。[56] [57]ユタの奴隷法は、南部のプランテーション奴隷制よりも年季奉公に近い奴隷制を認めていた点で、南部諸州のそれとは対照的だった。[2] : 69 [58] 1850年の国勢調査によると、ユタ準州では26人の黒人が奴隷にされており、1860年の国勢調査では29人が報告されている。[58]他の領土と同様に、奴隷法の目的の一つは、黒人がユタに定住するのを防ぎ、すでにそこに住んでいる人々を支配することであった。[17] : 25
教会の著名なメンバーの多くは、ウィリアム・H・フーパー、エイブラハム・O・スムート、チャールズ・C・リッチ、ブリガム・ヤング、ヒーバー・C・キンボールなど、人々を奴隷にしていました。[59] [60] : 52 [1] : 33 メンバーは人々を売買し、奴隷にした人々を教会に十分の一税として寄付し、[59] [60] : 34 [61]奴隷主から逃げた人々を再び捕まえました。[62] [12] : 268 カリフォルニア州では、カリフォルニア州法で禁止されていたにもかかわらず、サンバーナーディーノのモルモン教徒コミュニティでは黒人の奴隷制度が違法に容認されていました。南北戦争後、米国政府は奴隷を解放し、多くの黒人成人に投票権を与えました。[7] 1920年代初頭までに、ユタ州には数百人のクー・クラックス・クラン（KKK）のメンバーがいました。 [63]教会指導者はKKKに反対していたが、LDSのメンバーの中にはKKKのメンバーもいた。[64]
公民権
南北戦争後、公民権運動が起こるまで、黒人とその権利に対する教会の立場はほとんど変わらなかった。[37] : 2 NAACPは公民権に関する教会の立場を批判し、反差別デモを主導し、黒人の子どもがボーイスカウト隊のリーダーになることを認めない教会の慣行に対抗して訴訟を起こした。[65] : 234 [14] : 218 他校の学生はBYUの差別的慣行と教会の人種制限に抗議した。[66] [67]教会は公民権を支持する声明を発表し、ボーイスカウトのリーダーの方針を変更した。使徒エズラ・タフト・ベンソンは公民権運動を批判し、警察の残虐行為の告発に異議を唱えた。[1] : 78 黒人アスリートはBYUの差別的慣行に抗議し、学校のチームとの対戦を拒否した。[66] [67] 1978年に神殿と神権の禁止が撤回された後、LDSの指導者たちは公民権については比較的沈黙し、最終的にNAACPと提携を結んだ。[68]
2017年、ミシシッピ州の地元教会の指導者とNAACPは、メドガー・エヴァースが働いていたNAACP事務所を修復するプロジェクトに取り組み始めました。[69]翌年、教会とNAACPは、ボルチモア、アトランタ、ニュージャージー州カムデンの東海岸住民を対象とした金融教育の共同プログラムを開始すると発表されました。[70] 2019年、教会会長ラッセル・M・ネルソンはデトロイトで開催されたNAACP全国大会で講演しました。[71] 2020年6月、NAACPの広報担当者は、「教会側には物質的なことを行う意思はありません...今は甘い言葉以上のものが必要な時です」と述べました。[72]
2020年10月の教会総会で、指導者たちは人種差別を非難し、教会員に人種差別に対して行動を起こすよう呼びかけた。ネルソンは教会員に「偏見のある態度や行動を捨て去るために率先して行動する」よう求めた。[73] [74]その月、BYUでのスピーチで、使徒ダリン・H・オークスは人種差別を非難し、「黒人の命は大切だ」というメッセージを支持し（物議を醸す提案を進めるためにそれを使用することを推奨せず）、教会員に人種差別的な態度、行動、政策を根絶するよう呼びかけた。[75] [76]
分離
教会は設立後最初の100年間、黒人との社会的交流や結婚を奨励せず[77] [9] : 89 [78]、教会の会衆、施設、大学、医療用血液供給、公立学校での人種隔離を奨励した。ジョセフ・スミスは人種隔離を支持し、「私は彼ら [黒人] を厳しい法律で彼ら自身の種族の中に閉じ込めるだろう」と述べた。[18] : 1843 1963年まで、多くの教会指導者が合法的な人種隔離を支持した。デビッド・O・マッケイ、J・ルーベン・クラーク、ヘンリー・D・モイル、エズラ・タフト・ベンソン、ジョセフ・フィールディング・スミス、ハロルド・B・リー、マーク・E・ピーターセンが主導的な支持者であった。[1] : 67 [42]
黒人家族は教会の指導者から教会に行かないように言われたり、白人会員の苦情を受けて教会に行かないことを選択したりした。[79] [1] : 68 教会は人種隔離法を主張し、ホテル・ユタやタバナクル公演などの施設で人種隔離を強制した。[80]教会指導者は、黒人がLDS礼拝堂の隣に引っ越してこないように、会員に家を買うように勧めた。[1] : 67 1954年、使徒マーク・E・ピーターセンは、人種隔離は神から啓示されたものであると教えた。[81] : 65 指導者は、黒人の血を白人会員に与えると神権を失う可能性があることを懸念し、献血の人種隔離を主張した。[1] : 67 [82]教会指導者は公立学校とBYUでの人種隔離廃止に反対した。[81] : 67 [83] : 852 [66] : 206
異人種間の結婚
1830年代の教会設立から1970年代まで、1世紀以上にわたってほぼ10年ごとに異人種間結婚の非難が見られ、そのほとんどは黒人と白人の結婚に焦点を当てていました。[17] : 42–43 異人種間結婚に対する教会の姿勢は1世紀以上にわたって一貫していましたが、黒人や聖職者、平等の権利に対する態度は変化しました。教会指導者の見解は、当時の神殿と聖職者の方針と人種差別的な「生物学的および社会的」原則に由来していました。[9] : 89–90 [17] : 42–43
ノーブーにおけるスミスの指導下では、黒人男性が白人女性と結婚することは違法であり、彼は禁止令に違反した2人の黒人男性に罰金を科した。[84]少なくとも3回（1847年、[85] 1852年、[31] : 44 、1865年、[86]ブリガム・ヤングは、黒人と白人の結婚に対する罰は死刑であると教えた。黒人と白人の夫婦とその子供たちを殺すことは、彼らにとって祝福となる血の償いの一部である。 [1] : 37, 39 [87]ヤングはまた、もし教会が白人と黒人の結婚を承認すれば、教会は破壊され、神権は剥奪されるだろうと述べた。[31] : 44
（少なくとも）1960年代まで、教会は黒人と結婚した白人信者に対し、両者の神殿への立ち入りを禁じるという罰を与えていた。[88] : xlvi 神殿と聖職者の禁止は1978年に解除されたが、教会は依然として民族間の結婚を奨励していなかった。[4] : 5 [89] 2013年まで、少なくとも1つの公式教会マニュアルは、信者に同じ人種内での結婚を奨励し続けた。[90] [91] [92]
LDS神殿と神権の制限
1844年にスミスが亡くなる前に、数人の黒人男性がスミスの下で神権に聖職に任命されたが、1849年から1978年まで、ブリガム派末日聖徒イエス・キリスト教会は、黒人の血統を持つ（または疑われる）すべての人が、神殿で儀式に参加すること、教会の重要な召しを果たすこと、伝道に出る、[93] [94]神権会に出席すること、[95] : 64 神権の職に聖職に任命されること、ファイヤサイドで話すこと、[1] : 67 祝福師の祝福で血統を受けることを禁じていた。[39]黒人の非黒人配偶者も神殿に入ることが禁じられていた。[88]神殿の儀式は天国の最高位に入るために不可欠であると考えられているため、この排除は黒人が昇栄することを禁じられたことを意味した。[96] [1] : 164 [17] : 261 禁止令は徐々に緩和され、黒人が神権集会に出席できるようになり、フィジー人、オーストラリア先住民、エジプト人、黒人の血統ではないと思われる血統不明のブラジル人や南アフリカ人など、「血統が疑わしい」人々にも神権が与えられた。[81] : 94 1978年、教会の大管長会は公式宣言2を発表し、人種制限を解除した。これは後に聖典として採用された。[1] : 108 [97]
120年以上にわたる制限の間、教会はそれらが神によって設けられたと主張し、カインとその子孫は呪われているという信念を含むいくつかの人種に基づく説明を提供しました。[9]ハムとエジプトの結婚がカナンの子孫に呪いをかけたという信念を含む[1] : 62 [9]黒人は前世でそれほど勇敢ではなかったという信念。[44] : 236 指導者たちは、説明を正当化するために、アブラハムの書（カナンの子孫は黒人であり、ファラオはカナンの子孫の一人であったため神権を持つことができなかったと教えている）を含むLDSの聖典を使用しました。[9] : 41–42 2013年以降、以前の説明はもはや教会の教えとして受け入れられず、教会は反人種差別を教えています。[1] : 200 [98] [24]
歴史
末日聖徒運動の初期には、少なくとも二人の黒人男性が司祭になった：エリヤ・エイベルとウォーカー・ルイス。[14] : 213 エイベルは明らかにスミスの面前で長老の神権の職と七十人の神権の職を受けた。[14] : 213 歴史家のアーマンド・マウスとレスター・E・ブッシュ・ジュニアは、スミスが禁令を支持したという発言は、スミスの死後、後の教会指導者らがスミスとブリガム・ヤングの異なる方針を調整しようとして和解を図った結果であると結論付けた。[9] [17] : 21 資料によると、ピーター・カーやジャマイカ移民のジョセフ・T・ボールなど、初期の教会には他にも数人の黒人司祭がいたと示唆されている。[100] [101]初期の教会の他の著名な黒人会員には、ジェーン・マニング・ジェームズ、グリーン・フレーク、サミュエル・D・チェンバースなどがいる。[102] [103] [95] : 40–41
1844年にスミスが亡くなり、6か月にわたる後継者争いが起こった後、ヤングはスミスの信奉者の大半のリーダーとなり、モルモン開拓者をユタ準州となる地域に導いた。当時の多くのアメリカ人指導者と同様に、ヤングは準州知事時代に黒人に対する差別的な見解を広めた。[104] 1852年、ヤングはユタ準州議会で「[カイン]の種を一滴でも持っている者は、神権を持つことはできない」と述べた。[9] : 70
教義と政策
教会指導者たちは1世紀以上にわたって、神権の聖職と神殿の儀式の禁止は神によって命じられたものだと教えてきた。ヤングによれば、それは「全能の主が定めた真の永遠の原則」だった。[1] : 37 1949年、ジョージ・アルバート・スミス率いる大管長会は、この制限は「これまでと変わらず」であり、「方針の宣言ではなく、主から直接命じられたものである」という声明を発表した。 [7] : 222–223 [97] [9] : 221 20年後、デビッド・O・マッケイ率いる大管長会の2番目の声明では、「教会による黒人に対する差別は、人間に端を発するものではなく、神の始まりにまで遡るものである」と再度強調した。[105] [7] : 223 [9] : 222 教会の大管長スペンサー・W・キンボールは1973年に、この禁止令は「私の方針でも教会の方針でもない。それを定めた主の方針である」と述べた。[106]
人種制限を撤廃する教義と方針について、使徒ダリン・H・オークスは1988年にこう述べている。「継続的な啓示を信じ、指導者を預言者として支持する教会において、方針と教義を区別できるかどうかはわかりません。1978年以前は聖職に就けなかったのに、1978年以降は聖職に就けるようになったという事実で、教義と方針の違いを正当化できるかどうかはわかりません。」[107]歴史家アーマンド・マウス、ニューウェル・G・ブリングハースト、レスター・E・ブッシュによる研究は、この禁止令が教義上のものだという考えを弱めている。[1]ブッシュは、ヤングがこの禁止令に関して啓示を受けたという記録は実際には存在しないと述べた。[17]ヤングの方針の正当性は、教会の指導者や学者によってずっと後になってから確立された。[17]
寺院と聖職者の禁止の終了
LDS教会はその歴史を通じて、一夫多妻制から一夫一婦制へ、政治的分離主義から米国への同化へ、共同体社会主義から企業資本主義へといった環境的圧力に適応してきた。[65] : 231 1978年6月9日、[108] LDS教会の大管長会は「人種や肌の色に関係なく、教会のすべてのふさわしい男性会員が神権に聖職に就くことを許可する」という宣言を発表した。 [97]これにより、黒人女性と男性は神殿のエンダウメントと結び固めを受けることができるようになった。[109] [24]これは数十年で最も重要な教会の方針変更であった。[65] : 231 出席者数名による説明によると、大管長会と十二使徒定員会はソルトレーク神殿で祈っているときに人種的制限を撤廃するという啓示を受けた。使徒ブルース・R・マッコンキーは、出席者全員が「同じメッセージを受け取り」、「主の意志」を理解することができたと書いている。[97] [1] : 116 この変更には多くの要因が伴ったが、[65] : 231–232 、 NAACP からの圧力、会員数の増加とブラジルの神殿、[110]会員活動家からの圧力、否定的な評判、教義上の矛盾を解決する必要性などがあった。[65] : 231–232 [111] : 94–95 1973 年のレスター・ブッシュの画期的な論文「モルモン教の黒人教義」の宣伝により、BYU 副学長ロバート・トーマスは教会が免税資格を失うことを恐れた。[1] : 95 [112] [1] : 106–107 [113]この記事は教会の人種差別的慣行を詳述し、教会指導者の間で議論を呼び起こし、神殿と聖職者の禁止が教義上のものだという考えを弱めました。[1] : 95
1978年以降の制限に関する教え
1978年の人種差別撤廃の発表では、人種差別の制限を撤廃する理由や、制限を放棄、謝罪、または代替する理由は示されなかった。[114] : 163 人種 差別の制限が公式に否定されなかったため、その正当性は2020年にも存続した。[114] : 163, 174 [4] : 84 使徒マッコンキーは、黒人はカインとハムの子孫であり、彼らの呪いは神から来たものであると死ぬまで教え続けた。[115]彼の著書『モルモン教の教義』は教会所有のデゼレト・ブック・カンパニーから出版され、2010年に絶版になるまで何度も版を重ね、人種差別を助長した。[115] : 71–72 [116]教会のスポークスマンは2005年に記者団に対し、なぜ黒人なのかについての教義が広まり続けているにもかかわらず、教会の指導者たちは1978年以来、このテーマについて声明を出す必要性を感じていないと語った。[117]
BYUのランディ・L・ボット教授は2012年に、神は黒人男性に神権を与えなかったのは、神権の乱用が罪深いことから彼らを地獄の底から守るためだと述べた。ボット教授は神権の禁止を、幼い子供に家族の車の鍵を与えない親に例え、「梯子の上から落ちることはできない。梯子の一番上にいなかったからだ。だから実際には、黒人男性や少年が神権を持たないことは、神が彼らに与えることのできる最大の祝福だったのだ」と述べた。 [50]教会は、ボット教授の見解は教会の教義や教えを代表するものではなく、BYUの教授は大学を代表して発言するものではないと述べた。[118]翌年、教会は初めて、黒い肌は呪いのしるしであるという教えを否定した。[23] [1] : 59 [24] 2019年現在、教会は黒人に対する過去の人種差別的な教えや方針について謝罪していない。[119] [120] [15]
2016年の画期的な調査では、[121] 1,156人の末日聖徒を自認する人のうちほぼ3分の2が、1978年以前の神殿および神権の禁止は「神の意志」であると信じていると報告しました。[122] [123]非白人の教会員は、白人の教会員よりも、この禁止が「神の意志」であると信じる傾向がほぼ10パーセント高かった。[124]
2022年、BYU教授で若い男性中央会長会メンバーのブラッド・ウィルコックスは、神権と神殿の禁止に関する懸念を軽視し、却下したスピーチで批判された。[125] [126]ウィルコックスは2回謝罪したが、[127]記者のジャナ・リースは、彼の軽蔑的な口調と言葉は彼が「女性に対して軽蔑を感じ」ており、「神は人種差別主義者である」と信じていることを示していると書いた。リースは彼の謝罪を「謝罪ではない」と呼び、十分ではなかったと述べた。[128]ビデオには、ウィルコックスが同様のスピーチをしている少なくとも2つの例が記録されている。[129]歴史家のW・ポール・リーブは、この論争について、教会指導者は2022年の時点で当初の禁止が神の啓示によるものかどうかを明確にしておらず、人種差別の制限を否定しておらず、ウィルコックスのような会員が物議を醸す発言をしていると述べた。[130]
メンバーの意見と行動
モルモン教徒の中には人種差別的な考えを持つ者もおり、神殿や神権の儀式から排除されることは黒人に対する唯一の差別ではなかった。ノーブー市長として、ジョセフ・スミスは黒人が公職に就くことやノーブー軍団に入隊することを禁じた。[84]ブリガム・ヤングは、黒人の平等のために戦う人々は黒人を「自然と自然の神が彼らの主人、彼らの上位者と示した人々と同等に」引き上げようとしていると述べ、平等の取り組みは誤った方向に進んでいると教えた。[17] : 68 [131]
1959年に米国公民権委員会が発表した全国報告書によると、ユタ州では黒人が広範囲にわたる不平等を経験しており、モルモン教の教えが人種差別的扱いを正当化するために使われていた。[48] [24] 1960年代から1970年代にかけて、米国西部のモルモン教徒は、人種的態度において全国平均に近かった。[132] [133]アメリカ人の人種的態度は、教会がブラジルなどの民族的に多様な地域にワンドロップルールを適用しようとしたときに問題を引き起こした。多くのブラジル人会員は、アメリカ人の人種分類とそれが神殿と神権の禁止にどのように適用されるかを理解せず、宣教師と会員の間に亀裂を生じさせた。[40]
1978年の啓示以前、モルモン教徒の間では黒人差別のジョークがよく流布していた。[134]使徒スペンサー・W・キンボールは1970年代初頭までに人種差別に反対する説教を始め、教会員の不寛容を「卑劣」と呼んだ。[135] 1972年から1996年にかけて行われた調査によると、米国の教会員は米国の他のグループよりも人種隔離の承認率が低く、人種隔離の承認率の低下も速いことが示された。[4] : 94–97
教会は会員間の人種差別に積極的に反対し、黒人コミュニティに働きかける活動を行っており、米国内に黒人が多数を占めるワードをいくつか設けている。[136] [24] 2017年、LDS教会はバージニア州で行われた白人至上主義者の 「団結右翼」集会への対応として人種差別を非難する声明を発表した。[137] [ 138]あるオルタナ右翼の教会員でブロガーは、この声明は大管長会ではなく広報部から出されたものであるため拘束力はないと述べた。[137] [138]
人種に基づく政策に対する白人の反対
20世紀後半、一部の白人教会員は、黒人会員を神殿の儀式や神権から排除する教えや方針に抗議し、1970年代にはこれらの教えを公然と批判したために3人の会員が破門された。[12] : 345–346 黒人に関する教会の教えや方針に公然と反対した他の白人会員は、神殿への立ち入りを拒否された。[139]政治家のスチュワート・ユーダルは1967年に教会の人種差別を批判する強い言葉で書かれた公開書簡を書いた。[140] [141]彼の書簡には、使徒デルバート・ステイプリーやスペンサー・キンボールからの書簡を含む、何百もの批判的な反応が寄せられた。[142] : 279–283
1978年の禁止令撤廃後の人種差別
LDSの歴史家ウェイン・J・エンブリーは1987年に数人の黒人教会員にインタビューし、参加者全員が「白人会員のよそよそしさ、握手や隣に座ることを嫌がったり拒否したりすること、人種差別的な発言」を報告したと報告した。エンブリーによると、ある黒人女性は仲間の信者から無視されていたにもかかわらず3年間教会に通っていたが、「彼女は洗礼を受ける方法を知るためにLDS教会の会長に直接手紙を書かなければならなかった」という。なぜなら他の信者は誰も彼女に洗礼を受ける方法を教えてくれなかったからだ。[4] : 371
教会指導者が多様性を称賛する宣言を出し、1978年に神殿と聖職者の禁止が撤廃された後も、教会内の人種差別は続いた。白人の教会員でBYU教授のユージン・イングランドは1998年に、ほとんどのモルモン教徒はいまだに人種差別的信念を抱いており、その中には黒人はカインとハムの子孫であり彼らの呪いを受けているという信念も含まれていると書いた。これらの信念を抱いていると報告したBYUのイングランドの学生は、それを両親や教会の教師から学んだのであり、それが現在の教会の教えと矛盾していることは知らなかったと述べた。[143]黒人の教会員ダロン・スミスは2003年に同様の問題に気づき、サンストーン誌に人種差別的信念が残っていると書いた。スミスは、教会指導者が禁止の起源、つまり黒人はカインの子孫であり、天国での戦争では中立であり、肌の色は正義を示すという信念に対処しなかったために人種差別が残っていると書いた。[144]ジャーナリストで教会員のペギー・フレッチャー・スタックは2007年に、黒人モルモン教徒は他の信者から「Nワード」と呼ばれることから些細な侮辱まで様々な扱いを受けており、依然として他の教会員から隔絶されていると感じていると書いている。教会の指導者に黒人がいないことも、黒人信者の疎外感を助長している。[93] [24]
LDSが後援する黒人組織ジェネシス・グループのリーダー、アリス・フォークナー・バーチは2016年に、黒人信者は「教義上の理由ではなく文化的な理由で教会に残るために支援を必要としている」と述べた。バーチは「女性は髪の毛のことで嘲笑され、侮辱的な言葉で呼ばれ、子供たちは虐待され、召しは差し控えられる」と付け加えた。教会の黒人女性が何を望んでいるか尋ねられたとき、彼女はある女性が「一度でも誰かに髪を触られることなく教会に行けるようになりたい」と言ったと語った。[145]
2020年の日曜学校のマニュアルには、モルモン書の「黒い肌」は「呪いのしるし」であり、「呪いは主の御霊の退去である」という教えが含まれていた。世論の圧力により、教会はマニュアルのデジタル版を変更し、その後、黒い肌のしるしの性質と外観は十分に理解されていないと述べた。[146]数日後、長老のゲイリー・E・スティーブンソンは、 NAACPのマーティン・ルーサー・キング・デーの集会で、この「誤り」に「悲しんでいる」と語り、[147] [148]教会は「会員に印刷マニュアルのその段落を無視するよう求めている」と語った。[147]ネイティブアメリカンであるBYU法学教授ミカリン・スティールは後に、教会の編集慣行に対する懸念と、教会の教育者が人種差別を永続させ続けていることに失望を表明した。[148]
2020年夏、ネルソンはNAACPの3人の指導者と共同声明を発表し、人種差別を非難し、すべての機関に根強い人種差別をなくすために取り組むよう求めた。[149] 2020年10月の総大会では、ネルソン、第一顧問のダリン・H・オークス、使徒クエンティン・L・クックが演説で人種差別を非難した。[73] 2016年に行われたモルモン教徒を自認する人々の調査によると、60％以上が神権と神殿の禁止は神の意志であったことを知っている（37％）または信じている（25.5％）と答え、さらに17％が真実かもしれないと答え、22％が神の意志ではなかったことを知っている（または信じている）と答えた。[124] 2023年にモルモン地区の元教会員1,000人以上を対象に行われた調査では、教会内の人種問題が脱会した理由として報告された上位3つの理由の1つであることが判明した。[150]
黒人会員
黒人の布教についての最初の声明は、奴隷個人に関するものだった。1835年、教会の方針では、奴隷主の許可がない限り、奴隷状態にあった黒人を布教しないというものだった。この方針は1836年に変更され、スミスは、奴隷の所有者が改宗するまでは、奴隷に福音を教えてはならないと書いた。[17] : 14 教会はオープンな会員方針を持っていたが、黒人人口の多い地域では宣教活動を避け、[151] : 122 [2] : 157 黒人の祖先を持つ人々に教会を調べることを思いとどまらせ、[40] : 27 [81] : 76 黒人との社交的な交流を避けるよう会員に助言し、[9] : 89 白人会員が礼拝に同席しなければならないことに不満を述べた場合には、黒人会員に隔離するよう指示した。[1] : 67–68 1978年以前に教会に入会した黒人のうち、積極的な会員であり続けた人は比較的少なかった。[152]
布教
ブルース・R・マッコンキーは1966年の著書『モルモン教の教義』で、「福音の救いのメッセージは、黒人が真理を探し求めることはあっても、積極的には伝えられていない」と書いている。[153] [4] : 12 数百人のナイジェリア人が関心を示したにもかかわらず、1960年代にはナイジェリアでの布教は中止された。ナイジェリア政府が教会のビザ発給を遅らせた後、使徒たちはそこでの布教を断念した。 [81] : 85–87, 94 アフリカでは、唯一活動的な宣教師は南アフリカの白人の間でのみ活動していた。洗礼を求めた南アフリカの黒人には、教会は彼らの間では活動していないと告げられた。[81] : 76 教会は1955年まで、原住民のフィジー人への布教を避けていたが、その年、彼らは他のポリネシア人グループと関係があり、黒人ではないと述べた。[81] : 80, 94 ブラジルでは、LDSの役員は黒人の祖先を持つ人々が教会を調べることを奨励しませんでした。第二次世界大戦前、その国での布教はドイツ語を話す白人の移民に限られていました。[154]一時期、教会本部には神権と神殿の資格を決定する任務を負った専任の系図学者のグループがありました。[155]教会は黒人の祖先を発見するための系図プログラムを導入し、見つかった人の教会記録にはマークが付けられました。[40] : 27 1970年代には、「系図レッスン」が追加され、興味のある人が宣教師から教えを受ける資格があるかどうかが決定されました。[1] : 102–103 [156]黒人への布教に対する制限は1978年に解除され、宣教師はサハラ以南アフリカの黒人が多数を占める地域に入り始めました。[157]
1978年以降
モルモン教会は会員の人種構成の記録を残していないが、[7] : 269 、21世紀の世界中の黒人信者の数は40万人、[158] 50万人、[159] [160] 70万人以上、[161] [162] 100万人と推定されている。[163] [164]黒人は1830年代の教会設立以来モルモン教会の会員であったが、[2] : 37 、1964年までにその世界中の黒人会員は少なく、推定300人から400人であった。[165] 1970年に、教会公認のブラックジェネシスグループがソルトレイクシティで設立された。[1] : 84 黒人会員は特にアフリカで増加している。[166] 1990年、ヘルヴェシオ・マルティンスはLDS教会の最初の黒人総長となった。 [167] 2007年のピュー世論調査によると、米国のLDS回答者の3％が黒人であると自認している。[168] [169]
LDS教会は2017年4月にナイロビに神殿を建設する計画を発表し、これによりアフリカ（南アフリカ以外）で計画または建設されている神殿の数は6つとなった。[166]その年、南アフリカの黒人男性2人が伝道部会長に召された。[170] フィリップ・ジェンキンスは2009年に、教会の白人化（神殿と聖職の禁止の結果）と、一夫多妻制などの地元の慣習への教会の拒否により、アフリカでの教会の成長は他の教会よりも遅いと述べた。[171] : 2, 12
末日聖徒のグループのその他の立場
コミュニティ・オブ・キリスト
ジョセフ・スミスの息子であるジョセフ・スミス3世は、1860年に末日聖徒イエス・キリスト教会（現在はコミュニティ・オブ・クライストとして知られている）を創設した。スミスは奴隷貿易廃止を声高に主張し、エイブラハム・リンカーンやイリノイ州の奴隷制度反対派議員オーウェン・ラブジョイの支持者でもあった。彼は共和党に入党し、その奴隷制度反対の立場を主張した。彼は1850年の逃亡奴隷法を拒否し、奴隷状態から逃れようとする人々を支援すると述べた。[172]しかし、スミスは白人が黒人より優れていると考えており、白人は「支配人種に正当に付随する尊厳、名誉、名声を犠牲にしてはならない」と述べた。[173] 1860年から1865年の間、黒人は聖職に就くことができなかった。 [172] : 155 [174]そして最初の黒人が聖職に就いたのは1893年になってからである。[175]コミュニティ・オブ・クライストは高価な真珠を拒否する。[176] [177] 2020年、この教会は12のアフリカ諸国に会衆を持ち、西洋諸国の会員数減少にもかかわらず、アフリカ系黒人の会員数が増加している。[6]
末日聖徒イエス・キリスト教会原理主義
末日聖徒イエス・キリスト教会原理主義派（FLDS）のウォーレン・ジェフス会長は、2002年以来、黒人に対する公の場での発言を何度か行ってきた。[178] その中には、悪魔が黒人を通して地上に悪をもたらす、カインが黒人種の父である、黒人の血を引く者は聖職にふさわしくない、黒人と白人の結婚は邪悪である、黒人とつながりのある人と結婚すると呪いがかかる、などがある。[179]元会員によると、2024年現在、ジェフス会長は投獄されているにもかかわらず、組織を遠隔的に指導し続けているという。[180]
使徒的統一兄弟会
アポストリック・ユナイテッド・ブレザレン（AUB）は、ユタ州を拠点とする末日聖徒の一夫多妻制原理主義団体で、1929年に分裂した。2018年現在も、同団体は黒人の血を引く人々に対して神殿や神権の儀式を拒否し続け、黒人は「カナン人」でありカインの呪いを受けていると教えている。1978年にLDS教会が人種制限を撤廃したとき、数十から数百の家族がAUBに移ったと伝えられている。[181]
ビッカートナイト
イエス・キリスト教会（ビッカートン派）はウィリアム・ビッカートンによって設立され、シドニー・リグドンのモルモン教の支部から多くのリグドン派の信者を受け入れた。[182] 1862年の設立以来、教会のあらゆる面で完全な人種統合を主張しており、[183] 1905年にはすべての人種の完全な統合に反対した長老を停職にした。[184]
歴史家のデール・モーガンは1949年にこう書いている。「教会の教義の興味深い特徴は、他の人種グループのメンバーを差別しないことである。彼らは聖職者のすべての特権を完全に認められている。教会は人権のために強い立場を取っており、例えば、第一次世界大戦後の組織が台頭していた時期には、同組織に対して断固たる態度をとった。」[185] 制度的な人種差別が米国全土で一般的だった時代に、イエス・キリスト教会の指導者2人は黒人だった。教会はナイジェリアに宣教活動を行っていた。[17] : 68
ストランギット
.jpg/500px-James_Strang_daguerreotype_(1856).jpg)
1844年にジェームズ・ストラングによって設立された末日聖徒イエス・キリスト教会（ストランギ派）は、他の宗派が黒人に聖職や会員としてのその他の利益を否定していた時代に、黒人を歓迎した。ストラングは生涯で少なくとも2人の黒人を教会の聖職に任命した。[186] [187]歴史的記録からは彼の民族性は明らかではないが、ジェームズ・T・ボールは少なくとも一度は黒人であると特定され、1849年にストランギ派に加わった。[100]
末日の聖徒イエス・キリスト教会
ユタ州マンティに本拠を置く末日の聖徒イエス・キリスト教会（TLC）は1990年にLDS教会から分離し、2008年の時点では、黒人の寺院や聖職者の禁止、背教者の肌の色が黒くなるという信念、一夫多妻制の実践など、LDS教会が歴史的に固執してきた教えや慣行に似た教えや慣行を固守している。[188] TLCの創設者ジェームズ・D・ハームストンは、LDS教会の指導者ゴードン・ヒンクレーは前世でカインであったと信者に教えた。[188]
参照
- 末日聖徒イエス・キリスト教会における黒人と神殿および神権政策
- 奴隷制に関するキリスト教の見解
- モルモン書に対する批判
- 末日聖徒イエス・キリスト教会に対する批判
- ユタ州のアフリカ系アメリカ人の歴史
- モルモン教と奴隷制度
- モルモン教と暴力
- アメリカ先住民とモルモン教
- 太平洋諸島民とモルモン教
- 骨相学と末日聖徒運動
- アメリカ合衆国における教会の人種差別
参考文献
- ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad ae af ハリス、マシュー・L.、ブリングハースト、ニューウェル・G.（2015）。モルモン教会と黒人：ドキュメンタリー史。シカゴ：イリノイ大学出版局。ISBN 978-0-252-08121-7. ProQuest 2131052022 – Google ブックス 経由.
- ^ abcdefghijk Bringhurst, Newell G. (1981).聖人、奴隷、黒人：モルモン教における黒人の地位の変化。ウェストポート、コネチカット：グリーンウッドプレス。ISBN 0-313-22752-7–インターネットアーカイブ経由。
- ^ カーライル、ネイト（2018年5月26日）。「モルモン教会が黒人に聖職を与えた直後、一夫多妻制の分派が勢力を拡大した」ザ・ソルトレーク・トリビューン。
- ^ abcdef Bringhurst, Newell G. ; Smith, Darron T. 編 (2004)。黒人とモルモン。アーバナおよびシカゴ:イリノイ大学出版局。ISBN 0-252-02947-X. ProQuest 2131367301 – Google ブックス 経由.
- ^ フレッチャー・スタック、ペギー（2021年6月14日）。「『変革的パートナーシップ』- LDS教会が黒人アメリカ人を支援するために約1,000万ドルを寄付」。ザ・ソルトレーク・トリビューン。2023年2月15日時点のオリジナルよりアーカイブ –インターネットアーカイブ経由。
- ^ ab ホイト、エイミー（2020年8月）。「アフリカのモルモン教の簡単な紹介」クレアモント大学院大学。
- ^ abcdefghi Reeve, W. Paul ( 2015 ).異なる色の宗教：人種とモルモン教徒の白人化への闘い。ニューヨーク市：オックスフォード大学出版局。doi :10.1093/acprof:oso/ 9780199754076.001.0001。ISBN 978-0-19-975407-6– Google ブックス経由。
- ^ abc ルンド、ジョン・ルイス（1967年）。『教会と黒人』ソルトレイクシティ：パラマウント出版社 – Googleブックス経由。
- ^ abcdefghijklmn ブッシュ、レスター・E・ジュニア、マウス、アルマンド・L・編（1984年）。白人でも黒人でもない：モルモン学者が普遍的な教会における人種問題に立ち向かう。ソルトレイクシティ：シグネチャー・ブックス。ISBN 0-941214-22-22022年10月1日時点のオリジナルよりアーカイブ – Internet Archive経由。
- ^ abc アンダーセン、タイ。「貧しい黒人の束縛を断ち切る：1844年大統領選挙運動におけるジョセフ・スミスの奴隷制度廃止論的レトリック」Academia.edu 。 2023年4月17日閲覧。
- ^ ab 教義と聖約134:12
- ^ abc スティーブンソン、ラッセルW.（2014）。正義のために：1830年から2013年までの黒人とモルモン教の世界史。ソルトレイクシティ：グレッグ・ウォフォード・ブックス。ISBN 978-1-58958-529-4– Google ブックス経由。
- ^ スミス、ジョセフ（1836年4月9日）。「オリバー・カウドリへの手紙、1836年4月9日頃」。ジョセフ・スミス文書。LDS教会。
- ^ abcd マウス、アルマンド・L. (2003)。アブラハムの子供たちすべて：人種と血統に関するモルモン教の考え方の変化。イリノイ大学出版局。ISBN 0-252-02803-1– Google ブックス経由。
- ^ abc Turner, John G. (2012年8月18日). 「なぜ人種はモルモン教徒にとって依然として問題なのか」。ニューヨークタイムズ。
- ^ リーブ、W. ポール(2020)。「人種、神権、そして神殿」(PDF) 。エスプリン、スコット C. (編)。『真理の基準を高める: 初期回復の歴史と教えを探る』。ユタ州プロボ:ブリガムヤング大学。pp. 168–169。ISBN 97819503040112021年11月15日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） – Internet Archive経由。
- ^ abcdefghijklmn ブッシュ、レスターE. (1973). 「モルモン教の黒人教義：歴史的概要」(PDF) .ダイアログ. 8 (1).イリノイ大学出版局.
- ^ abc ジャクソン、W. ケスラー。エリヤ・アベル：黒人聖職者の生涯と時代。シーダーフォート。ISBN 9781462103560– Google ブックス経由。
- ^ ライマン・ブッシュマン、リチャード（2007年）。ジョセフ・スミス：荒削りの石ころ転がり。クノップ・ダブルデイ出版グループ。516ページ。ISBN 9780307426482– Google Booksより。
彼らには魂があり、救済の対象です。シンシナティに行って、彼の馬車に乗っている教養のある [黒人男性] を見つけてください。彼は精神の力によって崇高な地位にまで上り詰めました。
- ^ スチュワート、ジョン・J.（1960）。モルモン教と黒人。ウィスコンシン大学マディソン校– Googleブックス経由。
- ^ ボウマン、マシュー（2012年）。モルモンの人々。ランダムハウス。p.176。ISBN 9780679644903–インターネットアーカイブ経由。
- ^ スチュアート、ジョセフ・R（2018年9月）。「『身体に対するより強力な影響』：初期モルモン教の人種救済理論とアメリカの宗教的人種理論」。教会史：キリスト教と文化の研究。87 （3）。ケンブリッジ、イギリス：ケンブリッジ大学出版局：27。doi ：10.1017 / S0009640718001580。S2CID 165766064。これらの使徒[オーソン・ハイドと ジョン
・テイラー]は、肌の色は黒人アフリカ人にとって、彼ら自身の意志（前世での中立）または彼らの先祖の選択（ハムまたはカインによる）のせいで避けられない罰であると見なしていました。
- ^ abcd Green, Emma (2017年9月18日). 「モルモン教徒が『白くて魅力的な』人々になることを志したとき」 .アトランティック. 2022年12月7日時点のオリジナルよりアーカイブ –インターネットアーカイブ経由.
モルモン教会における人種をめぐる対立は20世紀、21世紀に入っても続いている。...モルモン教会は2013年まで人種に関する過去の教えを否定しなかった。
- ^ abcdefghi Janan Graham-Russell (2016年8月28日). 「人種差別の遺産にもかかわらず、モルモン教会に留まることを選択した」。アトランティック。2022年8月21日時点のオリジナルよりアーカイブ – Internet Archive経由。
LDS教会は、人種と聖職者に関するエッセイをひっそりと発表し、この制限の起源を説明しようとした。このエッセイでは、過去にこの制限を説明するために使われてきた人種差別と人種差別的な民間伝承を否定している。 ... さらに、教会の指導者たちは、モルモン教の神学における「黒人」という言葉の意味を明確にしようと努めてきた。この言葉は、肌の色を指すだけでなく、神への不従順の象徴としても使われることが多い。
- ^ 「人種と神権」。LDS教会。2013年12月10日。 2023年4月17日閲覧。
- ^ ウェイト、ケビン（2021年4月1日）。奴隷制の西：大陸横断帝国の南部の夢。ノースカロライナ大学出版局。p.126。ISBN 978-1-4696-6320-3– Google ブックス経由。
- ^ ab ヤング、ブリガム(1863 年 10 月 6 日)。「警戒の必要性」。Journal of Discourses。第 10 巻。250 ページ – Wikisource経由。
[国の一部は黒人奴隷を解放したいと考えており、他の一部は黒人奴隷を解放し、彼らを崇拝したいと思っているようです。まあ、黒人奴隷を解放し、崇拝すればいいのに、誰が気にするでしょうか。私は一瞬たりとも争うつもりはありません。なぜなら、現在私たちの不幸な国を揺るがしている恐ろしい戦争によって、人類の進歩はほんの少しも前進していないからです。ハムは、主が命じたように、呪いが取り除かれるまで、しもべのしもべであり続けるでしょう。... 奴隷を親切に扱い、生かしてあげてください。ハムは、呪いが取り除かれるまで、しもべのしもべでなければなりません。全能者の定めを破壊できますか。できません。しかし、私たちのキリスト教の兄弟たちは、ハムの子孫に対する全能者の判決を覆すつもりだと考えています。
- ^ abc スチュアート・ビンガム、ライアン（2015年7月）。「呪いと刻印：ジョセフ・スミスの聖書改訂版とアブラハム書における人種的免除と人種の免除」。モルモン歴史ジャーナル。41（3）。イリノイ州シャンペーン：イリノイ大学出版局：22、29、30–31、43、54–57。doi ： 10.5406 /jmormhist.41.3.22。JSTOR 10.5406/jmormhist.41.3.22。S2CID 246574026 – JSTOR 経由。カインの血統をカナン
を通じて保存することにより、ハムの呪いの神話のカイン理論バージョンの支持者は、カインの刻印と奴隷制の呪いを結び付けることができました。 ... ジョセフ・スミスは他の人たちと同様、聖典の中で母系の祖先を用いてカインをカナン人の祖先と位置づけていたことがわかります...最後に、スミスが聖典のテキスト以外でアフリカの人々をカイン、ハム、カナンの呪われた子孫と明確に同一視していることは非常に重要です。... スミスは個人日記の中で黒人を「黒人またはカインの息子たち」と呼んでいます...人種的奴隷制の問題を超えて、スミスは人種的起源の説明として、ハムの呪いの神話のカイン理論バージョンを一貫して頼りにしていました。... ハム、カナン、カインの息子たちに言及したとき、彼は聴衆がこれらの息子たちが誰であるかを理解しているという前提でそうしました。
- ^ ab Skousen, Cleon (2016). モルモン書の宝物、第2巻：エノス1章からアルマ29章（2016年電子書籍版）。ユタ州ブリガムシティ：ブリガムディストリビューティング。p. 586。ISBN 9780934364492– Google Booksより。
なぜ地球の住民の多くが黒い肌で呪われているのでしょうか。それは彼らの父親が聖なる神権の力と神の律法を拒絶した結果です。彼らは死に下るでしょう。そして残りの子供たち全員が聖なる神権の祝福を受けたとき、その呪いはカインの子孫から取り除かれ、彼らは立ち上がって神権を持ち、今私たちが受ける資格のあるすべての祝福を受けるでしょう。
- ^ スミス、ジョセフ(1836 年 4 月)。「使者と弁護人のために」。使者と弁護人2 ( 7) 。LDS 教会: 290 –ジョセフ スミス文書より。
奴隷制というこの主題について、私はこれほど自由に意見を述べたので、南部に対して声を上げた人々が私に反対の声を上げることは間違いないだろう。… 聖書からいくつかの節を挙げ、この問題に関する古代人の教えを検証するのは私の特権である。奴隷制についての最初の言及は聖書にあり、その世代で完全であり、神と共に歩んだ人物 [ノア] によって宣言されたことは議論の余地がない [sic] 事実である。そして、その予言は神の心に反するどころか、ハムの息子たちを奴隷として扱った南部に対して声を上げたすべての人々にとって、それはエホバの命令の永遠の記念碑として恥辱と混乱として残っている。 「そして彼は言った。『カナンは呪われよ。彼はその兄弟たちの奴隷の奴隷となるであろう。』…（創世記 9:25–26）。この注目すべき出来事から今日まで世界の歴史をたどると、この特異な預言の成就がわかるでしょう。[T]カナンの子孫から呪いはまだ解かれておらず、呪いをもたらしたのと同じほど大きな力によって影響を受けるまでは解かれることはないでしょう。そして、この件で神の目的を少しでも妨害する民は、神の前で最も軽い非難を受けるでしょう…
- ^ abcd コリアー、フレッド・C. (1987)。ブリガム・ヤング大管長の教え第3巻 1852-1854年。ソルトレークシティ：コリアー出版。ISBN 9780934964012– Google ブックス経由。
- ^ メリンコフ、ルース（2003年4月）。カインの刻印（2003年版）。オレゴン州ユージーン：ウィプフ・アンド・ストック。ISBN 1592442293– Google ブックス経由。
- ^ 創世記 4:8–15
- ^ モーセ7:8
- ^ ワット、ジョージ・D。「ブリガム・ヤング、1852年2月5日」（1852年2月5日）。歴史家事務所のスピーチ報告、1845-1885、ID：CR 100 317、2ページ。ユタ州ソルトレークシティ：教会歴史図書館。
- ^ 創世記 9:20–27
- ^ ab ハリス、マシュー L. (2022年秋)。「ジョセフ・フィールディング・スミスの人種観の進化：モルモン教の使徒会長の旅」。 ダイアログ。55 ( 3 )。イリノイ大学出版局：1–41。doi ：10.5406 /15549399.55.3.01。S2CID 253368389。
- ^ abペリー・ミューラー、マックス（2017）。人種とモルモン教徒 の形成。ノースカロライナ大学出版局。ISBN 978-1-469-63376-3– Google ブックス経由。
- ^ ab ベイツ、アイリーン・M. (1993). 「家父長の祝福とカリスマ性の日常化」（PDF） .ダイアログ. 26（3）。イリノイ大学出版局. 2023年4月17日閲覧。
- ^ abcde グローバー、マーク。「人種的民主主義の国における宗教的適応：モルモン教の聖職者と黒人ブラジル人」（PDF）。対話。イリノイ大学出版局。2023年4月17日閲覧。
- ^ ハリス、マシュー L. (2018 年 10 月 1 日)。「モルモン教徒と血統: 黒人と家父長の祝福の複雑な歴史、1830 年から 2018 年」( PDF)。ダイアログ。51 ( 3)。イリノイ大学出版局: 83–130。doi : 10.5406 /dialjmormthou.51.3.0083。S2CID 171495031。
- ^ ab バルマー、ランドール、リース、ヤナ（2015）。モルモン教とアメリカの政治。コロンビア大学出版局。p. 168。ISBN 9780231540896– Google ブックス経由。
- ^ ab レイノルズ、ジョージ(1868 年 11 月 15 日)。「人間とその多様性: 食習慣、宗教など」。Juvenile Instructor。3 (22): 173 –インターネット アーカイブ経由。すべての人間が性格や外見の派手さを失い、肉体的
にも道徳的にも「白くて魅力的な人々」になる日が来る。神が最初にアダムを「自分の姿に似せて」そして「非常に善良に」作ったときと同じになる。
- ^ ab キッド、コリン（2006年）。人種の形成：プロテスタント大西洋岸世界における人種と聖書、1600-2000年。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 9780521793247– Google ブックス経由。
- ^ ジョージ・レイノルズ( 1868年 10 月 15 日)。「人間とその多様性: 黒人種」。少年教師。3 (20): 157 – Archive.org経由。
神が人間を神自身の姿に似せて作り、非常に良いと宣言したとき、神は人間を白人にしたと私たちは理解しています。神の寵愛を受けた僕の中に黒人種がいたという記録はありません。神の預言者や使徒は皆、地球上で最もハンサムな人種に属していました...。この人種から神の息子イエスが生まれました。イエスは非常に愛らしく、「父の姿によく似ており、神の慈悲のメッセージを人間に伝えた天使は皆、見ていて美しく、純白の衣をまとい、真昼の太陽のように明るい顔をしていました。」と伝えられています。
- ^ Clervaud, Fraendy (2022年4月). Debunking the Curse of Ham and its Generational Impact on the Black Race (Thesis). Liberty University . p. 54. 2022年12月7日時点のオリジナルよりアーカイブ – Internet Archive経由。
- ^ アンダーセン、エミリー（2020年7月21日）。「キリストの色：芸術は教会の人種差別にどのような影響を与えたか？」デイリー・ユニバース。ブリガム・ヤング大学。
- ^ ab 「米国公民権委員会に対する全国会議および州諮問委員会の報告書」。米国政府出版局。1959年。pp. 379–380 – Google Books経由。
モルモン教の解釈では、白色人種以外の人種に生まれるのは、前世での劣った行いのせいであり、正義の生き方をすれば、肌の黒い人種も再び「白く美しい」人種になれると教えている。この教義は、特定の調査分野に見られる特定の態度を説明する際に、ついでに言及されている。
- ^ Buerger, David John (2001 年春)。「モルモン寺院 のエンダウメント儀式の発展」(PDF)。Dialogue。34 ( 1)。イリノイ大学出版局: 113。doi : 10.2307 /45226771。JSTOR 45226771。S2CID 254298998。 [寺院の]エンダウメントの手順では、儀式の映画の脚本で使用さ
れたいくつかのフレーズが、1970 年代半ばに吹き替えられました... たとえば、説教師がサタンの肌が黒いという表現は近年省略されました... 1960 年代後半からの別の省略
...。 - ^ ab ホロウィッツ、ジェイソン（2012年2月28日）。「人種に対する教会の立場の起源」ワシントンポスト。 2023年4月17日閲覧。
- ^ フレッチャー・スタック、ペギー（2015年5月10日）。「このモルモン教の日曜学校の教師は、授業で教会独自の人種エッセイを使用したため解雇された」。ソルトレーク・トリビューン。 2023年4月17日閲覧–インターネットアーカイブ経由。
- ^ Nichols, Jeffery D. (1995年4月). 「ユタ州の奴隷制には黒人、白人、インディアン、メキシコ人が関与していた」. The History Blazer . 1995年(4月).ユタ州歴史協会: 8–9 . 2023年4月17日閲覧–ユタ大学経由.
- ^ ヴァン・フランク、ミーガン（2010年11月5日）。「『初期ユタ州におけるアフリカ系アメリカ人の奴隷制』、ビーハイブ・アーカイブからのユタ州の物語」utahhumanities.org。ユタ人文科学。 2023年4月17日閲覧。
ブリガム・ヤングは奴隷所有は神によって定められた慣習であると宣言したが、ユタ州に奴隷ベースの経済を創設することには賛成しなかった。
- ^ 「黒人モルモンの世紀：フレーク、グリーン」J. ウィラード・マリオット図書館。ユタ大学。
- ^ パーク、ベンジャミン(2024)。アメリカン・ザイオン：モルモン教の新史。リヴライト出版。ISBN 9781631498664– Google ブックス経由。
- ^ ウィルソン・ムーア、シャーリー・アン（2016年）。『スウィート・フリーダムの平原：オーバーランド・トレイルを歩いたアフリカ系アメリカ人1841-1869年』ノーマン：オクラホマ大学出版局、p.47。ISBN 9780806156866– Google ブックス経由。
- ^ ユタ準州立法議会の年次および特別会議で可決された法令、決議、記念碑。ブリガム・H・ヤング、印刷業者。1866 年。26 ページ – Google ブックス経由。
- ^ ab Nichols, Jeffrey D. (2016年4月20日)。「ユタ州における奴隷制」ユタ州コミュニティ文化局。
- ^ ab クリステン・ロジャース・アイバーセン (2007 年 9 月 2 日)。「ユタ州開拓者の黒人奴隷が「新たな荒野」で捕まる」ザ・ソルトレーク・トリビューン。
- ^ ドン・B・ウィリアムズ（2004年）。ユタ準州の奴隷制：1847～1865年。マウント・ザイオン・ブックス。ISBN 9780974607627– Google ブックス経由。
- ^ フレーク、ジョエル。「グリーン・フレーク：彼の生涯と遺産」（1999）[テキスト記録]。アメリカーナコレクション、ボックス：BX 8670.1 .F5992f 1999、p。8。ユタ州プロボ：L.トム・ペリー特別コレクション、ブリガムヤング大学。
- ^ ギブンズ、テリル・L. ; バーロウ、フィリップ・L. (2015年9月)。オックスフォード・モルモン教ハンドブック。オックスフォード大学出版局。p.383。ISBN 9780199778416– Google ブックス経由。
奴隷が米国で奴隷を所有していた人々によってここに連れてこられた場合、私たちは奴隷が所有者の奉仕から逃げることを支持しません。
- ^ Tanner, Courtney (2019年2月24日)。「人種隔離政策に挑み、LDS教会と衝突し、人種差別と闘う今日:ユタ州におけるNAACPの最初の100年」。ザ・ソルトレーク・トリビューン。
- ^ ジェラーチ、ラリー・R. (1982)。『シオンの燃える十字架：ユタ州のクー・クラックス・クラン』ローガン：ユタ州立大学出版局。pp. 11, 93。ISBN 9780874211115– Google ブックス経由。
- ^ abcde White, O. Kendall; White, Daryl (1980年秋)。「不人気な政策の放棄：黒人にモルモン教の神権を与える決定の分析」。社会学的分析。41 (3)。オックスフォード大学出版局：231–245。doi ：10.2307/3710400。JSTOR 3710400 – JSTOR 経由。
- ^ abc Bergera, Gary James (2013年夏)。「『この危機の時代』：1968～1971年の人種に基づくBYU運動反対運動」。ユタ州歴史季刊誌。81 ( 3 ) 。ユタ州歴史協会：204～229。doi : 10.2307 /45063320。JSTOR 45063320。S2CID 254446844 – Issuu 経由。
- ^ ab Fried, Gil; Michael Hiller (1997)。「青少年および大学間競技における ADR」。BYU Law Review。ブリガムヤング大学：631。
- ^ 「モルモン教指導者ラッセル・M・ネルソンがNAACP大会で講演」AP通信。2019年7月19日。 2023年4月17日閲覧。
- ^ Boykin-Towns, Karen; Eubank, Sharon (2019年7月20日). 「Collaboration jangles discord into harmony」 ミシガン州デトロイト：デトロイトニュース。
- ^ ノイス、デイビッド（2018年7月16日）。「『一時的な流行にとどまるつもりはない』- モルモン教会とNAACPが教育と雇用の取り組みで協力、さらなる共同プロジェクトを発表予定」ザ・ソルトレーク・トリビューン。
- ^ フレッチャー・スタック、ペギー（2019年7月21日）。「NAACP大会で、LDS会長ラッセル・M・ネルソンは『神にとってすべての人は等しい』と述べた」。ザ・ソルトレーク・トリビューン。
- ^ フレッチャー・スタック、ペギー、ノイス、デビッド（2020年6月9日）。「人種差別を終わらせるためにネルソン大管長に加わったにもかかわらず、NAACPはLDS教会がもっと多くのことを行うことを期待している」。ソルトレーク・トリビューン。
- ^ ab フレッチャー・スタック、ペギー、ピアス、スコット・D、ノイス、デビッド（2020年10月4日）。「ネルソン大管長は率直な言葉で人種差別を非難し、末日聖徒に偏見に対して『先頭に立つ』よう促す」。ソルトレーク・トリビューン。
- ^ McCombs, Brady（2020年10月5日）。「モルモン教会長が会員に人種差別撤廃への協力を呼び掛け」AP通信。
- ^ フレッチャー・スタック、ペギー（2020年10月27日）。「LDS指導者ダリン・オークスがBYUの聴衆に語る、黒人の命は大切、これは全員が支持すべき大義」。ザ・ソルトレーク・トリビューン。
- ^ Pugmire, Genelle (2020年10月27日). 「Elder Dallin Oaks talks on racism, COVID-19 at BYU devotional」ユタ州プロボ：デイリー・ヘラルド。2020年11月3日時点のオリジナルよりアーカイブ –インターネットアーカイブ経由。
- ^ ブルックス、ジョアンナ（2020年5月）。モルモン教と白人至上主義：アメリカの宗教と人種的無罪の問題。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。pp.121–123。ISBN 9780190081751– Google ブックス経由。
さらに、私たちが理解する限り、あなたの考えは黒人と白人の混血を念頭に置いているようですが、これは古代の族長たちから現在に至るまで、ほとんどの正常な考えを持つ人々にとって最も不快な概念です。…白人と黒人の混血に関して人種の壁を打ち破る傾向が高まっていることを私たちは認識していますが、それは教会の認可を得ておらず、教会の教義に反しています。
- ^ Clark, J. Reuben (1946年8月). 「Plain Talk to Girls」. Improvement Era . 49 (8): 492. 2023年4月17日閲覧– Internet Archive経由。
今日、一部の方面ではあらゆる人種偏見を打破することが求められており、その道の終わりには…異人種結婚があります。…兄弟愛があなたに矛盾した人種の混合を許可または資格を与えるという邪悪なウイルスをあなたのシステムに入れないでください。生物学的にそれは間違っています。精神的にそれは間違っています。
- ^ マーガレット・ブレア・ヤング、ダリウス・エイダン・グレイ（2013年）。『The Last Mile of the Way: Standing on the Promises、第3巻』。プロボ：ザラヘムラ・ブックス。ISBN 9780988323308– Google ブックス経由。
- ^ ロナルド・G・コールマン。「ユタ州の歴史における黒人：知られざる遺産」。ユタ州文化・コミュニティエンゲージメント局。2017年12月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年4月17日閲覧–インターネットアーカイブ経由。
- ^ abcdefgh プリンス、グレゴリー A. (2005)。デビッド・O・マッケイと現代モルモン教の台頭。ソルトレイクシティ：ユタ大学出版局。ISBN 0-87480-822-7– Google ブックス経由。
- ^ レデラー、スーザン E. (2008)。『肉と血：20世紀アメリカにおける臓器移植と輸血』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、p. 197。ISBN 978-0-19-516150-2– Google ブックス経由。
- ^ クイン、D.マイケル（1997）。モルモン教の階層：権力の拡張。シグネチャーブックス。ISBN 9781560850601– Google ブックス経由。
- ^ abフレイシャー、カス（ 2012年2月）。ベアリバー虐殺と歴史の形成。ニューヨーク州アルバニー：ニューヨーク州立大学出版局。p. 28。ISBN 9780791485200– Google ブックス経由。
- ^ ターナー、ジョン・G. (2012)。ブリガム・ヤング：パイオニア・プロフェット（第1版）。ケンブリッジ、マサチューセッツ州：ベルナップ・プレス。p. 222。ISBN 978-06740496732023年4月17日に取得–インターネットアーカイブ経由。
もし彼ら[夫婦と子供]が異邦人[非モルモン教徒]から遠く離れていたら、彼らは皆殺しにされなければならなかったでしょう。[彼らが種を混ぜると、それは全員の死です。黒人男性と白人女性があなたのところに来て洗礼を要求した場合、あなたは彼らを拒否できますか？[法律では、彼らの種は混ぜられてはならないとされています。ムラートはラバのようなもので、]子供を産むことはできませんが、神の天国のために宦官になるなら、神殿に居場所があるかもしれません。
- ^ ヤング、ブリガム(1865)。「聖徒の迫害 ― 憲法への忠誠 ― モルモン大隊 ― アフリカ人種に関する神の法」(PDF)。講話ジャーナル。第 10 巻 110 ページ –ブリガム ヤング大学経由。
アフリカ人種に関する神の法をお話ししましょうか。選ばれた種に属する白人がカインの種と血を混ぜた場合、神の法の下では、その罰は即死です。これは常にそうなります。
- ^ シェーファー、フランク（2009年1月12日）。「結婚観：ゲイのアメリカに1点、モルモン教徒に0点」HuffPost。
- ^ ab アンダーソン、デベリーS.（2011）。LDS寺院礼拝の発展、1846-2000：ドキュメンタリー歴史。ソルトレイクシティ：シグネチャーブックス。p. xlvi。ISBN 9781560852117– Google ブックス経由。
- ^ Rame, George (1978年6月14日). 「黒人はLDS神殿儀式を受ける資格がある」. The Salt Lake Tribune . p. 34. 2023年2月14日時点のオリジナルよりアーカイブ – University of Utah経由。
つまり、異人種間の結婚は禁止されていない。結婚を考えている黒人のパートナーが神殿に行く価値があるなら、誰も彼を止めることはできない…彼が神殿に行く準備ができているなら、明らかに彼は教会の祝福を受けて行くことができる。
- ^ パーク、ベンジャミン (2017 年 4 月 18 日)。「なぜモルモン教会は多様な過去を振り返るべきなのか」。The Conversation。
さらに、この信仰は異人種間の関係を忌避してきた長い歴史がある。ある時点で、その指導者の中には優生学の理論、つまり純粋な人種を育成するのに役立つという信念に傾倒した者もいた。わずか 4 年前 (2013 年) まで、青少年向けのマニュアルには、教会は「同じ人種的背景を持つ人と結婚することを推奨する」と若い男性に説明されていた。
- ^ 「永遠の伴侶を選ぶ」（PDF）。アロン神権：マニュアル3。ソルトレークシティー：LDS教会。1995年。128ページ。2023年1月20日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） –インターネットアーカイブ経由。
- ^ 「永遠の結婚」（PDF）。永遠の結婚学生マニュアル。LDS教会。2003年。169ページ。2022年10月8日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） –インターネットアーカイブ経由。
- ^ ab フレッチャー・スタック、ペギー(2007)。「忠実な証人：新しい映画と復活したグループが、多くの人々に教会での居心地の良さを感じさせる」ザ・ソルトレーク・トリビューン。
- ^ヘイル・リー（2018年5月31日）。「モルモン教会の黒人聖職者 就任40周年記念式典で痛ましい過去が取り上げられる」。オール・シングス・コンシダレード。NPR。
- ^ ab エンブリー、ジェシー（1994）。『白人教会の黒人聖人』ソルトレイクシティ：シグネチャーブックス。ISBN 1-56085-044-2. OCLC 30156888 –インターネットアーカイブ 経由。
- ^ White, O. Kendall Jr. (1995年3月)。「宗教 的アイデンティティと人種的アイデンティティの統合：LDSアフリカ系アメリカ人による聖職禁止の説明の分析」。Review of Religious Research。36 ( 3): 296–297。doi : 10.2307 /3511536。JSTOR 3511536 – JSTOR経由。
「天国」または「神殿」での結婚は「昇栄」に必要な条件です...神権がなければ、黒人男性と女性は...モルモン教の究極の目標である完全な昇栄を拒否されました。
- ^ abcd LeBaron, E. Dale (2004). 「公式宣言2：神権に関する啓示」。 Sperry Symposium Classics: The Doctrine and Covenants。 BYU Religious Studies Center。 2016年9月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年4月17日閲覧– Internet Archive経由。
- ^ McCombs, Brady (2020年12月18日). 「モルモン教徒がハンドブックに偏見と人種差別の根絶を求める文言を追加」. Associated Press . 2023年4月17日閲覧。
- ^ コールマン、ロナルド G. (2008)。「『私には祝福はないのか?』: モルモン教徒のアフリカ系アメリカ人女性、ジェーン・エリザベス・マニング・ジェームズ」。テイラー、クインタード、ムーア、シャーリー・アン・ウィルソン (編)。アフリカ系アメリカ人女性の西部への対峙、1600-2000。オクラホマ州ノーマン:オクラホマ大学出版局。pp . 144-162。ISBN 978-0-8061-3979-1– Google ブックス経由。
ジェーン・エリザベス・ジェームズは、教会の権利が否定され続けていることを決して理解できなかった。彼女の自伝は、教会が彼女の嘆願を無視した時でさえ、彼女が頑固に教会に忠誠を誓っていたことを明らかにしている。
- ^ ab 「黒人モルモンの世紀：ボール、ジョセフ・T。」ユタ大学。
- ^ ステーカー、マーク・L（2009年）。『聞け、汝らよ：ジョセフ・スミスのオハイオ州の啓示の歴史的背景』グレッグ・コフォード・ブックス。64～65ページ。ISBN 9781589581135– Google ブックス経由。
- ^ カイザー、ベンジャミン。「『フレーク、グリーン』。黒人モルモンの世紀」ユタ大学。
- ^ リース、ジャナ（2019年11月21日）。「黒人モルモン開拓者ジェーン・マニング・ジェームズがついに正当な評価を受ける」。宗教ニュースサービス。
- ^ リース、ヤナ（2014年4月16日）。「ブリガム・ヤングは人種差別主義者だったのか？」宗教ニュースサービス。
- ^ 「大管長会の書簡が黒人に対する教会の立場を明らかにする」。Improvement Era 73 ( 2): 70–71。1970年2月。 2023年4月17日閲覧。
- ^ LeBaron, E. Dale (2016)。「黒人アフリカのモルモン教」 。Davies , Douglas J. (編)。「変遷するモルモンのアイデンティティ」。ロンドン: Bloomsbury Publishing。p . 82。ISBN 9781474281294– Google ブックス経由。
- ^ 「新しい方針が教会のコメントを呼ぶ」。タイムズ・ニュース。ノースカロライナ州バーリントン。AP通信。1988年6月9日 – Newspapers.com経由。AP
通信：黒人の聖職任命禁止は方針の問題だったのか、それとも教義の問題だったのか？... オークス：継続的な啓示を信じ、指導者を預言者として支持する教会で方針と教義を区別できるかどうかはわかりません。... 1978年以前は聖職に就けなかったのに、1978年以降は聖職に就けるようになったという事実で、教義と方針の違いを正当化できるかどうかはわかりません。AP通信：啓示が与えられる前は、この問題について違った考えを持っていましたか？ オークス：私はずっと以前、1961年か1962年に、教義、方針、実践、手順の観点からこの問題について話すことはできないと決めました。これらすべての言葉は、それが何であれ、あなたの偏見を再確認させるだけです。
- ^ ブリッグス、ケネス A. (1978 年 6 月 10 日)。「モルモン教会、黒人聖職者禁止令を撤回」ニューヨーク タイムズ、p. 47。
- ^ エドマンズ、トレッサ（2013 年 3 月 5 日）。「モルモン教徒は、黒人の聖職者禁止について「私たちは間違っていた」とようやく言えるようになった」。ガーディアン。
黒人男性が再び聖職に就くことが許され、黒人女性が神殿に参拝できるようになったのは 1978 年になってからだった。ほとんどの信者は、黒人が福音に平等に参加できた時代があったことを知らなかった。... 1978 年、預言者スペンサー W キンボールは、聖職禁止と神殿の制限の解除を発表した。...
- ^グローバー、マーク・L（1990年 春）。「モルモン神権の啓示とブラジル・サンパウロ神殿」（PDF）。ダイアログ。23（1）。イリノイ大学出版局：39～53。doi ：10.2307/45225842。JSTOR 45225842。S2CID 254321222 。
- ^ ブッシュマン、クラウディア（2006年）。現代モルモン教：現代アメリカにおける末日聖徒。ウェストポート、コネチカット州：Praeger Publishers。ISBN 0-275-98933-X. OCLC 61178156 – Google ブックス 経由.
- ^ 「モルモンの呪い」。シカゴ・ディフェンダー。シカゴ。リアル・タイムズ。2012年9月13日。ProQuest 2492670491。
カーター政権は、BYUとLDS教会に対し、黒人に対する差別を続けるなら免税資格を取り消すと脅していた。
- ^ ガーウェル、ランス (1988 年 6 月 1 日)。「批評家は依然として黒人に対する『啓示』に疑問を呈している」シカゴ トリビューン。
教会側は、この変更は啓示によるものだと主張しているが、批評家らは、この動きは純粋なビジネスであり、モルモン教徒は黒人の多い第三世界の国々にさらに拡大したいと考えていたが、黒人が差別されている限りそれは不可能であり、米国で最も急速に成長している主流教会であるモルモン教会は、黒人を差別したために免税資格を失うことになるだろうと述べている。
- ^ ab ブルックス、ジョアンナ（2020年5月）。モルモン教と白人至上主義：アメリカの宗教と人種的無罪の問題。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 9780190081751– Google ブックス経由。
- ^ ab ハリス、マシュー L.;ブリングハースト、ニューウェル G. (2020)。「白人神学とモルモンの人種的教えの進化」。LDS福音トピックシリーズ:学術的取り組み。シグネチャーブックス。pp. 247–280。ISBN 978-1-56085-287-2– Google ブックス経由。
- ^アダムス、スターリング（2012年）。「ブルース・R・マッコンキー の『モルモン教の教義』の終焉」ジョン・ホイットマー歴史協会誌。32 （2）。ジョン・ホイットマー歴史協会：59–69。ISSN 0739-7852。JSTOR 43201315 。
- ^ ラミレス、マーガレット（2005年7月26日）。「人種差別に染まったモルモンの過去」シカゴ・トリビューン。2022年4月7日時点のオリジナルよりアーカイブ –インターネットアーカイブ経由。
「一部の人々が黒人である理由についての信用できない教義は、少なくとも一世代にわたってそのようなことを教えた教会指導者がいないにもかかわらず、さまざまな場所でモルモンの白人の間で広まり続けています」と[アルマン]マウスは述べた。「古い教義はなかなか消えません。」指導者が正式に教えを否定しない理由を尋ねられると、広報担当のキム・ファラーは、1998年にヒンクレーが行った声明に言及した。「1978年の啓示は、それ自体で物語っています...私たちがさらに行う必要があることは何も見当たりません。」
- ^グリーン・マイナー、ブリタニー、ケネディ、ジーン（2012年2月29日）。「BYU教授、黒人とLDS教会に関する発言 で批判を浴びる」KSTU。EWスクリプス社。
- ^ ウッド、ベンジャミン（2018年5月17日）。「いいえ、モルモン教会は人種差別の歴史について謝罪していません。偽のメッセージを送った犯人は、議論を巻き起こすために偽のメッセージを送ったと主張」。ソルトレーク・トリビューン。
- ^ Riess, Jana (2019年7月19日)。「モルモン教の会長は、教会の過去の人種差別についてNAACPに謝罪するか？」Religion News Service。
- ^ クラニー、スティーブン（2019）。「次のモルモン：ミレニアル世代がLDS教会をどのように変えているか」。BYU Studies Quarterly。58（2）。ブリガムヤング大学：177
。次のモルモン調査の登場。リースとノールは、大規模で代表的な末日聖徒のサンプルの必要性を満たした画期的な調査と研究を行ったとして称賛されるべきである。
- ^ リース、ジャナ（2018年6月11日）。「論評：調査によると、モルモン教徒の大半は依然として人種差別的な聖職者・神殿禁止は神の意志であると信じている」。ザ・ソルトレーク・トリビューン。
2016年のネクスト・モルモンズ調査では、アフリカ系信者の禁止は「神の啓示によるものであり、1978年までは教会に対する神の意志だった」と回答者が感じているかどうかを尋ねた。回答者には5段階の回答尺度が与えられ、その結果、末日聖徒と自認する人のほぼ3分の2が、禁止は神の意志であったことを知っている（37％）、または信じている（25.5％）と答えた。
- ^ リース、ヤナ（2019）。『次のモルモン：ミレニアル世代はいかにしてLDS教会を変えているか』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。121ページ。ISBN 9780190938277。
- ^ ab Riess, Jana (2018年6月11日). 「40年経っても、ほとんどのモルモン教徒は依然として人種差別的な寺院禁止は神の意志であると信じている」Religion News Service . 2023年4月17日閲覧。
- ^ Kemsley, Tamarra (2022年2月20日). 「『彼の文化の産物』- LDS界に『ブラッド・ウィルコックス』のような人物が増える理由」。ザ・ソルトレーク・トリビューン。ProQuest 2630768252。2022年2月22日時点のオリジナルよりアーカイブ –インターネットアーカイブ経由。
- ^ Fletcher Stack, Peggy (2022年2月8日). 「LDSリーダーのブラッド・ウィルコックスが黒人会員に関する発言を謝罪。BYUは『深く懸念』」。ザ・ソルトレーク・トリビューン。2022年2月23日時点のオリジナルよりアーカイブ –インターネットアーカイブ経由。
- ^ 「LDS教会指導者、青年会議で物議を醸す発言をした後に謝罪」KTVX 2022年2月8日2023年4月17日閲覧。
- ^ Riess, Jana (2022年2月16日). 「Jana Riess: LDSの指導者Brad Wilcoxの人種差別的発言に対する謝罪は十分ではない」。The Salt Lake Tribune 。2022年2月19日時点のオリジナルよりアーカイブ – Internet Archive経由。
- ^ チャウ、ビビアン。「LDS教会の指導者が物議を醸す人種発言をしているビデオがさらに公開」KTVX。ネクスターメディアグループ。
- ^ グレイブス、リンカーン（2022年2月10日）。「『モルモン研究』教授らがブラッド・ウィルコックスの発言に意見を述べる」。KUTV 。シンクレア・ブロードキャスト・グループ。CBS 。2022年2月11日時点のオリジナルよりアーカイブ –インターネットアーカイブ経由。
- ^ ヤング、ブリガム・ハミルトン編 (1852 年 1 月 5 日)。「Representative's Hall、1852 年 1 月 5 日月曜日」。下院議事録。第 1 巻。ソルトレイクシティ:ユタ準州議会。pp. 109–110 – Google ブックス経由。
- ^ マウス、アルマンド・L. (1994)。天使と蜂の巣：モルモン教徒の同化への闘い。イリノイ大学出版局。pp. 51–54。ISBN 9780252020711– Google ブックス経由。
- ^ マウス、アルマンド L. (1966 年 10 月)。 「モルモン教と黒人に対する世俗的態度」。太平洋社会学評論。9 ( 2 ) 。太平洋社会学協会: 91–99。doi :10.2307/1388243。JSTOR 1388243。S2CID 158067784 。
- ^ ウィルソン、ウィリアム A.; ポールセン、リチャード C. (1980 年 11 月 - 12 月)。「カインの呪いとその他の物語: モルモンの民間伝承における黒人」( PDF)。サンストーン。5 (6) 。2023 年4 月 17 日閲覧。
- ^ スペンサー・W・キンボールの教え。ブッククラフト。1982年。237ページ。ISBN 9780884944720– Google Booksより。
教会員による不寛容は卑劣です。黒人に関しては、現在神権を受けられない可能性があるため、特別な問題があります。教会員の中には、神権に関するその規則を理由に、黒人に対する非キリスト教的な差別を正当化する人もいますが、この制限は主によって課せられたものですが、黒人の兄弟たちの肩に重荷を負わせるのは私たちのすべきことではありません。
- ^ ウィルコックス、ローレン（2007年5月13日）。「聖者の行進」ワシントンポスト。
- ^ ab ギャフィー、コナー（2017年8月17日）。「シャーロッツビルの議長がいかにしてモルモン教会に『罪深い』白人至上主義者を非難するよう強制したか」ニューズウィーク。
- ^ ab グラハム、ルース（2017年8月18日）。「モルモン教会が白人至上主義者を非難、このモルモンの白人至上主義者の母親はそれについて非常に怒っている」。スレート。 2023年4月17日閲覧。
- ^ Syphers, Grant (1967年冬). 「編集者への手紙」(PDF) . Dialogue . 2 (4).イリノイ大学出版局: 6. 2023年4月17日閲覧。
- ^ スチュワート・ユーダル（1967年夏）。「編集者への手紙」（PDF）。対話。2 （2）。イリノイ大学出版局：5～6。doi ：10.1126/science.186.4162.393-a。PMID 17737112。[ この人種政策の問題]は解決されなければならない。なぜなら
、私たちは間違っているし、正しいことを見極める時期は過ぎているからだ。私が恐れているのは、人類の一体性を否定する信仰と実践に固執することで、モルモン教の本質が歪められ、不自由にされていることだ。私たちは黒人の兄弟たちの権利と尊厳を侵害しており、このことに対してある程度の罪を負っている。しかし、私たち自身にそれ以上の害を及ぼしているのは確かだ。かつて追放され、ほぼ 1 世紀に渡って迫害の炎の中で鍛えられてきた民族が、この大陸でかつて最も迫害された民族から重荷を取り除く最後の民族の 1 つであるというのは、なんと悲しい皮肉なことでしょうか。... それに比べて、現在黒人の交わりに課せられている制限は、モルモン教の本質的な思想に実際に認められていない社会的、制度的な慣習です。これは、私たちが最も大切にしている精神的、道徳的理想と明らかに矛盾しています。
- ^ Wallace, Turner (1967年5月26日). 「モルモン教徒、黒人問題に立ち向かうよう迫られる」. Edwardsville Intelligencer . イリノイ州エドワーズビル. The New York Times . p. 12. 2017年11月9日時点のオリジナルよりアーカイブ – Newspapers.com経由。
- ^ ピーターソン、F. ロス (1999 年春)。「『兄弟たちに説教するな』：スチュワート L. ユダルの公民権擁護の姿勢、1967 年」。モルモン歴史ジャーナル。25 (1)。イリノイ州シャンペーン：イリノイ大学出版局：272–287。JSTOR 23287745 –インターネット アーカイブ 経由。
- ^ マッサー、ドナルド W.、ポールセン、デビッド L. (2007)。モルモン教と現代キリスト教神学の対話。ジョージア州メイコン：マーサー大学出版局。ISBN 978-0-88146-083-4–インターネットアーカイブ経由。
- ^ スミス、ダロン（2003年3月）。「モルモン教における人種的言説の持続」（PDF）。サンストーン。
- ^ フレッチャー・スタック、ペギー（2016年6月20日）。「黒人モルモン教徒が歴史家に語る、ザイオンの人種問題はすべて順調ではない」。ザ・ソルトレーク・トリビューン。2022年8月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年4月17日閲覧。インターネットアーカイブ経由。
- ^ フレッチャー・スタック、ペギー（2020年1月18日）。「LDS教会のマニュアルの印刷版に誤りがあり、人種差別への批判が再燃する可能性」。ザ・ソルトレーク・トリビューン。 2023年4月17日閲覧。
- ^ ab フレッチャー・スタック、ペギー。「LDS教会とNAACPがより緊密な同盟国になる、とMLKデーのスピーチで使徒が語る」。ザ・ソルトレーク・トリビューン。2023年4月17日閲覧。
- ^ ab Steele, Michalyn (2020年1月22日). 「ネイティブアメリカンの法学教授が『呪い』について、そして問題のある聖書をどう見るかについて語る」。ザ・ソルトレーク・トリビューン。
- ^ 「ネルソン大統領、NAACPの指導者らとともに人種差別を非難し、愛と理解の拡大を訴える」。ジェファーソン・スター。ポスト・レジスター。2020年6月24日。
- ^ Riess, Jana (2024年3月8日). 「LDS教会を去るのは誰か？ 8つの重要な調査結果」. The Salt Lake Tribune . ソルトレイクシティ. Religion News Service . 2024年3月9日時点のオリジナルよりアーカイブ –インターネットアーカイブ経由。
- ^ ab Gutjahr, Paul C. (2021). 『モルモン書：伝記』 プリンストン、ニュージャージー：プリンストン大学出版局。ISBN 978-0-691-21765-9– Google ブックス経由。
- ^ ハリス、ハミル・R. (2012年2月17日)。「歴史を念頭に置き、モルモン教会は少数派に働きかける」ワシントンポスト。 2023年4月17日閲覧。
120年以上にわたり、黒人男性は聖職に就くことが事実上禁じられ、有色人種のアメリカ人で信仰に積極的な人はほとんどいなかった。
- ^ McConkie, Bruce R. (1966)。「黒人」。モルモン教の教義(1971 年第 7 版)。デゼレト書。p. 527 –インターネット アーカイブ経由。
黒人はこの世では神権を否定されており、いかなる状況下でも全能者からのこの委任を受けることはできません。福音の救いのメッセージは彼らに積極的に伝えられていませんが、黒人が真理を探し求め、教会に加わり、正義の生きた相続人として日の栄えの王国の相続人になることもあります。
- ^オストリング、リチャード・ N.、ジョーン・K. (1999)。『モルモンアメリカ：その力と約束』ニューヨーク：ハーパーコリンズ、p.95。ISBN 978-00614329582023年4月17日閲覧–インターネットアーカイブ経由。
- ^ マウス、アルマンド L. (1981 年 10 月 1 日)。「ファラオの呪いの衰退: モルモン教会における黒人に対する聖職禁止令の衰退と崩壊」 ( PDF )。ダイアログ。14 ( 3)。イリノイ大学出版局: 25。doi : 10.2307 /45224996。JSTOR 45224996。S2CID 254400430。
- ^ 「系譜レッスン、1970年12月」（1970年12月）。ブラジル北伝道部（1970-1974年）、1～8ページ。ユタ州ソルトレークシティー：教会歴史図書館。2023年4月17日閲覧。文書の翻訳は[1]でご覧いただけます。
- ^ フレッチャー・スタック、ペギー（2016年6月20日）。「アフリカでモルモン教が成長しているが、その増加は『指数関数的』なのか？」ソルトレーク・トリビューン。
- ^ スミス、デヴィン・M. (2005年12月1日)。「イスラエルの多様な羊：羊飼いは群れに似ているべきか？」。ダイアログ。38 ( 4 )。イリノイ州シャンペーン：イリノイ大学出版局：64。doi ：10.2307/45227340。JSTOR 45227340。S2CID 254352025 – Scholarly Publishing Collective 経由。
- ^ デゼレトニュース 1999-2000 教会年鑑。ソルトレイクシティ：デゼレトニュース。2000年。119ページ。ISBN 9781573454919– Google ブックス経由。
- ^ ペリー・ミューラー、マックス（2012年3月2日）。「モルモン教は依然として人種差別主義か」。スレート。
- ^ 「アフリカ系アメリカ人と末日聖徒イエス・キリスト教会」BlackPast.org。2019年。
- ^ 「黒人モルモン教徒、教会の人種的進歩を評価」。ニューヨークタイムズ。AP通信。2015年10月10日。
学者らは、世界中の1500万人の信者のうち黒人はわずかな割合を占めると言う。... ピュー研究所が2009年に推定したところによると、米国のモルモン教徒の約3％がアフリカ系アメリカ人である。非営利団体クモラ財団で会員数を分析している教会員マット・マルティニッチ氏は、全世界の信者[75万人]の約5％がアフリカ系であると述べた。
- ^ Reeve, W. Paul (2019年8月23日)。「黒人モルモンの世紀 データの予備的解釈」。Current Research in Digital History。2。ジョージ・メイソン大学。doi : 10.31835/crdh.2019.03。S2CID 202353551。ブリガム ・ヤング大学のジェイコブ・ルー博士は、2018年には世界中に
100万人の黒人末日聖徒がいたと推定している。
- ^ 「教会の黒人指導者禁止令が解除されてから40年、人種問題に取り組むモルモン教徒」ロサンゼルス・タイムズ。AP通信。2018年6月1日。
黒人モルモン教徒の数は増えているが、全世界の信者1600万人（96万人）のうち、推定6％に過ぎない。世界最高レベルの指導者として奉仕する者は一人もいない。
- ^ 「マーガレット・ブレア・ヤングとダリウス・グレイ - モルモン教徒のアーティスト」mormonartist.net。
- ^ ab Nzwili, Fredrick (2018年4月18日)。「東アフリカのモルモン教徒、ナイロビ神殿建設を期待」。ザ・ソルトレーク・トリビューン。
- ^グローバー、 マーク・L（2010年夏）。「ヘルヴェシオ・マルティンス：最初の黒人総長」。モルモン歴史ジャーナル。36 （ 3）。シャンペーグ：イリノイ大学出版局：27–53。doi ：10.2307/23291159。JSTOR 23291159。S2CID 254492986 。
- ^ 「米国におけるモルモン教徒の肖像」ピュー研究所。2007年。
米国のモルモン教徒のほぼ9割（86%）は白人であり、一般人口の71%と比較すると白人である。モルモン教徒のわずか3%がアフリカ系アメリカ人、7%がラテン系である。
- ^ リース、ジャナ（2013年12月19日）。「ザイオンにおけるモルモンの人種差別と黒人の自己嫌悪、ダロン・スミス著」。宗教ニュースサービス。
- ^ 「南アフリカ出身の2人の新伝道部会長」LDS教会2017年4月22日時点のオリジナルよりアーカイブ –インターネットアーカイブ経由。
- ^ ジェンキンス、フィリップ（2009年春）。「Letting Go：アフリカにおけるモルモン教の成長を理解する」。モルモン教史ジャーナル。35（2）。シャンペーン：イリノイ大学出版局。2023年4月17日閲覧。
- ^ ab Roger D. Launius (1995)。ジョセフ・スミス3世：実践的預言者。シャンペーン：イリノイ大学出版局。ISBN 9780252065156– Google ブックス経由。
- ^ ローニウス、ロジャー D. (2011)。「末日聖徒イエス・キリスト教会の再編」。ラリー・マーフィー、J・ゴードン・メルトン、ゲイリー・L・ウォード (編)。アフリカ系アメリカ人宗教百科事典。ガーランド社会科学参考図書館。第 721 巻 (2011 年版)。ニューヨーク:ラウトレッジ。644～646 ページ。ISBN 9781135513382– Google ブックス経由。
- ^ラッセル、ウィリアム ・D. (1979)。「預言的教会の司祭的役割：RLDS教会と黒人アメリカ人」。ダイアログ。12 （ 2 ）。イリノイ州シャンペーン：イリノイ大学出版局：37–39。doi ：10.2307/ 45224770。JSTOR 45224770。S2CID 254388621 。
- ^ ラッセル、ウィリアム・D. (2013年秋). 「ウィリアム・T・ブルー：黒人聖人の孤独な代弁者」(PDF) .ジョン・ホイットマー歴史協会ジャーナル. 33 (2).ジョン・ホイットマー歴史協会: 147. JSTOR 43200564. 2021年7月7日時点のオリジナルより アーカイブ(PDF) –インターネットアーカイブ経由。
- ^ 「聖書」。コミュニティ・オブ・クライスト。2022年。2023年1月3日時点のオリジナルよりアーカイブ –インターネットアーカイブ経由。
- ^ ヘンダーソン、ガーネット（2015年10月1日）。「不満を抱くリベラル派モルモン教徒がキリストの共同体に避難所を見つける」ガーディアン。
- ^ 「一夫多妻の『預言者』、最低10年の懲役刑に」CNN 2007年11月20日。
- ^ 「預言者は語る」。インテリジェンスレポート（2005年春）。南部貧困法律センター。2005年4月28日。
- ^ ハンディ、グレース（2024年2月27日）。「ウォーレン・ジェフスの歪んだ世界：元FLDSメンバーが語る」ABCニュース。
- ^ カーライル、ネイト（2018年5月25日）。「モルモン教会が黒人に聖職を与えた直後、一夫多妻制の分派がその勢力を拡大した」。ザ・ソルトレーク・トリビューン。2022年11月30日時点のオリジナルよりアーカイブ –インターネットアーカイブ経由。
- ^ ストーン、ダニエル・フィリップ（2018年）。ウィリアム・ビッカートンの考察：忘れられた末日の預言者（PDF）（歴史学博士論文）。マンチェスター、イギリス：マンチェスター・メトロポリタン大学。p.80。
- ^ マーティン、イドリス（1858）。『イエス・キリスト教会の注釈付き歴史』米国：イエス・キリスト教会。pp. 157、180、375。
- ^ イエス・キリスト教会の歴史：第2巻。モノンガヒラ、ペンシルバニア州：イエス・キリスト教会。2002年。
- ^ モーガン、デール（2012年11月20日）。デール・モーガンのモルモン教論集第1部、1939-1951年。オクラホマ大学出版局。377ページ。ISBN 9780806188119– Google ブックス経由。
- ^ 「アフリカ系アメリカ人」。Strangite.org 。末日聖徒イエス・キリスト教会（Strangite）。
- ^ Bringhurst, Newel G. (1977年冬)。「忘れられたモルモンの視点: ユタ州以外の末日聖徒の間での奴隷制、人種、黒人問題、1844～1873年」。ミシガン歴史誌。第61巻第2号 – Google Books経由。
- ^ ab ウィリアム・シェパード（2008年春）。「モルモン教の歴史における『拒絶された福音』の概念、第1部」。モルモン教の歴史ジャーナル。34（2）。イリノイ州シャンペーン：イリノイ大学出版局：155。JSTOR 23290737 。
さらに読む
- ハリス、マシュー L.、ブリングハースト、ニューウェル G. (2015)。『モルモン教会と黒人：ドキュメンタリー史』シカゴ：イリノイ大学出版局。ISBN 978-0-252-08121-7. ProQuest 2131052022 – Google ブックス 経由.
- リーブ、W. ポール(2015)。『異なる色の宗教：人種とモルモン教徒の白人化への闘い』。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。doi :10.1093/acprof:oso/9780199754076.001.0001。ISBN 978-0-19-975407-6– Google ブックス経由。
- ブッシュ、レスター E. ジュニア、マウス、アルマンド L.編 (1984)。白人でも黒人でもない:モルモン学者が普遍的な教会における人種問題に立ち向かう。ソルトレークシティ:シグネチャー ブックス。ISBN 0-941214-22-22022年10月1日時点のオリジナルよりアーカイブ – Internet Archive経由。
- コールマン、ロナルド G. (1976)。 「ユタの歴史の中の黒人：知られざる遺産」。パパニコラス著、ヘレン編（編）。ユタの人々。ソルトレイクシティ:ユタ州歴史協会。 115–140ページ。ISBN 0-913738-26-3. OCLC 2523229 – Google ブックス 経由.
- ブッシュ、レスター・E・ジュニア（1973年春）。「モルモン教の黒人教義：歴史的概要」（PDF）。ダイアログ：モルモン思想ジャーナル。8 （1）。イリノイ大学出版局：11–68。doi ：10.2307/45227533。JSTOR 45227533。2023年4月17日閲覧。
外部リンク
- BlackLDS.org – 一部の教会員によって管理されている独立した（教会が所有または運営しているわけではない）サイト。
- ジェネシス グループ – 黒人末日聖徒のニーズに応える教会関連の組織。
- 人種と神権 – 2013 年に LDS 教会が以前の教えを否定し、教会の現在の立場を表明した声明。