モルモン書に対する批判 の対象には、その起源、信憑性、歴史性などがあり、1830年に初めて出版されて以来、学者や懐疑論者からかなりの批判を受けてきました。モルモン書は 末日聖徒運動 の聖典 であり、信奉者は紀元前2200年頃から紀元後421年頃までアメリカ大陸 に住んでいた古代の預言者の著作が含まれていると信じています。 [ 1 ] [ 2 ] 1830年3月にジョセフ・スミスによって 『モルモン書:ネフィの版から取られた版にモルモンの手によって書かれた記録』 として初めて出版され、彼はそれが「改良エジプト 文字」と呼ばれる、それまで知られていなかった文字で金の版 に刻まれて書かれたと述べています。[ 3 ] [ 4 ] 現代の末日聖徒運動の信奉者は、通常、この書物を主に聖典とみなしていますが、同時に、アメリカ大陸 の古代住民に対する神の働きに関する歴史的記録 ともみなしています。[ 5 ]
主流の学説では、モルモン書は古代起源ではないと結論づけられています。この書物は、スミスと恐らく1人以上の人物によって創作されたもので、古代の記録を翻訳したのではなく、19世紀の当時の環境から資料やアイデアを取り入れたものと考えられています。多くの学者は、改革されたエジプト語の証拠がこれまで発見されていないことを指摘しています。[ 7 ] [ 8 ] また、この書物の内容にも疑問が呈されています。学者たちは、本文中に数多くの時代錯誤を 指摘しており、一般的な考古学的または遺伝学的証拠は、アメリカ大陸の先住民に関するこの書物の記述を裏付けていません。[ 9 ] [ 10 ] また、この書物は多くの改訂を経ており、重要な変更が加えられてきました。批評家たちは、これらの変更によって意味が著しく変化し、神聖な起源に対する反論になっていると主張しています。[ 7 ] [ 11 ] [ 12 ]
その信憑性に対する多くの学術的な異議にもかかわらず、信奉者や多くの末日聖徒の学者は繰り返しこの書を擁護してきた。スミスの起源に関する記述に対する最も古く、最も重要な擁護は、モルモン書が書かれた金の板を見て触ったと主張する2つのグループの11人の男性の証言によるものであり、彼らは 3人の証人 と8人の証人 として知られている。[ 13 ] [ 14 ] 現代の信奉者もまた、批判的な見解に反論し、この書を一般的に擁護しようとしてきた。また、主流の学者は反対しているが、数人の末日聖徒の学者は、この書に信憑性を与えるという考古学的発見を提案している。[ 15 ] [ 10 ]
テキストと言語 ジョセフ・スミスは「改良エジプト語」の文字のサンプルを提供した。エジプト学者たちは 、この言語をスミスの母語であると述べている。 ジョセフ・スミスは、モルモン書を「改革エジプト語」 と呼ばれる言語から翻訳したと述べている。考古学者やエジプト学者は、この言語が存在したという証拠を何も見つけていない。[ 8 ] しかし、モルモン教の弁証家ヒュー・ニブリーは、改革エジプト語は、古代エジプトの既知の方言である メロエ語 と同じか類似していると提唱している。[ 28 ] [ a ]
メロエ文字 さらに、モルモン書に関するLDS教会の公式解説では、ネイティブアメリカンの祖先の一部はエルサレム地域から来たとされていますが、ネイティブアメリカンの言語学者は 、古代近東の言語と関連があると思われるネイティブアメリカンの言語を発見していません。[ 30 ]
グラント・H・パーマーは、スミスが ウィリアム・キッド 船長の宝探し物語を研究する中で「クモラ」という名前を借用したのではないかと示唆した。これは、スミスの記述にあるモロニとクモラという名前が、キッドが宝探しをしたコモロ諸島のモロニという場所と似ていることに基づいている。 [ 31 ] (スミスは金の板を発見したと言うずっと前から宝探し人 として知られていた。)
現代における類似点 モルモン教の初期の批判者であり、ジョセフ・スミスと同時代人であったアレクサンダー・キャンベル 牧師は、モルモン書には19世紀のアメリカで激しく議論された多くの神学的問題に対する答えが含まれていると指摘した。
この預言者スミスは、石の眼鏡を通して、モルモン書の中で、過去10年間ニューヨークで議論されたあらゆる誤りとほぼすべての真理をニーファイの版に書き記しました。彼は、幼児洗礼、聖任、三位一体、再生、悔い改め、義認、人間の堕落、贖罪、化体説、断食、懺悔、教会統治、宗教的経験、聖職への召命、普遍的復活、永遠の罰、誰が洗礼を授けることができるか、さらにはフリーメイソン、共和制政府、人権の問題に至るまで、すべての大きな論争を決定しました。これらの話題はすべて繰り返し言及されています。このアメリカの使徒は、聖なる十二使徒や彼らを助けたパウロよりも、どれほど慈悲深く賢明だったことでしょう。彼はこれらすべての話題と背教について預言し、その権威によってすべての問題を間違いなく決定しました。過去や現在のことを預言するのは、なんと容易なことでしょう。[ 32 ]
キャンベルは、これらのテーマの存在は、古代に複数の著者が書いたものではなく、同時代の著者によるものだと主張した。グラント・H・パーマーもまた、「モルモン書は福音派プロテスタントと聖書に対する鋭い認識を反映している」と主張し、19世紀との言語やテーマの類似点を指摘した。[ 33 ]
翻訳 ジョセフ・スミスが帽子の中の予言石を覗き込みながらモルモン書を口述筆記している様子を描いた絵。 ジョセフ・スミスが翻訳過程について述べた唯一の言葉は、「ウリムとトゥンミムを通して、神の賜物と力によって、私は記録を翻訳した」というものだった。[ 34 ] スミスの2番目の書記であるマーティン・ハリスと、スミスがオリバー・カウダリーに版の翻訳を口述するのを目撃したデビッド・ホイットマーは、どちらもその過程を正確な逐語訳だったと述べている。[ 35 ]
現代の末日聖徒イエス・キリスト教会の学者たちは、翻訳過程の性質に関して、厳格な統制と緩やかな統制という2つの学派に分かれる傾向がある。厳格な統制の解釈を信じる人々は、スミスはモルモン書を口述する際に使用する言葉に関してほとんど自由裁量権がなかったが、逐語訳に厳密に限定されていたわけではないと主張する。緩やかな統制の解釈を信じる人々は、「 『 ジョセフ・スミスに啓示された』考えを彼は『自分の言葉で表現した』」と主張 する [ 36 ] 。
アレクサンダー・キャンベルなどの批評家は、モルモン書の声とトーンは、千年もの間にわたって複数の著者が翻訳した結果ではなく、不変であると主張している。[ 37 ]
学者たちは金版を分析してスミスの翻訳の正確さを評価することはできなかったが、ジョセフ・スミスがアブラハム書の翻訳に使用したエジプトのパピルスの一部は現存している。エジプト学者たちはスミスの翻訳を否定し、アブラハム書のパピルスは「何千ものエジプトの墓で見られるような普通の葬儀文書」に過ぎないと認識した。[ 38 ] パーマーはこの矛盾を、彼が最終的に「スミスが我々が理解するような意味で文書を翻訳したという証拠はない」と結論づける根拠の一部として用いている。[ 39 ]
テキストの修正 批評家たちは、モルモン書の本文に数多くの改訂が加えられていることを指摘し、モルモン書の神聖な起源にも異議を唱えている。[ 7 ] [ 11 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] ほとんどの変更は綴りや文法の小さな修正だが、[ 44 ] 批評家たちは、スミスの神の霊感の主張に照らして、これらでさえ重要だと主張している。スミスはモルモン書が「地上のどの書物よりも正確な書物」だと主張し、マーティン・ハリスは、預言者の石に現れた言葉は正しく書かれるまで消えないだろうと言った。[ 45 ] 批評家たちは、これらの変更の一部は、モルモン書の欠陥を隠すための組織的な試みだったと主張している。[ 46 ] [ 47 ]
聖書の言葉 モルモン書は古代アメリカのニーファイ人の 指導者たちの原典であると主張しているが、17世紀版の欽定訳聖書 (KJV)と、ジョセフ・スミスの聖書にも含まれていた第二正典 の引用が、そのままのものや言い換えられたものが混在している。さらに、モルモン書の言語は、19世紀の英語が混ざったKJVのエリザベス朝時代の英語に酷似している。[ 48 ]
モルモン書は、欽定訳旧約聖書から25,000語(例:2ニーファイ30:13-15、参照イザヤ11:7-9)と、欽定訳新約聖書から2,000語以上を引用している。[ 49 ]
ニーファイ人の著者が新約聖書の表現を模倣している例は数多くありますが、彼らは新約聖書にアクセスすることはできなかったはずです。以下は、ジェラルドとサンドラ・タナーが作成した400の例のリストの中から5つの例です。[ 50 ]
第二正典とモルモン書にはいくつかの類似点があります。特に、マカバイ記第二 には「ニーファイ」という名前が含まれています。[ 51 ] [ 52 ] 類似点とされる例には、次のものがあります。[ 25 ] [ 52 ]
名前 批評家たちは、ジョセフ・スミスが聖書で使用されているすべての名前を一覧にした表が付いた欽定訳聖書を所有していたことから、モルモン書のすべての名前はジョセフ・スミスが考案したと信じています。[ 53 ] [ 54 ] モルモン書の名前の多くは、聖書に由来するか、韻を踏むパターンから形成されたか、接頭辞や接尾辞によって変化しています。[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] さらに、ジャレド人 とニーファイ人は 、ニーファイ人とは場所も言語も異なるにもかかわらず、名前を共有していました。この異種交配の考えられる説明の1つは、ニーファイ人がザラヘムラの人々を自分たちの政治体制に組み入れたことであり、ザラヘムラはジャレド人と時間的にも場所的にも短期間共存していたと言われています。[ 58 ]
女性に対する見方 モルモン書に登場する名前の明かされていない女性。イシュマエルの娘、あるいはイシュマエルの娘たちの母親のどちらかである(1948年)。ジョン・フィリップ・ダルビーによる漫画。 モルモン書は、物語に重要な女性キャラクターが不足しているとして批判されてきた。[ 59 ] 旧約聖書では、男性代名詞「彼」と「彼の」は女性代名詞「彼女」と「彼女の」よりも6.5倍多く言及されているが、モルモン書ではその比率は31倍多く、ニーファイの小版では46倍多くなっている。[ 60 ] モルモン書で明示的に名前が挙げられている女性キャラクターはわずか6人(リーハイの妻サライア、ラマン人の女性 アビシュ 、娼婦イザベル、エバ、 サラ 、マリア )で、聖書では188人である。[ 60 ] モルモン書では、ラモニ王の妻を除いて、天と独自のつながりを持っていると描かれている女性はいない。[ 61 ] [ 62 ]
人種に対する見方 ハーバード大学のマックス・ペリー・ミューラー博士は、モルモン書に描かれている人種の複雑な描写を指摘し、「モルモン書の人種解釈は、白さを正義、文明、キリスト教と同一視し、黒さを異教、背教、野蛮と定義している」と述べている。[ 63 ]
歴史的正確性 モルモン教徒の大多数は、モルモン書が古代アメリカ史と関連していることを信仰の根拠としているが、全員ではない。ジョン・チャールズ・ダフィー教授によれば、この見解はモルモン教以外ではほとんど受け入れられていない。なぜなら、「学者たちは、モルモン書の古さを認めることは、ジョセフ・スミスが超自然的な力にアクセスできたという末日聖徒イエス・キリスト教会の信仰を受け入れることも意味すると認識している」からである。[ 9 ] したがって、モルモン書が古代アメリカ史であるという説は、学術的な信憑性に欠けると考えられている。[ 9 ] モルモン教の弁証論で は、モルモン書の場所を現代の場所と結びつける複数の説が提唱されている。
時代錯誤 モルモン書には、 時代錯誤的な 語句が数多く存在します。これらの語句は、既知の言語パターン、考古学的発見、あるいは歴史的出来事と矛盾しています。それぞれの時代錯誤的な語句、語句、遺物、あるいはその他の概念は、批評家、歴史家、考古学者、あるいは言語学者によって、モルモン書が書かれたとされる時代にはアメリカ大陸には存在しなかったと考えられています。(弁証論的な見解や議論を含め、詳細については「モルモン書の時代錯誤」を参照してください。)
考古学 モルモン教の擁護者たちの間で提唱されている、メソアメリカにおけるモルモン書の舞台となる土地と遺跡に関する仮説の一つを示す地図。 1830年のモルモン書 の出版以来、モルモン教徒 と非モルモン教徒の考古学者 は共に、モルモン書を裏付ける、あるいは批判する考古学的証拠を探し求めてきた。末日聖徒イエス・キリスト教会 (LDS教会)の信者や、末日聖徒運動の他の宗派の信者は、モルモン書は アメリカ大陸 の古代の歴史的出来事を記述したものだと一般的に信じているが、主流の歴史家や考古学者は、モルモン書を古代アメリカ史の著作とはみなしていない。
20世紀初頭の研究者の中には、インカ 、マヤ 、オルメカ 、その他の古代アメリカや旧世界の文明の地名や遺跡など、さまざまな考古学的発見を提示し、モルモン書の記述を裏付けるものとして挙げた者もいた。[ 15 ] 一方、モルモン書には紀元前3100年から紀元後400年までのアメリカ大陸の考古学的記録では裏付けられていない動物、植物、技術がいくつか言及されているとして、これらの結論に異議を唱える者もいる。[ 10 ] [ 76 ] [ 77 ]
ネイティブアメリカンの遺伝子 主流の科学者たちは、アメリカ先住民が 非常に特徴的なDNAマーカーを持っていることを発見しており、その一部は旧世界の集団の中で、古代中央アジアのアルタイ山脈 地域と関連付けられてきた人々のDNAと最も類似している。遺伝学的観点からのこの結論は、アメリカ先住民の祖先が遅くとも16,500~13,000年前にアジアから移住してきたことを示す、考古学的、人類学的、言語学的証拠の膨大な量を裏付けている。
古代アメリカ人および古代民族の起源に関する主流の科学的見解は、モルモン書の主張とは明らかに矛盾しているが、モルモン教の擁護者たちは 、こうした明白な矛盾を調和させようと努めてきた。
末日聖徒イエス・キリスト教会は、ウェブサイトに「モルモン書とDNA研究」と題するエッセイを掲載した。このエッセイは、「証拠は単に決定的なものではない」と主張している。[ 78 ]
人口規模とモルモン書 モルモン書の物語に記された、最低限の人口規模とそれらの出来事の間の時間軸を示す詳細や出来事に基づいて、批評家たちはモルモン書の民の人口規模と増加の妥当性に疑問を呈している。MTラムはおそらくモルモン書の人口増加率が非現実的であると最初に示唆した人物である。[ 79 ] 人口規模と増加に関する現代の研究はジョン・クニッチによって行われた。[ 80 ] クニッチの分析は、モルモン書が人口増加率に関して非現実的であるとするラムの分析と一致している。[ 81 ]
年代的な問題 モルモン書は、リーハイがエルサレムを出発したのは「ユダの王ゼデキヤ の治世の最初の年」 [ 82 ] 、つまり紀元前597年 であったと主張している。モルモン書はまた、イエス が「リーハイがエルサレムを出発した時からちょうど600年後」に生まれたと主張している[ 83 ] 。しかし、イエスは紀元前6~4年頃 に 生まれた可能性が高いと現在では理解されている。したがって、モルモン書に記されている600年ではなく、言及されている日付の間には593年から591年の間があったことになる
神学 フォーン・M・ブロディなどの学者は、モルモン書に提示されている神学は伝統的なモルモン教の信仰から逸脱していると指摘している(例えば、モルモン書における永遠の地獄の罰の信仰と普遍主義との違いなど)。[ 85 ]
普遍救済説 、すなわち全人類が救われるという教義は、1820年代から1830年代にかけて米国北東部で人気がピークに達した著名な神学であった。モルモン書には、当時のその地域で一般的であった反普遍救済説的な宗教的議論を用いた説教や箇所が多数含まれており、古代アメリカの環境では見られなかった。[ 86 ] [ 87 ] モルモン書に19世紀の反普遍救済説的な議論や修辞が存在することは、フォーン・M・ブロディ やダン・ヴォーゲル を含む様々な学者によって時代錯誤であると指摘されている。[ 88 ] これに対し、モルモン教の擁護者たちは、モルモン書の預言者たちが19世紀の人々を奇跡的に示され、モルモン書の読者が19世紀の人々であったことから、モルモン書の預言者たちは普遍主義に反対する言説に精通しており、現代の読者を説得するために意図的にそれを用いたと主張している。[ 88 ]
贖罪の満足理論は 中世の神学的な発展であり、無限の贖罪を通して神が慈悲深く正義である理由を説明するために作られた。古代アメリカのいずれの地域にも現れた形跡がないため、時代錯誤的であると考えられている。[ 89 ]
注記
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