キリスト教会

教会論では、キリスト教会は、キリスト教のさまざまな宗派がキリスト教徒の真の団体、またはイエス・キリストによって設立された最初の組織であると考えているものです。^{[1] [2] [3]}「キリスト教会」は、キリスト教が複数の教会や宗派で構成されており、その多くが他の教会を排除して唯一の真の教会であるという教義上の主張をしているにもかかわらず、学術界ではキリスト教の同義語としても使用されています。 ^{[4] [5] [6]}

多くのプロテスタント・キリスト教徒にとって、キリスト教会は2つの要素から成り立っている。目に見える教会、すなわち「神の言葉が純粋に説教され、聞かれ、キリストの制定に従って秘跡が執行される」機関と、目に見えない教会、すなわち「真に救われた人々 」（目に見える教会のメンバー）である。^{[7] [2] [8]}この目に見えない教会の理解では、「キリスト教会」（またはカトリック教会）は特定のキリスト教宗派を指すのではなく、救われたすべての個人を含む。^[2]一部の英国国教会が主張する分派理論では、使徒継承を維持してきた教会は真の教会の一部であると考えられている。^[9]これは、特定の具体的なキリスト教機関に適用される唯一の真の教会、つまりカトリック教会、東方正教会、東方正教会、アッシリア東方教会、古代東方教会が主張するキリスト教の教会論的立場とは対照的である。^{[1] [10] [3]}

新約聖書のほとんどの英訳では、一般的に教会という語を、元のギリシャ語テキストに見られる古代ギリシャ語のἐκκλησία（ローマ字ではecclesia）の翻訳として使っており、これは一般的に「集会」や「会衆」を意味していた。^{[11]この用語は、}マタイによる福音書の2節、使徒言行録の24節、パウロの手紙の58節（キリスト教団体に関連して使用された最古の例を含む）、ヘブライ人への手紙の2節、ヤコブの手紙の1節、ヨハネの第三の手紙の3節、ヨハネの黙示録の19節に登場します。合計で、ἐκκλησίαは新約聖書に114回登場しますが、すべての例が教会への専門的な言及というわけではありません。^[12]そのため、この用語は地域社会に対して使用されるだけでなく、普遍的な意味ですべての信者を意味するためにも使用されます。^[13]キリスト教（ギリシャ語：Χριστιανισμός ）という用語の使用は、西暦100年頃にアンティオキアのイグナティウスによって記録されました。 ^[14]

ニカイア信条（381）で初めて表現された教会の4つの特徴は、教会が一つであること、聖であること、カトリック（普遍的）であること、使徒的（使徒から始まった）であることです。^[15]

ギリシャ語のエクレシアは、文字通り「呼び出された」または「呼び出された」という意味で、使徒行伝19:32-41にあるように、特に都市の市民の集会など、何らかの行事のために集まるよう招集された個人の集団を指すのによく使われ、新約聖書ではキリスト教会（特定の地域集団または信者全体）を指す用語である。七十人訳聖書では、ヘブライ語の「קהל」（qahal ）をギリシャ語の「ἐκκλησία」に翻訳している。ロマンス語とケルト語のほとんどでは、ラテン語のecclesiaから受け継いだか借用したこの語の派生語が使われている。

英語の「教会」という単語は、西ゲルマン語の *キリカ に由来する古英語の単語 cirice または Circe に由来し、これはギリシャ語で「主の」を意味するκυριακή kuriakē ( κύριος kurios「支配者」の所有格または所有形) に由来しています。 "主"）。「教会」という意味のクリアケーは、 κυριακὴ οἰκίαクリアケー・オイキア（「主の家」）またはἐκκλησία κυριακήエクレシア・クリアケー（「主の会衆」）の短縮形である可能性が最も高いです。^[16]キリスト教の教会は4世紀以降、ギリシャ語でκυριακόν kuriakon （「主の」を意味する形容詞） と呼ばれることもあったが、 ekklēsiaやβασιλική basilikēの方が一般的であった。^[17]

この単語は、ゴート族を経由してギリシャ語からゲルマン語に直接借用されたキリスト教用語の1つです。「教会」を意味するスラヴ語（古期教会スラヴ語 црькꙑ [ crĭky ]、ブルガリア語 църква [ carkva ]、ロシア語 церковь [ cerkov' ]、スロベニア語cerkev）は、古期高ドイツ語の同族語chirihha を経由しています。^{[出典が必要]}

キリスト教会は紀元後1世紀にローマのユダヤで始まり、最初に弟子を集めたナザレのイエスの教えに基づいて設立されました。これらの弟子たちは後に「キリスト教徒」として知られるようになりました。聖書によると、イエスは彼らに彼の教えを世界中に広めるように命じました。ほとんどのキリスト教徒にとって、ペンテコステ（イエスの昇天後に起こった出来事）の祝日は教会の誕生日を表しており、^{[18] [19] [20]集まった弟子たちに}聖霊が降りることで意味されます。^{[21] [22]}

第二神殿時代のユダヤ教から派生したキリスト教の初期の頃から、キリスト教徒はユダヤ教の慣習（割礼など）を完全に取り入れることなく、非ユダヤ人（異邦人）を受け入れていた。^{[23] [24]}ユダヤ教における類似点は、改宗者、神を恐れる者、ノアの律法である。キリスト教における聖書の律法も参照。ユダヤ教の宗教的権威との対立が、すぐにエルサレムのシナゴーグからキリスト教徒を追放することにつながったと考える人もいる。^[25]

教会は徐々にローマ帝国内外に広がり、エルサレム、アンティオキア、エデッサなどの都市に主要な拠点を築いた。^{[26] [27] [28]キリスト教徒が}ローマの神々に犠牲を捧げることを拒否し、帝国の崇拝に異議を唱えたため、ローマ当局は教会を迫害した。^[29]教会はローマ帝国で合法化され、4世紀にはコンスタンティヌス1世とテオドシウス1世によってローマ帝国の国教会として推進された。

2世紀にはすでに、キリスト教徒は異端とみなした教え、特にグノーシス主義やモンタヌス主義を非難していた。2世紀初頭のアンティオキアのイグナティウス、そして世紀末のイレネオスは、司教との合一が正しいキリスト教信仰の試金石であるとみなした。4世紀に教会が合法化された後、皇帝たちが一方を支持し、他方を支持するアリウス派と三位一体論の間の論争は大きな論争となった。 ^{[30] [31]}

ἐκκλησία ( ekklēsia ) という言葉を使う際に、初期キリスト教徒は、ギリシャの都市国家の集会を指し、市民のみが参加できるものであったが、ギリシャ語を話すユダヤ人が伝統的に神の民であるイスラエルについて話すときに使っていた言葉であった^[32]。また、七十人訳聖書では、宗教的な理由、多くの場合典礼のために集まった集会という意味で登場する。その翻訳では、ἐκκλησία はヘブライ語の קהל ( qahal ) を表しているが、これは συναγωγή ( synagōgē 、「シナゴーグ」)とも訳されており、キリスト教徒がそれらをより明確に区別するまで、この2つのギリシャ語はほぼ同義であった。^[33]

ἐκκλησία という用語は福音書の中で2節のみに登場し、どちらの場合もマタイによる福音書に登場します。^[32]イエスがシモン・ペテロに「あなたはペテロです。私はこの岩の上に私の教会を建てます」と言ったとき、^[34]教会はキリストによって設立された共同体ですが、他の節では教会は人が属する地元の共同体です。「もし彼が彼らの言うことを聞かないなら、教会に言いなさい。」^[35]

この用語は新約聖書の他の部分でより頻繁に使用されており、マタイによる福音書のように、個々の地域社会、またはそれらすべてを集合的に指しています。 ἐκκλησίαという用語を使用していない箇所でも、他の表現で教会に言及する場合があります。たとえば、ローマ人への手紙の最初の14章では、ἐκκλησίαはまったく使用されていませんが、同義語のκλήτοι ( klētoi、「呼び出された」)が繰り返し使用されています。^[36]教会は、聖書で神の民について話すために伝統的に使用されているイメージ、特にヨハネによる福音書で使用されているぶどう園のイメージを通して言及されることもあります。^[33]

新約聖書はキリスト教会について「カトリック」や「普遍的」という形容詞を一度も使用していないが、地域社会は集合的に一つの教会であること、キリスト教徒は神の会衆として常に調和を求めなければならないこと、福音は地球の果てまで、そしてすべての国々に広まらなければならないこと、教会はすべての人々に開かれており、分裂してはならないことなどを示している。^[32]

教会に対して「カトリック」または「普遍的」という言葉が最初に記録されたのは、紀元107年頃のアンティオキアのイグナティウスの『スミルナ人への手紙』第8章です。「司教が現れるところには、民もそこにいる。イエス・キリストがいるところには、カトリック教会がある。」^[37]

380 年 2 月 27 日、ローマ帝国はニカイア版キリスト教を公式に国教として採用しました。この日以前には、コンスタンティウス 2 世(337–361) とヴァレンス(364–378) は個人的にアリウス派または半アリウス派のキリスト教を支持していましたが、ヴァレンスの後継者テオドシウス 1 世は、第 1 ニカイア公会議の ニカイア信条で説かれた、よりアタナシウス派または三位一体論の教義を支持しました。

この日、テオドシウス1世は、三位一体論を信奉する者だけがカトリック教徒と呼ばれる資格があり、その他はすべて異端者とみなされるべきであると布告したが、これは違法とされた。^[38] 385年、この新しい法的状況により、その後数多く起こる最初の事例として、異端者プリスキリアヌスが、魔術の罪で民事裁判所によって数人の信奉者とともに死刑を宣告された。^[39]その後の数世紀にわたる国家支援キリスト教では、異教徒や異端のキリスト教徒は帝国と、後に帝国に取って代わった多くの王国や国によって日常的に迫害されたが、^[40]ゲルマン民族の中には中世に入ってもアリウス派のままだった者もいた^{[41] （}キリスト教世界も参照）。

ローマ帝国内の教会は大司教区の下に組織され、特に5つの大司教区が重要視され、ユスティニアヌス1世が提唱した五大聖職の基礎となった。この5つの大司教区のうち1つは西（ローマ）に、残りは東（コンスタンティノープル、エルサレム、アンティオキア、アレクサンドリア）にあった。^[42]

ローマ帝国の分裂後も、教会は比較的統一された組織であり続けた（東方正教会と、それ以前に国家公認教会から分離した他のいくつかのグループを除く）。教会は帝国の中心的かつ決定的な組織となり、特に東方またはビザンチン帝国では、コンスタンティノープルが経済的および政治的な力によってキリスト教世界の中心と見なされるようになった。^{[44] [45]}

西ローマ帝国が5世紀にゲルマン人の侵略によって陥落すると、（ローマ）教会は何世紀にもわたって中世西ヨーロッパにとってローマ文明との主要な架け橋となり、東ローマ帝国、すなわちビザンチン帝国の皇帝にとって西方における重要な影響力の媒体となった。西方では、いわゆる正統派教会がアリウス派キリスト教やゲルマン人の支配者の異教の信仰と競合し、帝国の外部、アイルランド、ドイツ、スカンジナビア、西スラヴ人に広まったのに対し、東方ではキリスト教は現在のロシア、中南部、東ヨーロッパのスラヴ人に広まった。^[46]

7世紀からイスラムのカリフが台頭し、キリスト教世界のより広い地域を徐々に征服し始めた。^[46]北アフリカとスペインの大部分を除いて、北ヨーロッパと西ヨーロッパはイスラムの拡大による被害をほとんど受けなかったが、これは主に、より豊かなコンスタンティノープルとその帝国が猛攻撃を引き寄せたためである。[ ^47]イスラム教徒がもたらした挑戦は、東ローマ帝国を徐々に弱体化させた一方で、東方キリスト教徒の宗教的アイデンティティを強固なものにする助けとなった。^[48]イスラム世界でさえ、教会（現代のコプト教徒、マロン派など）は、時には大きな困難を伴いながらも生き残った。^{[49] [50]}

ローマ司教（カトリック教会の総主教）とビザンチン帝国内の東方総主教との間には長い間摩擦があったが、ローマがコンスタンティノープルからフランク王カール大帝に忠誠を誓うようになったことで、教会は分離へと向かうことになった。政治的、神学的な分裂は拡大し、11世紀にはローマと東方教会が互いに破門し、最終的に教会は西方教会（カトリック）と東方教会（正教会）に分裂した。^{[46] 1448年、ビザンチン帝国が崩壊する少し前に、ロシア正教会は}コンスタンティノープル総主教から独立した。^[要出典]

西ヨーロッパの再開発と、東ローマ帝国がアラブ人とトルコ人によって徐々に陥落していった結果（東方キリスト教徒との戦争も一因）、1453年のコンスタンティノープル陥落により、東方の学者たちは古代の写本を持って西方に逃げ、それが西方ルネッサンス期の始まりの要因となった。ローマは西方教会によってキリスト教の中心地とみなされていた。^[51]一部の東方教会は東方正教会と決別し、ローマとの交わりに入った（「ユニエイト」東方カトリック教会）。

ルネッサンスによってもたらされた変化は、最終的にプロテスタント宗教改革につながり、その際にプロテスタントのルター派と、カルヴァン、フス、ツヴィングリ、メランヒトン、ノックスらの改革派の信奉者がカトリック教会から分離した。この時期、一連の非神学的な論争もイギリスの宗教改革につながり、イギリス国教会の独立につながった。その後、大航海時代と帝国主義の時代に、西ヨーロッパはカトリック教会とプロテスタント教会を世界中、特にアメリカ大陸に広めた。 [ ^{52] [53]}これらの発展により、キリスト教は今日、世界最大の宗教となっている。^[54]

カトリック教会は、その教義において、西暦 1 世紀に 使徒たちによってキリストによって設立された最初の教会であると教えています。

教皇ピウス9世の回勅『シンギュラリ・キデム』には、「真の、聖なるカトリック教会はただ一つ、使徒ローマ教会である。主の言葉によりペトロの上に設立された唯一の教区がある。[...] 教会の外では、自分の力ではどうにもならない無知によって免責されない限り、誰も生命や救済を期待することはできない。」 と記されている。

教皇の回勅『神秘の体』（教皇ピウス12世、1943年）は、カトリック教会の教義的教会論を次のように表現している。「もし私たちが、この真のイエス・キリストの教会、すなわち、唯一、聖なる、カトリック、使徒的、ローマ教会を定義し、描写するならば、それを『イエス・キリストの神秘体』と呼ぶ言葉以上に高貴で崇高で神聖な表現は見つからないでしょう。」第2バチカン公会議の教義憲章『教会憲章』（1964年）はさらに、「信条において、唯一、聖なる、カトリック、使徒的であると告白されている唯一のキリストの教会は、［...］世界に社会として構成され組織され、カトリック教会の中に存在し、ペトロの後継者と彼と交わりを持つ司教によって統治される」と宣言している。^{[55] [56]}

2007年の教理省の宣言では、この一節で「『存続』とは、キリストがカトリック教会に制定したすべての要素の永続的な歴史的継続性と永続性を意味し、その中でキリストの教会はこの地上に具体的に見出される」と明確に述べ、カトリック教会から離れた宗教共同体でも、その中の「聖化と真実の要素」によって恩寵が働く可能性があることを認めたが、「しかし、『存続する』という言葉は、まさにそれが信仰の象徴において私たちが公言する統一のしるし（私は...『唯一の』教会を信じます）を指しており、この『唯一の』教会はカトリック教会の中に存続する」とも付け加えた。^[57]

カトリック教会は、正当な聖職に就いた司教が率いるキリスト教徒の団体のみが、正しい意味で「教会」として認められると教えています。カトリックの文書では、そのような司教がいない共同体は正式には教会共同体と呼ばれています。

東方正教会は、自分たちが本来のキリスト教会であると主張しています。東方正教会は、主に本来のキリスト教会の伝統と信仰を堅持しているという主張に基づいています。また、五大聖座（ローマを除く）のうち 4 つが今もその一部であると主張しています。

東方正教会は、自分たちが本来のキリスト教会であると主張しています。東方正教会の主張は、主に本来のキリスト教会の伝統と信念を堅持するという主張に基づいています。彼らは、カルケドン公会議後の分裂以降に定式化された神の性質の理論を採用したことは一度もありません。

ルター派教会は伝統的に、彼らの伝統が真の目に見える教会を代表していると信じています。^[59]ルター派教会の信仰の要約である協和書に収められているアウクスブルク信仰告白は、「ルターとその追随者が告白した信仰は新しいものではなく、真のカトリック信仰であり、彼らの教会は真のカトリック教会、つまり普遍教会を代表している」と教えています。^[60]ルター派は1530年にアウクスブルク信仰告白を神聖ローマ皇帝カール5世に提出したとき、「信仰と実践の各条項がまず聖書に忠実であり、次に教父と公会議の教えにも忠実であることを示した」と信じていました。^[60]

それにもかかわらず、ルーテル教会は、「他の宗派も、誤りが混じっているとはいえ、神の言葉を説いている」として、「他の教会にも確かに真のキリスト教徒がいる」と教えている。神の言葉の宣言は実を結ぶので、ルーテル神学は他のキリスト教宗派に「教会」という呼称を受け入れている。^[59]

英国国教会信者は一般的に、自らの伝統を歴史的な「カトリック教会」の一派として、またルター派と改革派キリスト教、あるいはローマ・カトリックと改革派キリスト教の間の中道として理解している。 ^[61]

改革派神学は、教会を目に見えないものと目に見えるものと定義しています。前者は聖徒たちの全交わりを含み、後者は「神の救い、義認、維持の活動の機関として神が提供した機関」であり、ジャン・カルヴァンはこれを「私たちの母」と呼んでいます。^[62]改革派の信仰告白は、「福音の純粋な教え（pura doctrina evangelii）と秘跡の正しい執行（recta administratio sacramentorum）」を「真の目に見える教会の最も必要な2つのしるし」として強調しています。^[63]

メソジストは「唯一の真の教会、使徒的かつ普遍的な教会」への信仰を主張し、彼らの教会を「この真の教会の特権的な支部」とみなしている。^{[65] [66]}キリスト教世界におけるメソジストの位置付けに関して、この運動の創始者であるジョン・ウェスレーはかつて「神がメソジストの発展において成し遂げたことは単なる人間の努力ではなく、神の業である。したがって、歴史が続く限り、それは神によって保存されるであろう」と述べた。^{[67]それをメソジスト信仰の「偉大な遺産」と呼び、ウェスレーは特に、}完全な聖化の教義の普及が神が世界にメソジストを育てた理由であると教えた。^{[68] [64]}

バプテスト継承主義（ランドマーク主義としても知られる）の教義を支持する多くのバプテストは、「彼らの歴史は数世紀にわたって新約聖書の時代まで遡ることができると主張し」、「バプテストは歴史のあらゆる時代に存在してきた真の教会を代表してきた」と主張している。^{[69] [70]}マーサー大学バプテスト研究センターの創設事務局長であるウォルター・B・シャーデンは、ランドマーク主義の神学は南部バプテスト連盟の歴史に不可欠であると述べ、「バプテスト教会だけが新約聖書まで途切れることなくその系譜をたどることができ、したがってバプテスト教会だけが真の教会である」という考えを支持していると書いている。^[71]さらに、シュルデンは、継承主義を支持するバプテスト派は「真の教会、つまりバプテスト派の教会だけが、洗礼と聖餐の儀式を正当に執り行うことができる。非バプテスト派によるこれらの儀式の執り行いは無効である」と信じている、と書いている。^{[70] [71]}

他のバプテスト派はランドマーク主義に固執せず、真のキリスト教会を構成するものについてより広い理解を持っています。例えば、アメリカのバプテスト教会（他の教会とエキュメニカルな関係を維持しています）などです。^[72]

ペンテコステ派では、「ネットワークの概念を通して見られる教会論では、聖霊が宣教の開放性を生み出し、教会の設立と成長に向けた協調的な努力を可能にする。」^[73]

今日、キリスト教のグループには多様性があり、さまざまな教義や伝統を持っています。キリスト教のさまざまな宗派間の論争には、当然ながら、それぞれの教会論における大きな違いが含まれます。

「宗派」とは、共通の名前、組織、指導者、教義などの特徴によって識別される、個別のキリスト教団体を指す一般的な用語です。ただし、個々の団体は、「教会」や「交わり」などの別の用語を使用して自らを説明する場合があります。あるグループと別のグループの間の区分は、教義と教会の権威によって定義されます。イエスの性質、使徒継承の権威、終末論、教皇の首位権などの問題が、ある宗派を他の宗派から分離することがよくあります。大まかに同様の信念、慣習、歴史的つながりを共有することが多い宗派のグループは、キリスト教の分派として知られています。

キリスト教の各宗派は、互いを認め合う度合いが大きく異なります。いくつかの宗派は、紀元 1 世紀にイエス キリストが設立した教会の直接かつ唯一の正統な後継者であると主張しています。しかし、他の宗派は宗派主義を信奉しており、その宗派の一部またはすべてが、その区別のラベル、信条、および慣習に関係なく、同じ宗教の正当な教会であるとしています。この概念のため、一部のキリスト教団体は、他の教会や宗派との同等性を暗示することを避けるために、自分たちを説明する際に「宗派」という用語を使用することを拒否しています。^{[引用が必要]}

カトリック教会と東方正教会は、ニカイア信条の「一つ」という言葉は、世界中の地理的な統一だけでなく、歴史全体にわたって目に見える組織的かつ教義的な統一を描写し規定していると信じている。彼らは、統一を信条が真の教会に与える 4 つの特徴の 1 つと見なし、特徴の本質は目に見えることであると考えている。国や時代によってアイデンティティや信念が異なる教会は、彼らの評価では「一つ」ではない。そのため、彼らは自分たちを宗派ではなく、宗派以前の存在、多くの信仰共同体の 1 つではなく、元来の唯一の真の教会と見なしている。^{[引用が必要]}

多くのバプテスト派および会衆派の神学者は、教会という用語の唯一の有効な適用として、地域的な意味を受け入れている。彼らは普遍的な（カトリックの）教会という概念を強く否定している。これらの宗派は、新約聖書におけるギリシャ語のエクレシアの使用はすべて、特定の地域グループまたは抽象的な「教会」の概念について語っており、単一の世界的な教会について語っているのではないと主張している。^{[74] [75]}

多くの英国国教会、ルーテル教会、古期カトリック教会、独立カトリック教会は、統一をカトリックの証しとみなしているが、カトリック教会の制度的統一は、共通の司教階級や儀式ではなく、司教区の共通の使徒継承に表れると考えている。 ^[要出典]

改革派キリスト教徒は、使徒たちに託された福音を信じて義とされたすべての人は、「一つの、聖なる、公同の、使徒的な教会」の一員であると信じています。この観点からすると、使徒たちを通して確立された教会全体の真の統一と神聖さはまだ明らかにされていません。一方、地上の教会の広がりと平和は、目に見える形では不完全に実現されています。^{[引用が必要]}

ルーテル教会ミズーリ教区は、キリスト教会は、厳密に言えば、福音（すなわち、キリストがすべての人のために得た罪の赦し）を信じる人々だけから成り、たとえ彼らが誤りを教える教会組織に属していたとしても、そのような信仰を持たない人々は、たとえ彼らが教会に属していたり​​、教会で教職に就いていたとしても、除外されると宣言しています。^[76]

多くの歴史家は、キリスト教が20世紀にヨーロッパとアメリカ大陸で主に見られる宗教からグローバル・サウスで見られる宗教へと「世界的転換」したと指摘している。^{[77] [78] [79] 「世界キリスト教」または「グローバル・キリスト教」と表現されるこの用語は、}キリスト教のグローバルな性質を伝えようとするものである。しかし、この用語はしばしば「非西洋キリスト教」に焦点を当てており、「アジア、アフリカ、ラテン・アメリカの「グローバル・サウス」における（通常はエキゾチックな）キリスト教信仰の例」を含む。^[80]また、西ヨーロッパと北アメリカの先住民またはディアスポラの形態も含まれる。^[81]

• バージニア大学：思想史辞典：歴史におけるキリスト教、2007年5月10日取得
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Wikiquote にはキリスト教会に関する引用があります。

• 第二バチカン公会議、教会憲章「教会憲章」
• キリスト教対教会主義
• 教会。プロテスタントの定義
• 教会の構造：新約聖書時代の教会と現代の組織化された教会
• キリスト教図像学ウェブサイトのEcclesia