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使徒継承は、キリスト教会の聖職が使徒から連続的に継承されると考えられている方法であり、通常、継承は一連の司教を通じて行われるという主張と結び付けられている。[1]カトリック、東方正教会、スカンジナビア・ルーテル教会、英国国教会、東方正教会、東方教会、フス派、モラヴィア派、古カトリックの伝統の人々は、「司教は、この使徒継承で叙階されない限り、正規の有効な聖職に就くことはできない」と主張している。[2] [3] [4]これらの伝統は、他のすべての伝統の司教の叙階を常に有効と見なしているわけではない。 [5]
この系列はもともと、一人以上の使徒によって設立された特定の教区の司教の系列と見なされていました。歴史家フスト・L・ゴンザレスによると、使徒継承は今日では一般的に、教区に関係なく、使徒に遡る継承で同様に他の司教によって叙階された一連の司教を意味すると理解されています。[6]カトリック教会と正教会の合同国際神学対話委員会によると、「使徒継承」は単なる権力の継承以上の意味を持っています。それは、同じ使徒信仰の証人である他の教会との交わりの中で、使徒信仰を証しする教会における継承です。 「司教座（カテドラ）は司教を教会の使徒性の中核に据える上で重要な役割を果たす」が、司教は叙階されると教会内で使徒性の保証人となり、使徒の後継者となる。[7] [8]
司教の按手による使徒継承の重要性を主張する人々は、新約聖書に、例えばパウロからテモテ、テトスへの個人的な使徒継承が含まれていると主張します。彼らはまた、初期教会の他の文書、特にクレメンス書簡にも言及します。[9]この文脈で、クレメンスは使徒たちが後継者として司教を任命し、これらの司教が今度は自分たちの後継者を任命するように指示したと明確に述べています。これを踏まえると、教会のそのような指導者は理由もなく、このような方法で解任されるべきではなかったことになります。さらに、教会内での司教の個人的な使徒継承の必要性を主張する人々は、東方教会、東方正教会、東方正教会、ローマカトリック教会に分裂する前の、西暦431年までの分裂していない初期教会の普遍的な慣行を指摘します。
一部のキリスト教徒、特に非国教徒のプロテスタントは、この種の継続性の必要性を否定しており、[10] [11] [12]、関連する歴史的主張は彼らによって厳しく疑問視されている。英国国教会の学者エリック・G・ジェイは、教義憲章「 教会憲章」（1964年）第3章における司教制の出現に関する記述は「非常に不完全であり、キリスト教宣教の初期の歴史における多くの曖昧さが無視されている」とコメントしている。[13]
定義
英国国教会の司教であり、カンタベリー大主教（1961年 - 1974年）であったマイケル・ラムゼイは、「使徒継承」の3つの意味を説明しました。
- 同じ教区内で司教が交代することは、教えの継続性を意味します。「教会全体が真理を注ぎ込む器である一方、司教たちはこの任務を遂行する上で重要な機関です。」
- 司教たちはまた、「説教、統治、叙任という彼らの果たした役割は使徒たちが果たしていたものと同じであった」という点で使徒たちの後継者でもあった。
- また、これは「使徒たちから司教たちの世代ごとに、按手を通して恵みが受け継がれる」という意味にも使われます。
彼は、この教義の側面はヒッポのアウグスティヌスの時代以前には見られなかったと主張する一方で、2世紀と3世紀の教会には暗黙のうちに存在していたと主張する人々もいるという点で、この最後の点は物議を醸してきたと付け加えている。[14]
世界教会協議会の信仰と秩序委員会は、 1982年の洗礼、聖体拝領、聖職に関する声明で、「使徒継承の第一の現れは、教会全体の使徒的伝統の中に見出されます。…初期の数世紀の教会の成長という特別な歴史的状況下では、司教継承は、福音の伝達や共同体の生活とともに、教会の使徒的伝統が表現される方法の一つとなりました。」と述べています。[15]委員会は、司教継承について、司教のいない教会は「教会の継続性と統一性の保証ではないものの、そのしるし」と見ることができ、すべての教会は「教会全体の生活の使徒性のしるし」と見ることができると述べています。[16]
イギリス諸島の英国国教会とスカンジナビアおよびバルト諸国のルーテル教会のほとんどが同意したポルヴォー共同声明（1996年）は、ローマカトリック教会と正教会の合同国際神学対話委員会のミュンヘン声明（1982年）とフィンランド声明（1988年）を踏襲し、 [8]「司教の司教職への奉献に象徴される継続性は、司教が召命されている教区の生活と証言の継続性と切り離すことはできない」と述べている。[17] [18]
他のプロテスタントに加え、一部の英国国教会信者は、使徒継承は「使徒の時代から現在までの教義の教えの継続性としても理解できる」と主張した。[19]たとえば、英国メソジスト会議は、過去の教会との「真の継続性」を「キリスト教の経験の継続性、唯一の精神の賜物における交わり、唯一の主への忠誠の継続性、メッセージの継続的な宣言、使命の継続的な受け入れ」に位置付けている。[20]
使徒継承に関する第二バチカン公会議の教え[21]は次のように要約されている。
司教は使徒の後継者であるが、それは彼らが使徒の後を継いだからというだけでなく、使徒の権力を受け継いだからでもある。…「この使徒の使命を果たすために、キリストは…使徒たちに聖霊を約束した」。[使徒たちは]「主キリストによって聖霊の特別な注ぎによって豊かにされた…この霊的な賜物は司教の叙階によって私たちに伝えられた」[ 22] 。
初期の教父たちは
国際神学委員会（ITC）によれば、新約聖書の時代の共同体では、個人間の対立が常に避けられるわけではなかった。福音やキリスト教生活の原則について意見の相違があったとき、パウロは使徒としての権威に訴えた。使徒による統治がどのように発展したかは、関連文書が乏しいため正確に述べることは難しい。ITCによれば、1世紀末までに使徒たちかその最も近い助手、あるいはその後継者が、司教団や長老団の地方組織を指導していた。一方、2世紀初頭には、共同体の長としての単独の司教の姿が、アンティオキアのイグナティウス（ 35年頃-107年）の手紙に明確に現れている。[23]イグナティウスは『スミルナ人への手紙』の中で、3段階の聖職について書いている。
あなた方は皆、イエス・キリストが父に従うように司教に従い、使徒に従うように司祭団に従うようにしなさい。また、神の組織である執事を敬いなさい。司教の許可なくして、教会に関することは一切行わないようにしなさい。[24] : 第8章
ラムゼーによれば、この教義は、彼が挙げた3つの意味のうち最初の意味で2世紀に定式化されたが、もともとはグノーシス派がキリストや使徒から秘密の教えを受けたと主張したことへの返答として、使徒たちが自分たちが設立した教会の管理を託した人々に本物の教えを公に伝え、その人々がそれを後継者に伝えたという[25]やり方を強調した。 [6] [26] [27]ラムゼーは、後になって初めてこの教義に別の意味が与えられ、その過程でアウグスティヌス（ヒッポ・レジスの司教、395-430）が「奉献者から奉献された者へのつながりによって秩序の恩寵が受け継がれる」という考えを強調したと主張している。[28]
紀元94年頃のローマのクレメンスは、使徒たちが教会を建てた場所で後継者を任命して彼らの仕事を続けさせ、その人たちも不和の危険を予見して同じように後継者を任命したと述べています。「私たちの使徒たちも、私たちの主イエス・キリストの教えにより、司教の権威に関して争いが起こることを知っていた。そのため、完全な予知を得て、上記の人々を司教と執事に任命し、その後、後継者の規則を定め、彼らが眠りについた後、承認された他の人々が彼らの奉仕を引き継ぐようにした。」[29]英国国教会のエリック・G・ジェイによると、彼の著作の解釈は議論の余地があるが、彼が使徒たちが行っていた奉仕の何らかの承認された継続を支持していることは明らかであり、その奉仕はキリストに由来するものである。[30] [11]
ヘゲシッポス（180?）とエイレナイオス（180）は、司教の職の継承が、使徒にまで遡ることができるという点で、彼の説教の真実性の保証であるという考えを明示的に導入し、[31]これを裏付ける継承リストを作成しました。[32]この継承が空席の司教座への叙階の事実に依存していたことと、叙階を司った人々の地位についてはほとんど言及されていません。ウールコムはまた、325年のニカイア公会議の時まで、アレクサンドリアの教皇が長老団によって叙階されていたという事実にもかかわらず、アレクサンドリアの司教座の使徒性を疑問視する人はいなかったと述べています。 [31]それとは逆に、他の資料は、福音記者マルコがアレクサンドリアの最初の司教（アレクサンドリア教皇）であると明確に述べています。[33]その後、彼はアンニアヌスを後継司教（第2代教皇）に任命した[34]エウセビオスの伝承によると[35]。
Centro Pro Unioneのディレクター、James F. Puglisi は、イレネオスの著作について次のように結論づけています。「episkoposとpresbyterosという用語は互換性がありますが、episkopos [司教] という用語は、使徒とその後継者によってすべての教会に任命された人物に適用されます。」[36] Eric G. Jay によると、イレネオスは「使徒に由来する」伝統を保持する司祭の継承についても言及しており[37] 、後に彼らが「絶対的な真理の賜物」 [ charisma veritatis certum ]を持っていると述べています。Jay は、これが使徒継承による恩寵の継承という考えの初期の言及と見なされることがあると述べています。後の世紀には、この恩寵は使徒継承内の司教による按手を通じて具体的に継承されると理解されていました (「パイプライン理論」)。彼は、これは恩寵を（準）物質的な商品にし、定義上は無償の贈り物であるものをほとんど機械的な方法で与えるという重大な反論を招く可能性があると警告している。彼は、この考えはエイレナイオスの言葉から絞り出すことはできないと付け加えている。[37]
教会の原本を提出し、司教の名簿を最初から順番に展開し、司教が自分の叙任者と前任者として使徒または使徒の一人を示すことができるようにすべきである[38 ]
— テルトゥリアヌス
テルトゥリアヌスも少し後に同じ要点を述べているが、カルタゴにある彼自身の教会のような最近設立された教会は、使徒教会から「信仰の伝統と教義の種」を引き継いでいるのであれば、使徒教会とみなすことができると明確に付け加えている。[39]彼の弟子であるキプリアヌス（カルタゴ司教248-58）は、デキウスの迫害の余波で空位となった司教座に選出するという同じ基本原則を、カルタゴの厳格なライバルとローマの反教皇ノヴァティアヌスの正当性を否定する際に主張している。[40]
今では、教えの内容よりも、キプリアヌスの司教職全体、特に脱会者に対する懲戒を執行する独占的権利を正当化することに重点が置かれている。[41]キプリアヌスは、教会と決別した牧師は、その命令を正当化していた聖霊の賜物を、 ipso facto失うという事実にも大きな重点を置いている。これは、牧師が有効な秘跡を執り行う力や権限を持たないことを意味している。[42]
恩寵の伝達として
使徒継承のこの理解を支持する人々にとって、恩寵は、司教叙階（司教の叙階）の際に、使徒継承内で以前に叙階された司教の按手によって伝達される。彼らは、この叙階の系譜は十二使徒に由来し、したがって教会は初期使徒的キリスト教共同体の継続であると考えている。彼らはこれを、イエス・キリストの真の教会を定義する4つの要素の1つと見なし、 [43]聖職者の奉仕を正当化する。なぜなら、継承内の司教だけが有効に叙階を執行でき、使徒継承内の司教によって叙階された司教と長老（司祭）だけが有効に聖体、悔悛者の和解、堅信礼、病者の塗油を含む他のいくつかの秘跡を執行（または「授与」）できるからである。エヴェレット・ファーガソンは、使徒伝承9のヒッポリュトスが、司教のみが叙任権を持つと述べている最初の文献であると主張した。通常、司教を叙任するには少なくとも3人の司教が必要であった。 [44]キプリアンもまた、「司教と一緒にいない者は教会にいない」と主張している。[45] [46] : 184
この立場は、英国国教会からローマカトリック教会に改宗する前のジョン・ヘンリー・ニューマンが『時代のための小冊子』の中で述べたものである。
私たち（英国国教会の司祭）は、血によってではなく、肉の意志によってでもなく、人の意志によってでもなく、神によって生まれた。主イエス・キリストは使徒たちに御霊を与え、使徒たちは次に後継者に手を置き、そしてその手はまた他の者たちに渡された。こうして神聖な賜物は現在の司教たちに受け継がれ、司教たちは私たちを助手、ある意味では代表者として任命した。…このように叙階されていない者は、実際に叙階された者とはみなさなければならない。[47]
ファーガソンは『初期キリスト教百科事典』の中で、ジェームズとエルサレム教会の長老たち（長老たち）の例（使徒行伝 21:18）が「一主教制」の発展のモデルとなった可能性があると述べている。この「一主教制」の台頭に関する現代の理論では、ジェームズの立場が顕著に表れている。 [46] : 183 レイモンド・E・ブラウンは、初期段階（3世紀以前、あるいはそれ以前）では、個々のコミュニティに複数の司教または監督（「長老司教」）がいたが、後期段階ではコミュニティごとに司教は1人だけになったと述べている。初期の司教がどのように正式に選出または任命されたかについてはほとんど知られていない。その後、教会は司教の選出と叙任の規則的なパターンを開発し、3世紀以降はそれが普遍的に適用された。ブラウンは、牧師職は教会自身の権威に基づいて任命されたのではなく、イエス・キリストの牧師職を継続し、教会を現在の姿にするために重要な役割を果たすために任命されたと主張している。[48]
レイモンド・E・ブラウンはまた、2世紀初頭までに、アンティオキアのイグナチオの手紙に書かれているように、単独の司教、複数の長老、複数の執事の三重構造において、聖餐の執り行いは司教のみに割り当てられ、司教は留守のときに他の者に委任することができると述べています。最後の晩餐で、イエスは十二使徒であったか、十二使徒を含む出席者に「私の記念としてこれを行いなさい」と言います。ブラウンは、十二使徒が聖餐を司る者として記憶されていたと推測しています。しかし、彼らが1世紀のすべての聖餐に出席していたことはほとんどあり得ず、新約聖書には、この任務を定期的に行うよう任命された人がいたかどうか、また、もしそうなら、その人物が誰であったかについての情報はありません。結局のところ、教会は聖餐の執り行いを規制し、規則化しました。なぜなら、無償の供給に頼ることができなかったため、共同体に「命のパン」を定期的に提供するために聖餐の執り行いは避けられない制度だったからです。[48]
恩寵の伝達理論に対する反論
ウィリアム・グリフィス・トーマスによると、一部のプロテスタントは、この理論は聖書に明確には見当たらず、新約聖書では「司教」と「長老」が同じ役職の別名として使われていると異議を唱えている。[49] マイケル・ラムゼイは、4世紀のアウグスティヌス以前の教父の著作にはこの理論は明確に見当たらず、以前の著述家が暗黙のうちにこの理論を読み解こうとする試みがあったと主張した。[50]
例えば、CK バレットは、牧会書簡は、テモテとテトスの世代の牧師が、受け継いだ教義を三代目に伝えることに関心があると指摘している。バレットによれば、教えと説教は「牧師の主な、ほとんど唯一の活動」である。彼は、ローマのクレメンスでは牧師の活動は典礼的であると主張している。区別のない「長老司教」は「適切な時と場所で主に捧げ物をする」べきであるが、これは福音伝道者によって定義されていない。彼は、犠牲の言葉の使用の変化をさらに重要なものとして言及している。パウロにとって、聖餐は神からの贈り物を受け取ることであり、キリスト教の犠牲は自分の体を捧げることである。[51] [52] : 92f
アンティオキアのイグナティウスに移ると、バレットは「長老」と「司教」の間には明確な区別が見られると述べている。後者は「孤立した人物」として際立っており、従うべき人物であり、その人物がいなければ洗礼や愛餐式を行うことは許されない。[52] : 94f 彼は、イグナティウスがローマ人に手紙を書いたとき、ローマ教会の司教については何も言及されていないと指摘している。「ローマ教会は、まだ君主制の司教制を採用していなかったと考えられる」。[52] : 95 ジャランド[誰? ]も同様の結論に達し、ローマの家庭教会モデルの「多主教制」から単主教制への変化は、2世紀半ば以前に起こったとしている。[53]
同様の反対意見をハーヴェイ AE は述べており、聖餐式を行うには聖職者の存在が必要であるという「古くからの強い伝統」があると述べている。しかし、彼によると、「新約聖書にはこの見解を裏付ける証拠はまったくない」とのことで、ローマのクレメンスとアンティオキアのイグナティウスの場合、他の誰も聖餐式を行うことができないという意味ではなく、行うべきではないという意味である。ハーヴェイは、3 世紀にはこの「礼儀正しさへの配慮」が「権力」の概念に取って代わられ始め、そのような人物がいなければ聖餐式を行うことは「文字通り不可能」になる、と述べている。[54]
教義と関連する継続性としての使徒性
スカンジナビアのルーテル派、英国国教会、モラヴィア派を除くプロテスタント教派の中には、初期の教会との司教制の継続性を維持する必要性を否定し、使徒の役割はイエスの復活の証人としてイエスに直接選ばれたため、「教会の創設と建設における聖霊の特別な道具」となるべきであると主張している。[55]英国国教会の神学者 EA リットンは、教会は「『預言者と使徒の基盤』の上に築かれているが、[56]基盤は繰り返されない」と主張している。したがって、使徒が亡くなったとき、使徒の著作が取って代わったと彼は言う。[55]使徒と同じ信仰を共有し、聖書にある彼らの言葉を信じ、同じ聖霊を受けることは、多くのプロテスタントにとって唯一の意味のある「継続性」である。したがって、彼らにとって最も意味のある使徒継承とは、使徒の教えの「忠実な継承」なのです。
マックス・トゥリアンは、1988年にローマカトリックに改宗する前に、使徒継承という改革派/長老派の古典的な概念を次のように説明しました。「キリスト教の聖職は人々からではなく牧師から派生します。聖書の規定により、この聖職は長老による長老の叙任によって更新されます。この規定は使徒たちから始まり、彼ら自身も長老であり、彼らを通じてその源であるキリストに戻ります。」[57]そして彼は続けました。
「それは教会の継続性と忠実性を保証するものではない。聖職者、司教、牧師の純粋に歴史的または機械的な継承は、教会における真の使徒継承をipso facto意味するものではない。正統なカトリックの伝統に従う改革派の伝統は、真の使徒継承を構成する4つの現実を区別しており、聖職者継承によって象徴されるが、絶対的に保証されるわけではない。」 [58]同時に、トゥリアンは、これらの現実が「複合的な忠実性」を形成し、(i)「使徒の教義への堅持」、(ii)「神の言葉を宣言する意志」、(iii)「キリストの体である教会の根本的な継続性、洗礼と聖体の忠実な儀式における交わり」、(iv)「聖職者継続のしるしである按手における継承」であると主張した。[58]
ウォルター・カスパーによれば、改革派とカトリックの対話は、使徒継承が教会の生命にとって重要であると信じるに至ったが、両者はその継承の意味を区別している。さらに、対話では、使徒継承は「少なくとも使徒の教義の継続性から成り立つが、これは叙任された聖職の継続による継承に反対するものではない」と述べている。[59] [60] : 85 ルーテル派とカトリックの対話は、信仰における使徒継承（実質的な意味）と司教の聖職継承としての使徒継承を区別したが、「聖職者の継承という意味での継承は、使徒信仰における教会全体の継承の中で捉えられなければならない」ことに同意した。[61] [60] : 84
カトリック教会と正教会の合同国際神学対話委員会は、使徒継承は権威の継承以上の意味を持つと主張している。使徒継承は、同じ使徒信仰から、そして他の教会（使徒の交わりに所属）との交わりの中で、使徒信仰を証しするものである。使徒の伝統は共同体と関わり、孤立した人物としての叙任された司教だけを扱うのではない。司教は叙任されると、使徒性の保証人となり、使徒の後継者となるため、司教はすべての司教に加わり、使徒団から派生した地方教会の司教権を維持する。 [8]
使徒継承を主張する教会
使徒や使徒時代の指導者にまで遡る何らかの形の司教使徒継承を主張する教会には、 [62]次の教会が含まれます。
- カトリック教会
- 東方正教会
- 東方正教会
- 東方教会
- モラヴィア教会
- 英国国教会
- 多くのルーテル教会（）
- 古参カトリック教徒とその他の独立カトリック教徒（「カトリック」という用語を含む人々）
- コンバージェンス運動に参加したいくつかの教会[63]
使徒継承を主張する英国国教会（）とルーテル教会は、特にこれを教えているわけではなく、もっぱら司教による叙階を実践している。一部の英国国教会信者は使徒継承を主張しているが、その見解は微妙なニュアンスを持つことが多く、使徒継承を欠くキリスト教団体を「非教会化」することには抵抗感がある。[64]
ローマ・カトリック教会は、東方正教会、東方正教会、東方教会、古カトリック教会（女性の叙階を除く）、ポーランド国立カトリック教会の司教、ひいては聖職者の使徒継承の正当性を認めている。[65] [66]正教会は一般にローマ・カトリックの聖職者団を使徒の系譜に属するものと認めているが、東方正教会の教会法の枠外に存在する使徒継承については異なる概念を持っており、使徒継承という用語を、聖体拝領を維持し、使徒的司教の系譜から叙階を受け、使徒を通して伝えられ聖なる伝統として受け継がれたカトリックの信仰を守ってきた司教にのみ適用している。司教による使徒継承が欠如していることが、プロテスタント教派（ルター派や英国国教会など一部を除く）が正教会やローマカトリック教会によって正しい意味で教会と呼ばれない主な根拠であり、後者は第二バチカン公会議の公式文書の中でそれらを「教会共同体」と呼んでいる。[67]
末日聖徒イエス・キリスト教会も使徒継承を主張している。[68]末日聖徒の伝統によれば、1829年にジョセフ・スミスとオリバー・カウドリはバプテスマのヨハネの天からの訪問により神権を受け、アロン神権を授かり、続いてイエスの使徒であるペテロ、ヤコブ、ヨハネによりメルキゼデク神権を授かった。[69]教会の設立後、その後の預言者や教会の指導者は皆、按手または使徒継承によって権能を受け継いできた。[70]
使徒の創始者
使徒継承の初期の理解は、重要な司教区を中心に組織されたさまざまな教会の伝統的な信念によって表され、特定の使徒によって設立されたとされています。これらの伝統に基づいて、教会は、創始使徒の権威に基づいて特定の権威、教義、または慣行を継承したと信じており、それは、各教会が創始し、その創始者が最初の指導者であった教会の使徒座の司教によって継承されると理解されています。つまり、
- カトリック教会の最高司教であるローマ教皇庁は、シモン・ペテロ（伝統的に「使徒の君主」および「使徒の長」と呼ばれている）と使徒パウロによって創設されたとしている。ペテロはアンティオキア教皇庁も創設したが、ローマ教皇庁は、ペテロ（カトリックの教義によれば、教会の目に見える長であり、使徒の唯一の長であった）の全権を独占的に主張している。なぜなら、ペテロは他の教皇庁ではなくローマの司教として亡くなったからである。
- 東方正教会の主要総主教区であるコンスタンティノープル総主教区は、使徒アンドリュー（シモン・ペテロの兄）がその創始者であると述べている。
- アレクサンドリア総主教区（アレクサンドリア・ギリシャ正教会、コプト・カトリック教会、コプト正教会）はいずれも、福音記者マルコによって設立されたとしている。[71] [72]
- アンティオキア総主教区（アンティオキア・ギリシャ正教会、シリア正教会、マロン派教会、メルキト派ギリシャカトリック教会、シリアカトリック教会）はいずれも、シモン・ペテロによって設立されたとしている。[73]
- エルサレム東方正教会総主教区は、同教会が正義のヤコブによって設立されたと述べている。[74]
- アルメニアの各教会（エチミアジンに本部を置くアルメニア使徒教会と、キリキアに総主教区があるがベイルートに本部を置くアルメニアカトリック教会）は、使徒バルトロマイとユダ・タデウスによって設立されたと述べている。[75]
- 以下の団体は使徒トマスによって設立されたと主張している：メソポタミアまたはその周辺で生まれた東方アッシリア教会、古代東方教会、カルデアカトリック教会、[76]そしてインドのケーララ州に拠点を置き、シリア語にルーツを持ち、一般的に聖トマス・キリスト教徒として知られる教会：シロ・マラバル・カトリック教会、シロ・マランカラ・カトリック教会、ジャコバイト・シリア・キリスト教会、マランカラ正教会、[77]およびマル・トマ・シリア教会。
- テワヘド正教会(エチオピア正教テワヘド教会とエリトリア正教テワヘド教会) は、福音記者フィリポと福音記者マルコによって設立されたと述べています。[78]
- ジョージア正教会は、使徒アンドリューと熱心党のシモンがその創始者であると述べている。
- ノヴァ・ユスティニアナ（エルデク）に拠点を置くキプロス正教会は、使徒パウロとバルナバによって設立されたとされている。[79]
- ブルガリア正教会は、使徒アンドリューとつながりがあると主張しています。
- ロシア正教会は、後にキエフ市が誕生した地域を訪れたと言われている使徒アンドリューと関係があると主張している。[80]
教え
使徒継承の性質に関する教えは、特にプロテスタントのさまざまな宗派において、教会団体によって異なります。カトリック教会、東方教会、東方正教会、東方正教会のキリスト教徒は使徒継承を教えています。前述の教会の中でも、古カトリック、英国国教会、モラヴィア教会、ルーテル教会のコミュニティ内での継承の有効性に関する意見は異なります。
カトリック教会
したがって、私たちが示したように、使徒から継承した教会の司祭たちには従わなければなりません。彼らは、司教職の継承とともに、父の意志に従って真理の印を受けています。しかし、主な継承から離れた他のすべての人々は疑わしいのです。[81]
— イレネウス
カトリック神学における使徒継承の教義は、使徒の教え、説教、権威を含む使徒の伝統が、教会の永久的な職務として、使徒団から司教団に按手を通じて受け継がれるというものである。[82]歴史的には、これは職務の継承、有効な叙階の継承、または団全体の継承として理解されてきた。これは、地方教会と普遍教会の両方が使徒と通時的な連続性を持っていることのしるしと保証、つまりその保証として必要ではあるが不十分であると理解されている。[8] [23]
教皇の首位権は、ここで説明されているように使徒継承と関連していますが、異なります。カトリック教会は伝統的に、使徒ペトロが独自の指導的役割を担っていると主張してきました。ペトロはイエスによって使徒の長として、また使徒たちの団結の中心として指名されたと考えられており、ローマの初代司教となり、その後継者たちがその役割を継承して、世界中の教会の指導者にもなりました。それでも、カトリックは教皇職が使徒継承に基づいていることを認めており、その逆ではありません。そのため、使徒継承はカトリック教会の権威の基本的な教義です。
司教継承の順序そのものを考慮するならば、教会全体を代表する者として主がペテロに「この岩の上にわたしはわたしの教会を建てる」と言われたペテロ自身から、どれほど確実に、真実に、そして安全に彼らを数えることができるでしょうか...
— マタイ16:18
ペトロの後継者はリヌス、リヌスの後継者はクレメンス、クレメンスの後継者はアナクレトゥス、アナクレトゥスの後継者はエヴァリストスでした…」[83]カトリックの立場は次のように要約されます。「主はペトロにこう言われます。『わたしはあなたに言う。』主はこう言われます。『あなたはペトロである。わたしはこの岩の上にわたしの教会を建てる。地獄の門もそれに打ち勝つことはできない…』[84]主は彼[ペトロ]の上に教会を建て、羊を養うように命じます。[85]そして、すべての使徒に同等の権力を与えましたが、ただ一つの座[カテドラ]を創設し、その統一の源泉と本質的な理由を自らの権威によって確立しました…[今日]ペトロのこの統一に固執しない人が、まだ信仰を持っていると想像できるでしょうか。教会が建てられたペトロの座を[捨てる]なら、まだ自分が教会の中にいると確信できるでしょうか。」[86]
カトリックでは、キリストは使徒たちに信者の共同体の指導と「信仰の遺産」を伝え、守る義務を託したとされています。キリストの経験と教えは、使徒たちの時代から受け継がれてきた教義の伝統と、聖書という書かれた部分の中に含まれています。使徒たちはその後、司教を任命することで、この職務と権威を継承しました。[87]
カトリック神学では、使徒継承は洗礼と結婚を除く秘跡を執行する権力と権威に影響を及ぼすとされている。洗礼は誰でも、結婚は夫婦がお互いに執行することができる。そのような秘跡を執行する権威は、司祭が叙階される儀式である聖職の秘跡を通じてのみ継承される。叙階は司教によってのみ授与される。司教は、イエス・キリストによって選ばれた最初の使徒たちから続く、途切れることのない司教の家系の出身でなければならない。したがって、秘跡の有効な執行には使徒継承が必要である。[23]
他の教会に関する見解
カトリック教会では、教皇レオ13世が1896年の勅書 「Apostolicae curae」の中で、カトリック教会は英国国教会の聖職は「完全に無効であり、完全に無効である」と特に信じていると述べた。
彼の主張は次の通りである。第一に、エドワード 6 世の叙任式では、犠牲を捧げる聖職者という表現が削除されていた。この新しい儀式を用いた叙任式は 1 世紀以上にわたって行われ、1 世紀後の叙任式で「聖職者」という表現が復活したが、「エドワード6 世の叙任式が採用されてからすでに 1 世紀が経過していたため、導入が遅すぎた。… 聖職者階級は消滅しており、叙任権は残っていなかった」。イングランドで有効に叙任された司教が消滅したことで、「キリストによって制定された真の聖職の秘跡は消滅し、それとともに聖職者階級の継承も消滅した」。その結果、教皇は、今後の英国国教会の叙任式は「完全に無効」であるとみなすべきであるとの最終判断を下した。英国国教会の聖職者は、それ以降、カトリック教会に入会するとカトリックの司祭として叙任されることとなった。[89] : 105
カンタベリー大主教とヨーク大主教からの返答（1896年）は、教皇レオ13世の教皇大勅書「アポストリカエ・キュレ」に対する返答である。[90]彼らは、もし英国国教会の聖職が無効であるならば、ローマの聖職も無効であると主張した。なぜなら、教皇は、使用された英国国教会の聖職者名には特定の必須要素が含まれていないが、これらは初期のローマ典礼にも見られなかったという事実に基づいて主張したからである。[90]カトリック教徒は、この議論は聖職の有効性に関わる秘跡の意図を考慮していないと主張する。言い換えれば、カトリック教徒は、儀式の変更の背後にある意図が英国国教会の聖職者に対する理解の根本的な変化であったため、叙階の儀式が叙階を無効にするように言い換えられたと信じている。[91]
カトリックの教義では、アポストリカエ・キュラエの教えは「決定的に保持されるべき真理だが、神によって啓示されたと宣言することはできない」とされており、これは信仰教理省の解説書に述べられている。[92]バジル・ヒューム枢機卿は、ロンドン教区の元英国国教会主教グラハム・レナードの司祭叙任の条件付き性格を次のように説明した。「アポストリカエ・キュラエの判断を断固として再表明する一方で、カトリック教会は、一部の英国国教会の司教叙任において、有効に叙任されたユトレヒト合同の旧カトリック教会の司教が関与していることを考慮している。特に、おそらくまれなケースではあるが、ローマ当局は、この継承系統で叙任された個々の英国国教会の聖職者が受けた司祭叙任の無効性に関して「慎重な疑い」があると判断する可能性がある。」[93]
同時に、彼は次のように述べた。「教会はローマカトリック共同体のために執り行われる秘跡の有効性に疑いの余地がないようにしなければならないので、カトリック教会で司祭職に就くよう選ばれたすべての人に、その使命を果たし、使徒継承に組み入れられるために、秘跡による叙階を受け入れるよう求めなければならない。」[93]アポストリカエ・キュラエが発布されて以来、多くの英国国教会の管轄区域は叙階を改訂し、初代教会の叙階にさらに沿うようにした。
ティモシー・デュフォートは、 1982年に『ザ・タブレット』に寄稿し、カトリック教会が使徒継承権を正式に否定することなく、聖公会の聖職を受け入れるにはどうしたらよいかという問題に対するエキュメニカルな解決法を提示しようとした。デュフォートは、1969年までにすべての聖公会の司教はローマに完全に認められた使徒継承権を獲得したと主張した。 [94] 1930年代からは、古期カトリック司教（その聖職の有効性をバチカンが疑問視したことはない）[95] が聖公会司教の叙階において共同奉献者として活動してきた。この見解はローマ教皇庁ではまだ正式に検討されていないが、聖公会のグラハム・レナード司教がカトリックに改宗した後、1994年に古期カトリック司教が叙階式に同席したため、 条件付きで再叙階されただけである。
聖公会の聖職の有効性の問題は、聖公会による女性の聖職者任命によってさらに複雑になっている。[96] 1998年7月に発行された文書の中で、信仰教理省は、聖公会の聖職者任命の無効性に関するカトリック教会の宣言は、教会が明確に提唱した教えであり、したがってすべてのカトリック信者はこの問題に「断固とした明確な同意」を与える必要があると述べた。[92]とはいえ、2017年5月、教皇庁立法文書評議会議長のフランチェスコ・コッコパルメリオ枢機卿は、無効性に関する現在のカトリックの立場は将来的に修正される可能性があるかどうかを尋ねた。[97]
東方正教会
東方正教会の資料ではスコラ神学の影響を受けて司教を「使徒の後継者」と呼ぶことが多いが、厳格な正教会の教会論と神学では、正当な司教はすべてペトロの後継者であるとしている。[98]これはまた、司祭（または「司祭」）が使徒の後継者であることを意味する。その結果、東方正教会の神学では、地理的または歴史的な継承と、本来の存在論的または教会論的な継承を区別している。したがって、ローマとアンティオキアの司教は、初期の共同体にペトロが存在していたため、歴史的な意味でペトロの後継者と見なすことができる。これは、これらの司教が存在論的な意味で他のすべての司教よりもペトロの後継者であることを意味するものではない。[99] : 86–89
東方正教会は、司牧上の必要性と経済上の理由から、非東方正教会の聖職者が正教会内で迅速に叙階されることをしばしば認めてきた。東方正教会とカトリックから東方正教会に入信した司祭は、通常「着任」によって受け入れられ、東方正教会内で司祭として直ちに活動することが認められてきた。ロシア正教会によるカトリックの聖職の承認は、1667年にモスクワ会議で規定されたが、[99] : 138 この立場は東方正教会内で普遍的ではない。[100]
例えば、北アメリカアンティオキア正教会大司教区のジョン・モリス神父は、「使徒継承は単なる歴史的系譜ではなく、使徒的信仰も必要とする。使徒継承は司教の私有物ではなく、地方教会の属性だからである。分裂したり異端の罪で職を追われた司教は、使徒継承を私有物として持ち去ることはできない」と述べている。[101]司祭叙階の有効性は、各東方正教会の独立教会によって決定される。[102]
1922年、コンスタンティノープルの東方正教会総主教は、聖公会の聖職が「ローマ教会、古カトリック教会、アルメニア教会が持つのと同じ有効性」を持つとして、聖公会の聖職を有効であると認めた。[103] [104]コンスタンティノープルのメレティウス4世総主教は回勅「エキュメニカル総主教から各東方正教会の長へ」の中で、「この問題を科学的に検討した正教会の神学者たちはほぼ全員一致で同じ結論に達し、聖公会の聖職の有効性を認めると宣言した」と記している。[105]この宣言に続いて、1923年にエルサレム東方正教会総主教区とキプロス東方正教会は「英国国教会の司祭が正教会になった場合、再叙階されるべきではないことに暫定的に同意する」ことで合意した。 [103] [104] 1936年にルーマニア正教会は「英国国教会の聖職を承認した」。[104] [106] [107]
その後の判決はより矛盾している。東方正教会は、聖職者を認定するために共通の教えの全体性を必要としており、この広い観点から、英国国教会の教えと実践の曖昧さは問題であると考えている。したがって、東方正教会の一部では、正教会に改宗した英国国教会の聖職者は、聖職を授与されるのではなく、再任命される。[108]
東方正教会
東方正教会の一つであるアルメニア使徒教会は、カトリックの司教の叙階を無条件で認めている。 [109]
英国国教会
英国国教会は「歴史的司教職の起源、使徒職との正確な関係、神から与えられたものと考える意味について、特定の理論を公式に支持したことはなく、実際、これらの点に関するさまざまな見解を容認している」[110] 。使徒継承の主張は、英国国教会が西方教会の一部として発展してきたことに根ざしている。[111]使徒継承は、按手という途切れることのない連鎖を通じて機械的に伝えられるものではなく、最初の使徒たちから始まる献身、信念、使命の途切れることのない連鎖との連続性を表現するものであり、したがって教会の永続的かつ進化する性質を強調するものとみなされている。[112]
ヘンリー8世が1533/4年にローマの管轄から離脱すると、イングランド教会（エクレシア・アングリカナ）はカトリックの過去に内在する司教制と使徒継承を主張した。改革派神学は一定の地盤を築き、[89] : 49, 61 そして、ヘンリー8世の治世下の教会はローマから分離したものの、神学と実践においては本質的にカトリックのままであったため、行政上の分裂であったものが、その後継者エドワード6世の治世下ではトーマス・クランマーの指導の下、プロテスタント改革となった。[89] : 67
司教叙階の連続性を維持するよう配慮されていたにもかかわらず、特にマシュー・パーカーの場合[89] : 131 は、1530年代にローマ法王庁によって叙階された二人の司教と、1550年のエドワード王朝の叙階によって叙階された二人の司教によって1559年にカンタベリー大主教に叙階されたが、使徒継承は、司教叙階なしには真の聖職は存在し得ないほど大きな問題とはみなされていなかった。リチャード・フッカーなどの英国の宗教改革者は、使徒継承は神によって命じられた、または真のキリスト教聖職に必要であるというローマの立場を否定した。[113]アメリカの聖公会神学者リチャード・A・ノリスは、「外国の改革派[長老派]教会」は宗教改革の際に司教によって見捨てられたため使徒継承がなかったにもかかわらず、本物の教会であると主張している。[114] : 304
イングランドのジェームズ2世とウィリアム3世は、それぞれ全く異なる方法で、イングランド国教会がもはや「敬虔な君主」に頼ってそのアイデンティティと伝統を維持できないことを明確にし、当時の「高教会」の聖職者たちは教会生活の基盤として使徒継承の考えに目を向け始めた。ウィリアム・ベヴァリッジ（聖アサフ司教、1704-8年）にとって、このことの重要性は、キリスト自身が「そのような按手の際に常に立ち会い、それによって、最初に使徒たちに吹き込んだ同じ精神を、その後の人々に次々と伝える」という事実にあった[114] : 305。 しかし、この教義が実際に前面に出てきたのは、トラクト派の時代になってからであった[115]。
1833年、カトリックに改宗する前のニューマンは、使徒継承について次のように書いている。「叙階されていない者は、実際に叙階された者とみなさなければならない」。この言葉を引用した後、マイケル・ラムゼイは次 のように続けている。「トラクト派は、ロマンチックな熱意でこの教義を広めた。そうすることで、歴史の誤解や神学の混乱に巻き込まれた」。彼は、トラクト派が、実際よりもはるかに排他的な教義を初期の英国国教会の著者に帰したと説明した。彼らは、職務継承（エイレナイオス）と奉献継承（アウグスティヌス）の区別を曖昧にした。彼らは、使徒継承を恵みの経路として語ったが、それは新約聖書のすべての律法における神の恵み深い働きに正当な評価を与えなかった。[116] : 11
JB ライトフットは、君主制の司教制は、長老団の一人を司教長に昇格させることによって、長老団から上向きに進化したと主張した。[116] : 116 AC ヘッドラムは、アウグスティヌスの「パイプライン理論」の背後に隠れて見えなくなっていた、イレネウスの継承に関する理解に大きな重点を置いた。[116] : 117–18
ルーテル教会
この問題に関しては、ルター派内でも意見が分かれている。[117]主に2つの陣営がある。司教継承と長老継承である。[118]ルター派は「定期的に召命を受けない限り、教会で公に教えたり、秘跡を執行したりしてはならない」と信じているが、[119]ルター派の信仰告白では、ローマの使徒継承の教えを明確に否定している。[120] [121]
スカンジナビアのルーテル教会は、何世紀にもわたって聖職歴を遡ることができる司教が叙階を行う司教継承制を実践している。[ 122]ドイツのルーテル教会とその後の米国のルーテル教会は、司祭継承制を実践しており、別の司祭が別の司祭に司祭職を授ける。この軽蔑的な見方は、 1817年にプロイセンの国家命令で改革派（カルヴァン派）教会と統合されたことに由来する。 [123]
ルター派は使徒継承を主張する
スカンジナビアとバルト海地域では、ポルヴォー・コミュニオン（アイスランド、ノルウェー、スウェーデン、フィンランド、エストニア、リトアニア）に参加しているルーテル教会、および同地域のポルヴォーに加盟していないルーテル教会（ラトビア、ロシアを含む）、および北欧ルーテル教区の信仰告白コミュニオンは、使徒継承により司教を任命すると信じている。最初の使徒から派生した系統に従って。[124] [125]新ウェストミンスター教会史辞典には、「スウェーデンではカトリック司教が職務を続けることが許されていたが、儀式の変更は承認する必要があったため、使徒継承は維持された」と記されている。[126]
スウェーデン教会を福音主義カトリック教会にしたのは、スウェーデンの宗教改革が「教会の改善」であり、新しい教会を創るものではない「浄化の過程」であったという事実が、セーデルブロム大司教にとって重要だった。スウェーデン教会は国教会として、中世スウェーデンの伝統と、宗教改革がもたらした福音の再発見を結びつけることに成功した。セーデルブロム大司教は、伝統を伝える要素の中に歴史的な司教団を含めた。セーデルブロムによれば、スウェーデン教会は、英国国教会よりもさらに高度な媒介であった。—「共に使命と奉仕を：ポルヴォー共同声明」[127]
フィンランドのルーテル教会は当時スウェーデン教会と一体であったため、オーボ/トゥルクの司教区に関して同じ見解を持っている。[128] [129]
2001年、フランシス・アロイシウス・サリバンは次のように書いている。「私の知る限り、カトリック教会は、これら2つのルーテル派教会で司教継承によって受け継がれてきた聖職の有効性について、公式に判断を表明したことはない。」[130] 2007年、ローマ教皇庁は次のように宣言した。「16世紀の宗教改革から生まれたキリスト教共同体は、聖職の秘跡における使徒継承を享受しておらず、したがって、教会の構成要素を奪われている。」[131]この声明は、プロテスタント運動全体について述べたものであり、スウェーデンとフィンランドのルーテル派教会について具体的に述べたものではない。
スウェーデンとフィンランドのローマカトリック・ルーテル対話グループの2010年の報告書「教会生活における正当性」には、次のように記されている。「スウェーデンとフィンランドの福音ルーテル教会は、自分たちが途切れることのない使徒継承の連鎖の一部であると信じている。しかしカトリック教会は、16世紀の教会の分裂が宗教改革の教会の使徒性、ひいては彼らの聖職の使徒性にどのような影響を与えたのか疑問視している。」[132]エミール・アントンは、この報告書はカトリック教会が使徒継承を直接否定も承認もしていないが、この問題についてさらに調査を続けると述べていると解釈している。[133]
フィンランドのヤルヴェンパーで交渉され、 1992年にポルヴォー大聖堂での聖体拝領で発効したポルヴォー聖体統一協定には、以下の教会間の伝統的な使徒継承の相互承認が含まれています。
- ルーテル教会：アイスランド福音ルーテル教会、ノルウェー国教会、スウェーデン国教会、フィンランド福音ルーテル教会、エストニア福音ルーテル教会、リトアニア福音ルーテル教会、デンマーク国教会、英国ルーテル教会[134]オブザーバー：ラトビア福音ルーテル教会[135]
- 英国国教会:アイルランド国教会、スコットランド聖公会、イングランド国教会、ウェールズ国教会、ルシタニア・カトリック使徒福音教会、スペイン改革派聖公会。
ポルヴォー教会共同体に属するスカンジナビアのルーテル教会のうち少なくとも一つであるデンマーク教会には司教がいるが、厳密に言えば、デンマーク教会はポルヴォー教会共同体に参加する前は歴史的使徒継承制には属していなかった。なぜなら、デンマーク教会の司教職と聖職は、司教ではなく牧師であったヨハネス・ブーゲンハーゲンに由来するものだからである。 [136] 2010年、デンマーク教会は、司教の相互叙階のプロセスによって歴史的使徒継承制が導入された後、ポルヴォー教会共同体に加わった。[要出典]イギリスのルーテル教会も2014年にポルヴォー協定に加わった。[137]
高教会派ルーテル主義と敬虔派ルーテル主義が大きな影響力を持つスカンジナビアでは、フィンランド福音ルーテル派宣教管区、スウェーデン国教会宣教管区、ノルウェー福音ルーテル派教区が「キリスト教の教義と倫理の両方の問題を含む各国の国教会の世俗化」により国教会と分裂した。これらの教会は北欧ルーテル派教区の交わりを通じて祭壇と説教壇の交わりを持ち、信仰告白の国際ルーテル評議会のメンバーであり、その司教はケニア福音ルーテル教会などの他の伝統的なルーテル教会からの使徒継承の系譜を持っている。[138] [125] [139]
同様に、ドイツの高教会ルター派では、 Hochkirchliche St. Johannes-BruderschaftやHochkirchlicher Apostolat St. Ansgarなどのいくつかの宗教同胞団が、使徒継承により自らの司教を再任命する手配に成功しています。これらの同胞団のメンバーは、別個の教会を形成することはありません。
北米最大のルーテル派組織であるアメリカ福音ルーテル教会は、歴史的司教職におけるルーテル派司教を通じて使徒継承を獲得し、2000年に「共通の使命への召命」に署名した際に米国聖公会との完全な交わりが可能になった。[140]この文書により、アメリカ福音ルーテル教会と米国聖公会の完全な交わりが確立された。[141]そのため、「アメリカ福音ルーテル教会におけるすべての司教就任は、使徒継承における司教の参加によって行われる」。[142]アメリカ福音ルーテル教会は、教会全体の集会で6年の任期で選出された主教によって率いられている。[143]
北米に拠点を置く福音派カトリック教会のルーテル派宗派である福音派カトリック教会は次のように教えている。[ 144 ]
福音派カトリック教会は、司教制と使徒継承を、三位一体、キリスト論、恩寵、秘跡の教義の策定に類似したもの、すなわち、教会内での神の意志と聖霊の導きによる発展とみなしており、その性格は東西両方で一様に起こったため、真にエキュメニカルである。司祭職の三分割（助祭、司祭、司教）には、永遠の神の生命の三位一体のリズムが響き、君主制の司教には、昇天したキリスト、目に見えない教会の頭が目に見える形で現れ、司教の按手によって聖別された司教の連鎖には、21世紀の教会と使徒教会を結びつける途切れることのない連続性が視覚化されている。このように、福音派カトリック教会とナザレとガリラヤでの最初の日々との絆は、使徒継承の純粋さを保った福音の忠実な宣教と、使徒継承における司教の定期的な叙階によって保証され、今も切れることなく続いています。福音派カトリック教会は、有効な使徒継承と、福音の真実性と純粋さを保った忠実な伝達の両方を主張しています。[144]
近年、アメリカ合衆国の福音派カトリックと高教会ルーテル派教会の多くのルーテル教会が使徒継承の教義を受け入れ、一般的には独立カトリック教会からそれを回復することに成功しました。[145]現在、これらの教会団体のほとんどには数百人の会員がいます。
- ルーテル福音プロテスタント教会（LEPC）は、アメリカで最も古いルーテル派教会の一つです。彼らは自治的かつ会衆志向の聖職者であり、聖餐式と聖餐式の際に按手によって使徒継承に従って男性と女性の執事、司祭、司教を聖別します。[146]
- アングロ・ルーテル・カトリック教会は、旧カトリック教会と独立カトリック教会から使徒継承を回復し、厳格な司教制を採用しました。その聖職者はすべて、歴史的な使徒継承に従って叙階（または再叙階）されています。[147]この教会は1997年に設立され、本部はミズーリ州カンザスシティにあります。[148]
- 2004年に設立されたルーテル正教会は、ルーテル派、英国国教会、古カトリック教会の系譜を通じて使徒継承の歴史的な系譜を辿っています。[149]
- ルーテル教会国際は、歴史的な使徒継承を回復したと報告しているもう一つの北米ルーテル教会である。[145]
問題に対する無関心
多くのドイツのルター派はこの問題に異議を唱えているようだが、これはマルティン・ルターの教会統治観に由来しているのかもしれない。[150]ルターの改革運動は、通常、司教という聖職の職を廃止しなかった。[151] [152]スカンジナビアのルター派教会とドイツのルター派教会の使徒継承に関する違いを説明する重要な歴史的背景は、 1817年のプロイセン合同であり、世俗政府はプロイセンのルター派教会に、プロイセンの非ルター派改革派教会と合併するよう指示した。改革派（カルヴァン派）教会は一般に、教会の使徒継承という伝統的な教義に原則的に反対しており、例えば、通常は司教という教会の職を認めていない。[4] [153]
19世紀後半には、ドイツ連邦の他の39州、例えばアンハルト、バーデン、ブレーメン、ヘッセン、ナッサウ、ヘッセン＝カッセル、ヴァルデック、プファルツなどで、他のルター派と改革派の教会が合併して統一教会を形成した。[ 154] [155]しかし、このリストの部分的な性質は、ドイツには改革派と決して団結しなかったルター派がまだ多く残っていたことを示している。[156]
他のルーテル教会は、教義上、教会統治という特定の問題に関しては無関心である。アメリカでは、保守的なルーテル教会ミズーリ教区（LCMS）は教会の権威を司教ではなく会衆に置いており、叙任は他の牧師によって行われるのが一般的であるが、創設者のCFWワルサーは、LCMSの会衆政治を確立する一方で、政治（教会の統治形態）はアディアフォラ（無関心なもの）の問題であるとみなしていた。[157] [158]
メソジスト教会
メソジスト運動の始まりの頃、信者は英国国教会内で聖餐を受けるよう指示されていた。メソジストは1805年までイギリスでは独立した教会ではなく、まだ運動体だったからである。アメリカのメソジストはすぐに、礼拝やリバイバルを行う地元の説教師から聖餐を受けるよう請願した。[159]ロンドン大主教はイギリス領アメリカ植民地でメソジストの司祭や執事に聖職を任命することを拒否した。[159]この運動の創始者であるジョン・ウェスレーは、聖職に就いていない説教師が聖餐を執行するのを認めることに消極的だった。[159]
私たちは、使徒たちの後継者であると私たちが考える司教たちから委任を受けない限り、洗礼や聖餐を執り行うことは正しくないと信じています。[160]
— ジョン・ウェスレー、1745
学者の中には、1763年に当時ロンドンを訪れていたアルカディア教区のギリシャ正教会のエラスムス司教が[161]ジョン・ウェスレーを司教に任命し[162] [163]、ジョン・ジョーンズを含む数人のメソジスト派の平信徒説教者を司祭に任命したと主張する者もいる。[164]これらの議論によれば、ウェスレーは司教叙階を公に発表すればプレムニレ法の罰を受けることになる。[165]ウェスレーが司教に叙階されたとされる事実を踏まえると、メソジスト教会は伝統的な意味での使徒継承を主張できることになる。[166]ジョン・ウェスレーは「当時のメソジスト派の説教者全員を叙任し派遣し、説教し、洗礼を施し、叙任した。また、メソジスト派として叙任されたことのあるメソジスト派の説教者全員は、ウェスレーから直接『継承』されて叙任されたので、メソジスト教会は、もしそのようなものがあれば、使徒継承から直接得られるすべての功績を有していると教えている。」[167] [168]
メソジストの多くは、使徒継承を高尚な教会の意味から外して捉えている。これは、ウェスレーが司教と長老の職が一つの秩序を構成すると信じていたためである。 [ 169 ]アレクサンドリア教会の古い見解を引用している。 [169]教父 ジェロームは次のように書いている。「アレクサンドリアでも、福音記者マルコの時代からヘラクレスとディオニュシオスの司教職に至るまで、長老たちは常に自分たちが選んだ一人を司教に任命し、より高位の地位に就かせた。軍隊が将軍を選出し、執事が勤勉だと知っている一人を任命して大執事と呼ぶのと同じである。叙任を除いて、司教に属さないどんな機能が長老に属すというのか？」（手紙 CXLVI）。[170]ジョン・ウェスレーは、福音伝道者マルコによって設立されたアレクサンドリア教会の司教継承は、2世紀にわたって長老による叙階のみによって維持され、その古代教会によって有効であると考えられていたと主張した。[171] [172] [173]
ロンドン大主教がイギリス領アメリカ植民地の牧師の叙任を拒否したため[159]、緊急事態となり、その結果、1784年9月2日、ウェスレーは英国国教会の司祭と他の2人の長老とともに[174] 、古代アレクサンドリアの慣習に従って、トーマス・コークを監督に任命したが、コークは司教の称号を受け入れていた。[175] [176]
今日、合同メソジスト教会は、司教が長老会から選出されるというこの古代アレクサンドリアの慣習に従っています。[177]メソジスト教会の規律は、¶303で、「この聖職への叙任は、教会への神からの賜物である。叙任において、教会は聖霊によって力を与えられた人々を通して使徒職を承認し、継続する」と断言しています。[178]また、この慣習を支持するために、テモテへの手紙一第4章14節という聖句も引用しています。
長老団の按手によってあなたに与えられた、あなたの中にある賜物を無視してはならない。[179]
メソジスト教会も、ウェスレー派四辺形の聖なる伝統を根拠に、教父たちの言葉を引用してこの主張を補強しており、教父たちの多くがこの見解に同意している。[180] [181]
前述の議論に加えて、あるいはそれらに代えて、1937 年に英国メソジスト教会の年次会議は、過去の教会との「真の連続性」を「キリスト教の経験の連続性、唯一の聖霊の賜物における交わり、唯一の主への忠誠の連続性、メッセージの継続的な宣言、使命の継続的な受け入れ」に位置付けました。[主ご自身と共にいた最初の弟子たちにまで遡る長い連鎖を通じて...]これが私たちの使徒継承の教義です。[これは、使徒時代からの司教であれ長老であれ、聖職者の公式継承に依存するものではなく、それによって保証されるものでもありません。むしろ使徒の真理への忠実さによってです]。[20]
北インド教会、パキスタン教会、南インド教会は世界メソジスト評議会のメンバーであり、この3つの統合プロテスタント教会の聖職者は、英国国教会の教義の理解によれば、1970年代にこれら3つの教会との合併を完了したインド・ビルマ・セイロン教会（CIBC）を通じて使徒継承の系譜を保持している。[182]
2014年6月、英国国教会の一管区であるアイルランド国教会は、アイルランドのメソジスト教会に使徒継承の系統を拡大し、「ダブリン大主教とダウン・アンド・ドロモア主教が、アイルランド・メソジスト教会の新会長ピーター・マレー牧師の就任式に参加した」[183] 。 2014年5月、「アイルランド国教会の総会は、メソジスト教会と署名した協定を承認した。この協定では聖職者の互換性が規定されており、どちらの教会の聖職者も、他方の教会の規律と監督を受けることができる。」[183]
フス派教会とモラヴィア派教会
モラヴィア教会は、フス派教会と同様に使徒継承の教義を説いている。[184] [3]モラヴィア教会は、使徒継承は古い兄弟団の一致の遺産であると主張している。継承を維持するために、1434年にカトリック司教によって叙階されたワルドー派の司教であるオーストリアのシュテファン司教は、3人のボヘミア兄弟団を司教に任命した。 [185] [186]これら3人の叙階された司教はボヘミアのリティツェに戻り、その後他の兄弟を叙階し、歴史的な司教職を維持した。[185]
長老派/改革派教会
1646年に長老派の聖職者によって公布された「教会統治の神権」は、歴史的な聖職継承が正当な聖職者の権威に必要であるとしている。 [187]聖職継承は、テモテへの手紙4章14節に従って、長老による按手によって授けられるとしている。 [188] [187]ウェストミンスター会議は、「目に見える一つの教会がある」とし、「言葉の聖職者は皆、その教会に属する説教長老たちによって、断食を伴う按手と祈りによって任命される」としている。[189]
北インド教会、パキスタン教会、南インド教会は世界改革派教会同盟の加盟教会であり、これら3つのプロテスタント教会の聖職者は、英国国教会の教義の理解によれば、1970年代にこれら3教会との合併を完了したインド・ビルマ・セイロン教会（CIBC）を通じて使徒継承の系譜を保持している。[182]
ペンテコステ派教会
2003年2月6日、南インド教会（世界改革派教会に加えて、世界聖公会の会員を有する統一プロテスタント教派）の議長主教KJサミュエルは、北インド教会のナグプール主教PMドテカール、北インド教会のプルバニ主教バンチャ・ニディ・ナヤックとともに、ペンテコステ派の牧師KPヨハナンを使徒継承の聖公会の系統に従って主教に叙階した。その後、KPヨハナンはペンテコステ派の教派であるビリーバーズ・イースタン教会の初代大主教となった[要出典] 。同教派は教会統治の司教制を獲得した。 [190] [191] [192]
他の多くのペンテコステ派のキリスト教徒は、「使徒的生活を含む使徒的信仰の唯一の保証人は聖霊である」と教えています。[193]神の教会の総会で演説したアンブローズ・ジェサップ・トムリンソンは、 「私たちは聖なる使徒たちから継承を主張していませんが、彼らの例に従っていると信じています」と述べました。[194]
末日聖徒運動
末日聖徒運動内の宗派は使徒継承の必要性を説き、回復の過程を通じてそれを主張している。彼らの教えによれば、十二使徒の死後、全世界で背教の時代が続いた。 [195]正当な神権の権能を持つ使徒や預言者が地上に残っていないため、キリスト教の真の教えや実践の多くが失われた。最終的に、これらの教えや実践は、生前この権能を保持していた天使たちによる一連の神聖な授与や叙任によって、預言者ジョセフ・スミスとその他の人々に回復された（回復の出来事の部分的なリストを参照）。使徒継承に関して、ジョセフ・スミスとオリバー・カウドリは、1829年に使徒ペテロ、ジェームズ、ヨハネが現れ、メルキゼデク神権[196]と「王国の鍵、そして時満ちる神権の鍵」を授けたと語っている。[197]
末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）は末日聖徒運動における最大の宗派であり、使徒継承とは教会の指導者が十二使徒定員会を通じて確立されることを意味します。教会の大管長が亡くなるたびに、十二使徒定員会の会長に指名されている最年長の使徒が新しい教会の大管長として任命されます。
批判
非国教徒プロテスタント、特にカルヴァン派の人々は、使徒継承の教義を否定し、聖書では教えられていないし、キリスト教の教え、生活、実践にも必要ではないと考えている。したがって、これらのプロテスタントは、「使徒」または「使徒性」の定義から使徒継承の概念を排除している。彼らにとって、使徒的であるということは、単に聖書に記録されている最初の12使徒の教えに従うことである。[198]この教義上の立場は、聖書のみとして知られる教義に具体化されたプロテスタントの権威観を反映している。
使徒継承の教義を最初に否定した人物としては、ジャン・カルヴァン[199] [原著論文? ]とマルティン・ルター[120] [121]がいた。彼らは両者とも、教義上であろうとなかろうと、腐敗に対処するには司教制が不十分であり、この不十分さゆえに信徒教会の介入が正当化されると主張した。
プロテスタントの中には、こうした使徒継承の主張は、これらの教会間の伝統や教義の違いによって誤りであると証明されていると考える者もいる。ローマカトリック教会と東方正教会は、東方教会と東方正教会の両方を異端とみなしており、それぞれエフェソス（431年）とカルケドン（451年）の初期の公会議で破門されている。聖職における使徒継承を主張する教会は、これを教義上の正統性と区別し、「使徒から有効な命令が下される可能性はあっても、使徒から連続した霊的歴史が下されないことはあり得る」と考えている。[200]
福音主義プロテスタント神学によれば、一部のプロテスタントがカトリック教会を非難しているにもかかわらず、キリストを通して神と真の関係を持つすべてのキリスト教徒は「真の教会」の一部です。[201]この神学的見解では、使徒継承から正当性を引き出す世俗的な組織としての教会の正当性は大幅に低下します。
信仰告白ルター派
ウィスコンシン福音ルーテル教会（WELS）やルーテル教会ミズーリ教会（LCMS）などの信仰告白ルーテル教会は、使徒継承を聖書の教義として否定している。[202]これらの教会は、聖書には使徒継承が按手によって行われなければならないことを示す証拠はなく、また、特別な階級の司教によって行われなければならないという聖書の命令もないと教えている。[203]
ローマカトリック教会に関する見解
告白派ルター派教会は、教皇がペテロから歴史的に継承されてきたという証拠は、彼ら自身の主張以外にはないと主張している。[204]
ウィスコンシン教区は次のように認めている。[205]
「最初に叙階されたルーテル派の牧師たちは、ローマカトリック教会で叙階された牧師たちによって叙階され、その後もそのように世代を超えて叙階されてきたので、単に牧師の系譜で叙階されることに依存しているのであれば、ローマカトリックの司祭たちと同様に、歴史的継承を主張することはもっともらしい。しかし、歴史的継承がローマや正統派、英国国教会によって正当とみなされるためには、正しい司教たちを通して行われなければならない。ローマは、スウェーデン国教会や英国国教会のように、歴史的継承で司教たちによって行われた叙階さえも正当とは認めない。ローマの目には、教皇とつながりのある司教たちを通してのみ、歴史的継承が正当である。」
しかし、シノドスは、使徒継承に関するこのローマカトリック教会の見解にはいくつかの大きな問題があると述べています。[205]
- 教皇たちがペテロの歴史的継承権を持っているという証拠は、教皇自身の主張以外には何もありません。
- 継承を主張する司教たちは使徒の教義を守っていないので、意味のある使徒継承は行われていない。
- 使徒たちが職務に就いたときに按手によって叙任されたという証拠はありません。
- 聖書には、その職務は必ず按手によって遂行されなければならないという証拠はなく、また、特別な階級の司教によって遂行されなければならないという命令もありません。
- 使徒行伝1章は、実際にはカトリック教会の主張とは正反対のことを証明している。つまり、ユダの後継者はイエスの宣教の目撃者でなければならなかったため、今日「使徒の後継者」は存在し得ないことを証明している。[206]
WELSは、牧師の叙任は他の牧師によって行われるのが慣例であり、聖書もルター派の信仰告白も、これを牧師職に就くための唯一の神から命じられた方法とはしていないと主張している。「教会の呼びかけ、より具体的には、教会を通じたキリストの呼びかけが、重要な要素である。」[205]
参照
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の大規模な聖公会（例：米国合同メソジスト教会）は 200 年以上にわたって継承を維持してきましたが、継承が最初の使徒の時代まで途切れることなく遡ると主張することには関心がありません。ローマカトリック、正教会、古カトリック、英国国教会、スカンジナビア ルーテル教会など、他の主要な聖公会の非常に多くがこの主張を行っており、この使徒継承で叙階されない限り、司教は正規の有効な聖職を持つことはできないと主張しています。
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スカンジナビアのルーテル教会は使徒継承を主張するが、ドイツのルーテル教会（多くはプロイセンの命令によりこの信念を否定する改革派教会との連合から形成された）は、この教義の要素を認めていない。ラトビアとエストニアのルーテル教会は、第二次世界大戦前に英国国教会とこの継承の相互承認を交換していた。これらはドイツグループではなくスカンジナビアグループに分類されるべきであり、これが現職の司教による叙階の神学的動機を説明できる（メルトン、百科事典、91）。
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は言っても、使徒継承権を保持しているスウェーデンやフィンランド、あるいはスカンジナビアから使徒継承権を獲得したアフリカやアジアなどの世界の他の地域のルーテル派の司教は、米国で行われたように、英国国教会に頼ることなく、オーストラリアで同様のことを行うよう容易に依頼できるだろう。
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は、カトリック司教が職務を続けることが認められたため使徒継承は維持されたが、儀式の変更は司教の承認が必要だった。
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スウェーデン国教会を福音主義カトリック教会にしたのは、
セーデルブロム大司教
にとって、スウェーデンの宗教改革が「教会の改善」であり、新しい教会を創るものではない「浄化の過程」で
あっ
たという事実であった。国教会として、スウェーデン国教会は中世スウェーデンの伝統と、宗教改革がもたらした福音の再発見を融合させることに成功した。セーデルブロム大司教は、伝統を伝える要素の中に歴史的な司教団を含めた。セーデルブロム大司教によれば、スウェーデン国教会は英国国教会よりもさらに高度な媒介であっ
た
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継承に関する基本的な理解に加えて、司教の継承の継続に対してオープンな姿勢を示しています。これは使徒継承のより狭い理解であり、司教が福音を支持し、福音伝道者の叙任の用意があるという条件の下で肯定されるものです。たとえば、この継承形式は、宗教改革の時代にスウェーデン教会（フィンランドを含む）によって継続されました。
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アメリカ福音ルーテル教会は、この協約の採択に続いて、第1回全地公会議（ニカイア第1回、西暦325年）の教会法第4条にすでに証明されている聖職者の共同体性と継続性に従い、すでに司教継承のしるしを共有している少なくとも3人の司教が、聖霊の賜物を求める祈りと按手を通して次期総主教の就任式に参加するよう招かれることを誓約します。参加する司教は、歴史的な司教職を共有するルーテル教会の教会から招かれます。
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彼らはすぐに、自宅を訪問して礼拝を行う同じメソジストの説教者から聖餐を受けるよう請願しました。ロンドン司教は、植民地の執事や司祭としてメソジストの説教者を任命することを拒否したため、1784 年にウェスレーは自ら牧師を任命する権限を引き継ぎました。
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ウェスレー氏は司教となり、コーク博士を聖別した。コーク博士は... と結託し、コーク博士はエラスムスがアルカディアの司教であると自らの署名で記した...
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1763年までに、ウェスレーは何人かの平信徒説教者の叙任を必死に求めていたが、次々と司教が拒否したため、親しい友人や仲間全員の反対を押し切って、クレタ島のアルカディアの司教を名乗るイースムスにその任務を依頼するという疑わしい手段を取った。イースムスは英語がわからなかったが、同意した。
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エラスムスはクレタ島のアルカディアの司教でした。163年に彼はロンドンを訪れました。ウェスレーは彼の資格に異論の余地がないと判断し、彼が任命した説教者の一人であるジョーンズ博士は、シンマナから彼に関する証言を得ました。
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ピーターズ博士は面談に同席し、シーベリー博士をウェスレー氏に紹介した。ウェスレー氏はそれまで、ピーターズ博士によって喜んで叙階され、ウェスレー氏が司教としての叙階書に署名したであろうことに満足していたが、ウェスレー氏は
プレムニール
法の罰則を負わずにそうすることはできなかった。
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また、彼は常にその教会の会員であり、その教会の正当に任命された司教たちによってその教会の最高位に叙任され、その教会の牧師として亡くなった。これは、もし「使徒継承」の主張に何らかの美徳があったとしても、ウェスレー氏がそのような美徳のすべてを受け継いでいたことを示す点で重要である。聖公会が使徒継承の「祝福」を持っているなら、ウェスレーも持っていた。したがって、メソジストは「使徒継承」の美徳を声高に吹聴する利己主義者を前に恥じ入る必要はない。この根拠から、あなたの叙任はローマ教皇、カンタベリー大主教、あるいはアメリカのどの司教の叙任と同様に安全で、神によって認可されたものであり、あなたの洗礼は国王、高位聖職者、あるいは王子に施された洗礼と同様に使徒的であり、安全である。そしてこの事実は、ウェスレー氏の死の 7 年前の 1784 年にメソジスト監督教会が組織されて以降のあらゆる段階で重要となるであろう。
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ウェスレーは、当時のメソジスト派の説教者全員を自ら任命して派遣し、説教し、洗礼を施し、任命した (ウェスレーのように国教会の司教によって任命された者を除く)。また、メソジスト派として任命されたことのあるメソジスト派の説教者全員は、ウェスレーから直接の「継承」によって任命されたので、もしそのようなものがあれば、使徒継承から直接得られる功績はすべて、私たちにはある。
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今日、世界メソジスト評議会は、ウェスレーとその兄弟チャールズにその伝統を遡る約 60 の教会の 2,900 万人の信者を代表しています
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ウェスレーは、司教と長老は 1 つの階級を構成し、叙任権は同じであると信じていた。彼は、アレクサンドリア教会の司教の継承が 2 世紀にわたって長老による叙任によってのみ維持されてきたことを知っていた。「私は、イングランドやヨーロッパの誰よりも聖書の ἐπίσκοπος であると固く信じている。なぜなら、途切れることのない継承は、誰も証明したことがなく、証明できない作り話だと知っているからだ」と彼は言ったが、同時に「キリストも使徒たちも、教会の統治の特定の形式を規定していない」とも信じていた。彼は、神が彼に託した群れの真の司教だった。彼はこれまで、自分が所属する英国教会の秩序と無用な衝突を起こさないために、叙任の「権利を行使する」ことを拒否していた。しかし、革命後、アメリカのために叙任しても教会の法律に違反することはなく、必要性が明らかになると、彼の躊躇はなくなった。「牧師を供給する他の方法はないようだ」と彼は言った。目的を定めた彼は、1784 年 2 月に、シティ ロードにある自分の研究室にコーク博士を招き、この件について説明し、彼を叙任してアメリカに派遣することを提案した。
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継承は通常、司教から司教へと進むが、司教の死によってそれが不可能になった特定の例では、長老のグループが新しい司教を叙階し、その司教が今度はより広範なカトリック教会によって正当であると認められた。この例の 1 つは、古代教会の聖ヒエロニムスの手紙 CXLVI で、アレクサンドリア市の司教継承について述べているときに読むことができる。したがって、アメリカ植民地のキリスト教徒が有効な秘跡から切り離された異常な歴史的状況を考慮すると、トーマス・コークを叙階したジョン・ウェスレー神父の行為は不規則ではあったが無効ではなく、合同メソジスト教会は今日まで有効な継承を享受している。
- ^ ケンブリッジ中世史シリーズ、第 1 巻から第 5 巻。プランタジネット出版。130 ページ。6
世紀のアンティオキアのセウェルスは、「昔は」司教はアレクサンドリアの長老たちによって「任命」されていたと述べています。ジェローム (上記で引用した同じ手紙の中で、ただしアンブロジアスターの時点では独立) は、アレクサンドリアの司教が「ヘラクレスとディオニュシウスに至るまで」(232-265) 特別な形式の叙任なしに長老たちによって選ばれたことを考慮して、司祭と司教の本質的な平等性を推論しています。
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4 世紀まで長老たちが司教を選出し、任命していました。この重要な時代を通じて、司教の権力と重要性は着実に増大しました。この時代の初め、イレナエウス、テルトゥリアヌス、アレクサンドリアのクレメンスは、司教を長老とみなしていましたが、長老たちは独自の階級に属していました。
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年間、ウェスレー氏は、司教と長老は、叙任権が同じである 1 つの組織であると信じていました。彼は、アレクサンドリア教会の司教の継承が 2 世紀にわたって長老のみによる叙任によって維持されてきたことを知っていました。
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1784年9月、ジョン・ウェスレー牧師は、英国国教会の長老と他の2人の長老の助けを借りて、トーマス・コーク牧師の手を厳粛に押印して司教職に任命しました。
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拒否されたため、彼はイングランド国教会の長老トーマス・コークと他の人々と協議し、1784 年 9 月 2 日に、彼ともう一人の長老の助けを借りてトーマス・ベイジーとリチャード・ワットコートを長老に任命した後、コークを司教に任命しました。
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ウェスレーは、アレクサンドリアの長老たちによる司教の叙任に言及し、コークへの叙任を正当化している。
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規律
は
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「長老団の按手によって与えられた、あなたの中にある賜物を軽視してはならない。」ここで、テモテが持っていた牧師としての賜物や権力は、彼を任命した長老団の按手によって与えられたものであることは明らかです。また、教会の統治に関しても、長老とは区別して、監督にはその監督責任が課されていないことも同様に明らかです。使徒行伝第 20 章 17、28 節には、パウロが「エフェソスの教会の長老たち (監督ではなく) を呼び寄せて言った。『ですから、あなたがた自身と、聖霊によってあなたがたが監督に任命された群れ全体とに気をつけて、神の教会を養いなさい』」と記されています。この節で、まず、ギリシャ語の「監督」という言葉の原語は「エピスコポス」であり、この言葉は「司教」という言葉の語源で、新約聖書の英語版では一般に「司教」と訳されています。このエピスコポス、監督、司教という言葉は、 17節で長老と呼ばれている同じ人物に当てはめられており、他の人物には当てはめられていません。したがって、パウロは長老と司教を、職務だけでなく秩序においても一体とみなしていたに違いありません。そして、エフェソスの牧師たちは間違いなくパウロの考えを理解していたのです。
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世紀
になって初めて
、その使用は完全になり、決して忘れられなくなったのである。
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しかし、聖書が現代の高位教会の主張や主張に反するのであれば、継承主義者が非常に重視しているように見える
歴史
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- ^ メルトン、J. ゴードン (2005)。プロテスタント百科事典。インフォベース出版。p. 91。ISBN 9780816069835マルティン・ルターは個人的には使徒継承に無関心だったようだが
、ルーテル教会の支部、特にスウェーデン教会は司教による指導と使徒継承を維持している。...使徒継承を主張する他のプロテスタントの中にはモラヴィア教会がある。
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彼らは、ローマカトリック教徒と他の人々がその正当性を認めざるを得ない聖職者を確保することに非常に熱心でした。このため、彼らは司教継承を求めることを決意しました。当時、ワルド派の植民地がボヘミア国境に住んでいました。シノドは、これらの人々が正規の認証された司教継承権を持っていることに満足しました。彼らの長はステファンでした。彼のもとに、兄弟団は 3 人の司祭または長老からなる代表団を派遣しました。この 3 人は、ローマカトリックの司祭であるミカエル・ブラダキウスと、ワルド派教会の司祭で、名前は保存されていません。彼らは、ワルド派の司教職の正当性について調査するように指示されました。ステファンは代議員たちを非常に親切に迎え、補佐司教たちを集め、彼らが持つ司教職について詳細に説明しました。代議員たちは、彼らが学んだことに十分満足し、司教に叙任されることを要請しました。ステファン司教と補佐司教たちは、ワルド派教会の厳粛な集会でこの要請を満たしました。新しい司教たちはすぐにリティッツ男爵領に戻り、そこで別の会議が招集され、3人の兄弟が按手によって聖職に任命されました。古代教会が受けた恐ろしい迫害にもかかわらず、この司教職は見事に守られました。
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2003年2月6日、東ケーララの司教で南インド教会の元議長であるKJサミュエル師は、北インド教会のナグプールの司教であるPMドテカール師と北インド教会のプルバニの司教であるバンチャ・ニディ・ナヤック師の支援を受けて、ヨハナンをビリーバーズ教会の大主教に任命した。
- ^ ダグリティー、ダイロン・B.; アシアル、ジェスダス・M. (2016年8月1日)。世界キリスト教を理解する: インド。フォートレス・プレス。p. 52。ISBN 9781506416892ペンテコステ派の代表的なグループとしては、シャロン・フェローシップ教会（1975年設立）、ニュー・インディア・チャーチ・オブ・ゴッド（1976年設立）、ニュー・インディア・バイブル教会（1975年設立）、聖トマス・
シリア・クリスチャン出身のKPヨハナンの指導の下、アジア福音宣教団（1978年設立）が運営するビリーバーズ教会などがある。
- ^ ヘイスティングス、エイドリアン、メイソン、アリスター、ヒュー・パイパー（2000年12月21日）。『オックスフォード・キリスト教思想要覧』オックスフォード大学出版局、530ページ。ISBN 9780198600244。
- ^ チャイ、テレサ（2015年2月12日）。教義と実証における精神の神学：ウォンスクとジュリー・マに敬意を表したエッセイ。ウィプフ・アンド・ストック出版社。103ページ。ISBN 9781498217644。
- ^ 「背教 – 福音の話題」。churchofjesuschrist.org。2012年2月21日。
- ^ ジョセフ・スミス–歴史1:72
- ^ 教義と聖約128:20
- ^ マーティン・E・マーティ『キリスト教小史』（ニューヨーク：メリディアン・ブックス、1959年）75～77ページ（伝統的教義）。
- ^ 参照、ジャン・カルヴァン『キリスト教宗教研究所』 1536年、第5版、1559年。ジョン・アレンによる『キリスト教綱要』 (ロンドン、1813年、フィラデルフィア：長老派教会出版局、第6版、1921年に再版)、全2巻。
- ^ ノックス、ロナルド（2010）。『In Soft Garments』イグナティウス・プレス。ISBN 978-1-58617-300-5。
- ^ ただし、マーク・A・ノルとキャロリン・ナイストロム著『宗教改革は終わったのか? 現代ローマカトリックの福音主義的評価』 (グランドラピッズ: ベイカー・アカデミック、2005年) を参照。
- ^ 使徒継承、キリスト教百科事典、ルーテル教会 – ミズーリ教区
- ^ 「神の召命 - 使徒継承 / 変容の権威」。WELSトピックQ&A。ウィスコンシン福音ルーテル教会会議。2013年6月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年9月23日閲覧。
- ^ WELS トピック Q&A: 以前の質問への回答、「ローマカトリック教会がペテロが最初の教皇であると主張していることには、聖書的または歴史的な証拠はありません。実際、1 世紀に教皇がいたという証拠すらありません。カトリックの歴史家でさえ、これを歴史的事実として認めています...私たちはペテロを尊敬しており、実際に私たちの教会のいくつかは彼にちなんで名付けられていますが、彼は最初の教皇ではなく、ローマカトリックでもありません。彼の最初の手紙を読めば、彼がローマの階層制を教えたのではなく、すべてのキリスト教徒が王の祭司であると教えたことがわかります。マタイ 16 章でペテロに与えられたのと同じ鍵が、マタイ 18 章で信者の教会全体に与えられています。」
- ^ abc 「教会と聖職の定義 - 使徒継承[sic]」。WELSトピックQ&A。ウィスコンシン福音ルーテル教会会議。2008年6月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年9月23日閲覧。
- ^ 「WELS Topical Q&A: Roman Catholic」。2009年9月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2009年9月27日閲覧。
さらに読む
- ベリントン、ジョセフ(1830)。。カトリックの信仰: 聖書によって確認され、教会の最初の 5 世紀の教父によって証明されたもの、第 1 巻。ジョセフ・ブッカー。
- ブラットストン、デイビッド・WT（2020年）。使徒継承：失敗した実験。Wipf and Stock Publishers。ISBN 978-1-7252-6459-5. OCLC 1235957733.
