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ヤハウェ[ b ]は、古代レバント南東部に存在した古代セム族の神で、鉄器時代のイスラエル・サマリア王国とユダ王国の国家神となった。この神の地理的起源については明確な合意はないものの[ 10 ] 、現代の学者の多くは南部起源説を支持している[ 11 ] 。この神への崇拝は少なくとも鉄器時代初期に遡り、青銅器時代後期にも遡ると思われる[ 12 ]。
最も古い聖書文書では、ヤハウェは、イスラエルの地を豊かにし、イスラエル人の敵に対して天の軍勢を率いるなど、天候や戦争の神々に典型的に帰せられる属性を持っています。[ 13 ]多くの学者は、イスラエル人は古代セム族の宗教で一般的だった多神教の慣習に従事していた可能性が高いと考えています。[ 14 ]なぜなら、イスラエルの宗教はカナン人の宗教から派生したものであり、エル、アシェラ、バアルなど、そこからさまざまな神々を含んでいたからです。[ 15 ]ヤハウェは後の世紀にエルと混同され、イスラエルの宗教の神々の頂点に立つようになったと考えられます。エルの配偶者であるアシェラはヤハウェと結び付けられ、エルに関連する称号、例えばエル・シャッダイ（אֵל שַׁדַּי）などは、エルだけに適用されるようになりました。[ 16 ] [ 17 ]アシェラやバアルなどの他の神々の特徴も、ヤハウェの概念に選択的に取り入れられた。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]
ヤハウェ信仰がやがてユダヤ教やサマリア教へと発展し、多神教から一神教へと移行するにつれ、他の神々の存在は完全に否定され、ヤハウェは創造神であり、崇拝に値する唯一の神であると宣言された。
敬虔な解釈によれば、ユダヤ人は第二神殿時代にヤハウェという名前の代わりに他のヘブライ語、主にăḏōnāy（אֲדֹנָי、文字通り「我が主」 ）を使うようになった。紀元70年のローマによるエルサレム包囲とそれに伴う第二神殿の破壊に続くユダヤ・ローマ戦争の頃には、神の名前の本来の発音は完全に忘れ去られていた。[ 21 ]
さらに、ヤハウェは古代エジプトの帝国アラム語パピルス・アムハースト63や、ローマ時代のエジプトで紀元1世紀から5世紀にかけて作成されたユダヤ人またはユダヤ人の影響を受けた古代ギリシャ語のギリシャ魔術パピルスにも登場する。[ 22 ]
神の名前は古ヘブライ語で𐤉𐤄𐤅𐤄 (ブロック体ではיהוה )と書かれ、 YHWHと音訳されました。現代の学問では、これを「ヤハウェ」と表記することで合意に達しています。[ 23 ]短縮形のYeho-、Yahu-、Yah-、Yo-は、人名(例: Joel、Isaiah、Joshua ) や「ハレルヤ！」などのフレーズに現れます。[ 24 ]時が経つにつれ、その名前の神聖さ、および「みだりにその名を唱える」ことに対する戒律により、ユダヤ教ではその言葉を話したり書いたりすることに対する禁止がますます厳しくなりました。ラビの資料によると、第二神殿時代には、彼らの神の名前は贖罪の日に大祭司によって年に一度だけ公式に唱えられたとされています。[ 25 ]西暦70年のエルサレムの破壊後、その名前の本来の発音は完全に忘れ去られた。[ 21 ]
フィリップ・キングとローレンス・ステイガーは、ヤハウェの歴史を以下の時代に区分している。
その他によく使われる学術用語としては、紀元前957年の神殿建設から紀元前 586年の破壊までの第一神殿時代 、紀元前586年から539年までのバビロン捕囚時代 （上記の新バビロニア時代と同じ）、それ以降の時代を指す後バビロン時代、そして紀元前515年の神殿再建から 紀元70年の破壊までの第二神殿時代などがある 。
その神の起源についてはほとんど意見の一致が見られない。[ 10 ]
ヤハウェはイスラエル人以外では確認されておらず、その語源については合意が得られていない。出エジプト記3章14節で説明されているehyeh ašer ehyeh（「我は我である」）[ 28 ]は、本来の意味が忘れ去られた時代に考案された後期の神学的注釈であるように思われるが[ 29 ]、一部の学者はこれに異議を唱えている[ 30 ] [ 31 ] 。テオドール・ルイスは、この名前をマリ文書の人名に見られるアモリ語の要素yahwi-（ia-wi ） [ 32 ]に結びつけており、 「命を与える」/「存在させる」という意味である（例：yahwi-dagan =「ダゴンは存在させる」）。これは一般的にアッカド語のibašši-DNと意味的に同等であるとされている。[ 33 ]ただし、フランク・ムーア・クロスは、アモリ語の動詞形は「ヤハウェ」という名前の動詞の語源を再構築しようとする場合にのみ関心があり、yahwi- を神の称号とみなす試みは「力強く」反論されるべきであると強調した。[ 34 ] [ 35 ]さらに、J. フィリップ・ハイアットは、yahwi- は宇宙ではなく、新生児の生命を創造し維持する神を指している可能性が高いと考えている。この神の概念は古代近東の人々の間でより一般的であったが、最終的にイスラエル人はyahwi- を人間の祖先と関連付けることをやめ、他の要素と組み合わせた (例: Yahweh ṣəḇāʾōṯ )。[ 36 ] ヒレル・ベン＝サソンは、アモリ人が神々にヤハウィ-を使用したという証拠は不十分であると述べているが、他の神名に似ていること、そしてヤハウィ-、より正確にはヤウィは、パアルの語根hwyに由来し、「彼は存在するだろう」という意味であると主張している。[ 37 ]
学術的な説の一つに、「ヤハウェ」は「軍勢を創造するエル」を意味するˀel ḏū yahwī ṣabaˀôt [ 38 ]の短縮形に由来するというものがある。クロスはこの語をエルの崇拝名の一つと考えていた。[ 39 ]しかし、この語句は聖書の内外を問わずどこにも確認されておらず、いずれにせよ、この二柱の神は全く異なっており、エルは年老いて父性的であり、ヤハウェのように嵐や戦いと結びついていない。[ 40 ]上記の問題が解決されたとしても、ヤハウェは一般的に非使役語源であると合意されている。そうでなければ、YHWHはYHYHと翻訳されることになるからである。[ 41 ]また、イスラエル人がなぜこの称号を短縮したかったのかという疑問も生じる。考えられる理由の一つは、宗教的近代主義と保守主義が共存し、すべての宗教でそれが規範となっていることである。[ 41 ]
ベン・グリオン大学の学者ジェラール・ニッシム・アムザラグは、ヤハウェは元々火の神として描かれ、火山活動や冶金と関連付けられていたと提唱している。アムザラグは、過去（青銅器時代）の冶金の神々は武器の神としてだけでなく、創造の神としても崇拝されていたと説明している。[ 42 ] [ 43 ]
ヤハウェの名前の最も古いもっともらしい出現例は、アメンホテプ3世の時代（紀元前1390～1352年）のソレブの碑文にあるエジプトの住民名tꜣ šꜣsw Yhwꜣ 、「シャス族の地のヤハウェ」（エジプト語：𓇌𓉔𓍯𓄿 Yhwꜣ ）である[ 44 ] [ 45 ] 。シャス族はアラビア北部のミディアンとエドム出身の遊牧民である[ 46 ] 。地名yhwꜣと神名YHWHの間に関係があるかどうかはまだ不明であるが[ 47 ]、ヤハウェはセイル、エドム、パラン、テマンに関連する南部の地域出身であるという見解が主流である。[ 48 ]この見解には、普遍的ではないもののかなりの支持があるが、[ 49 ]ヤハウェがどのようにして北へ行ったのかという疑問が生じる。[ 50 ]多くの学者がもっともらしいと考えている答えは、ケニ人仮説であり、これは商人がエジプトとカナンの間のキャラバンルートに沿ってヤハウェをイスラエルにもたらしたというものである。[ 51 ]これは、ヤハウェがカナンにいなかったこと、聖書の物語におけるエドムとミディアンとのつながり、モーセのケニ人またはミディアン人とのつながりなど、さまざまなデータポイントを結びつけているが、[ 50 ]その主な弱点は、イスラエル人の大多数がパレスチナにしっかりと根付いていたこと、そしてモーセの歴史的役割が問題であることである。[ 52 ]ケニ人仮説を維持するならば、イスラエル人はイスラエル国内で、そしてイスラエルの初期の政治指導者との関わりを通してヤハウェ（およびミディアン人／ケニ人）に出会ったと想定しなければならない。[ 53 ]クリスチャン・フレベルは、ヤハウェの南方起源を示唆するとされる碑文（例えば「テマンのヤハウェ」）は、単に後世にそこに存在していたことを示しているだけであり、テマンはユダを含む南部のどの地域にも言及できると主張している。[ 54 ]
あるいは、一部の学者は、YHWH崇拝はイスラエル王国の土着文化に根ざしており、オムリデスによってユダ王国で広められたと主張している。[ 54 ] [ 55 ]フレヴェルは、ハザエルのイスラエル王国での征服が両王国に協力を強い、それがユダの一般市民の間でYHWH崇拝を広めたと示唆している。それ以前は、YHWHはユダ国家の守護神と見なされていた。[ 54 ]
初期鉄器時代には、カナン人とイスラエル人の間に言語や物質文化の区別はなかったというのが現代の共通認識である。そのため、学者たちはイスラエル文化をカナン文化のサブセットとして定義している。[ 58 ]
最も初期の聖書文献では、ヤハウェは古代近東の神話に典型的な嵐の神の特徴を持ち、エドムまたはシナイ砂漠から、彼の軍隊を構成する星や惑星の天の軍勢と共に進軍し、彼の民イスラエルの敵と戦います。[ 59 ]
主よ、あなたがセイルから出て行かれたとき、エドムの野から進軍されたとき、 地は震え、天も雨を落とした。まことに、雲は雨を落とした。 山々は主の御前で震え、シナイ山さえもイスラエルの神、主の御前で震えた。 … 天から星々が戦い、その軌道からシセラと戦った。
あるいは、嵐の神のイメージの一部はバアルに由来する可能性がある。[ 19 ] [ 55 ]： 78
ケニテ仮説の観点からは、エドム人の神コースはヤハウェと別の神ではなく、ヤハウェと同一の神であり、その名前はヤハウェの称号であった可能性も示唆されている。[ 60 ]共通の地域起源とは別に、ヤハウェ崇拝とエドム人のコース崇拝の間には、共通のつながりを示唆するさまざまな共通の特徴がある。[ 61 ]例えば、エドム人のドエグはヤハウェを崇拝することに何の問題もなく描かれており、ユダヤ教の聖所でくつろいでいる様子が示されている。[ 61 ]
アンモン人（ミルコム）やモアブ人（ケモシュ）の主神とは異なり、タナハはエドム人のコスを明示的に名付けていない。[ 62 ] [ 63 ]一部の学者は、ヤハウェとコスの類似性の高さから、後者を否定することが困難だったと仮定して、この注目すべき省略を説明している。[ 64 ]他の学者は、ヤハウェとコスは起源から異なる神であり、第二神殿時代のユダヤ人とエドム人の間の緊張が、聖書におけるコスの省略の背景にある可能性があると示唆している。[ 65 ]
マイケル・D・クーガンは次のように書いています。「多くの聖書著者は、ヤハウェを、助言を与え、その功績を称える多くの神々からなる大きなパンテオンの長として描く多神教の概念を頻繁に用いました。このパンテオンは、メソポタミアやギリシャの宗教と同様に、最高神の支配下にある一種の神々の評議会または集会として機能しました。」[ 66 ]
鉄器時代後期には、特定の国家神と結びついた国民国家が出現した。[ 67 ]ケモシュはモアブ人の神、ミルコムはアンモン人の神、コスはエドム人の神、ヤハウェはイスラエル人の神であった。[ 68 ] [ 69 ]それぞれの王国において、王は国家宗教の長でもあり、したがって地上における国家神の代理人でもあった。 [ 70 ]ヤハウェは、紀元前10世紀に出現したイスラエル王国と、おそらくその1世紀後に出現したユダ王国の両方で国家神の役割を果たした[ 71 ]（聖書には「ユダの神」という記述はない）。[ 68 ] [ 69 ]
したがって、元の神々のパンテオンにはさまざまな階層の神々が存在しました。最上位にエルとアシェラ、次に彼らの子供たちである神々の集まり、その次に商人や職人の神々、そして最後に下級の神々や使者の神々です。[ 72 ]ヤハウェは元々申命記32:8-9でエルの息子の一人として記述されていたが、[ 73 ] [ 74 ]これは後のテキストの修正によって削除されたと主張されています。[ 75 ]
いと高き方が諸国民にその嗣業を与え、 人類を分け与えたとき、天の集会の数に応じて 、民の境界を定められた。 主の割り当ては主の民であり、ヤコブは主の特別な所有物である。
しかし、ある時点で第二階層が崩壊し、エルが本来の神々の長であったにもかかわらず、ヤハウェはエルと混同されるようになった。残りの神々は天使となった。[ 72 ]アハブ王の治世中、特にイゼベルとの結婚後、バアルは一時的にイスラエルの国家神（ただしユダではない）としてヤハウェに取って代わった可能性がある。[ 76 ] [ 77 ]
紀元前9世紀には 、預言者エリヤとエリシャに関連するバアル崇拝の拒絶の兆候が見られます。ヤハウェ宗教はこうしてカナン人の遺産から分離し始めました。この過程は紀元前800年から500年にかけて続き、アシェラ、太陽崇拝、高所での崇拝、死者に関する慣習、その他の古い宗教の側面に対する 法的および預言的な非難が行われました。 [ 78 ]バアル、エル、アシェラの特徴はヤハウェに吸収され、エル・シャダイなどの称号はヤハウェのみに適用されるようになりました。[ 79 ]
このような状況下で、ヤハウェのみを崇拝すべきだと信じる人々と、ヤハウェをより多くの神々のグループの中で崇拝すべきだと信じる人々との間で争いが起こりました。[ 80 ]預言者や申命記の著者たちのヤハウェのみを崇拝する側が最終的に勝利し、彼らの勝利が、イスラエルが「他の神々に従う」時期とヤハウェへの忠誠の時期の間を揺れ動くという聖書の物語の背景にあります。[ 80 ]
一部の学者は、ヤハウェ一神教派の初期の支持者は、エリヤとホセア の時代である紀元前9世紀から8世紀に現れたと主張している。[ 81 ]彼は「地の主」（アドン）の役割に昇格することで、バアルやエルなどの以前の神々の機能も吸収した。[ 82 ]しかし、このヤハウェの描写はヨシヤ王の時代にはまだわずかな影響しか及ぼさず、捕囚と捕囚後の時代まで永続的なものにはならなかった。[ 81 ] [ c ]捕囚後と預言書においてのみ、ゾロアスター教の影響下で、ヤハウェは遠く離れた、より慈悲深い至高の神となった。[ 84 ]また、それまでカナン人の最高神を指していたエロヒムという用語が、ヤハウェの別の呼称となったのもその時だけである。 [ 85 ]この以前の神々の再考は、当時のペルシア人の信仰の一神教の概念に由来しており、[ 86 ]学者たちの間では概ね合意されている。[ 87 ]
一部の学者は、一神教が広く普及し始めたのは紀元前8世紀であり、新アッシリアの侵略に対する反応だと考えている。 [ 88 ] [ 81 ]紀元前700年頃のエン・ゲディで発見された碑文では、ヤハウェは「諸国民」の主として描かれているが、ラキシュ近郊のキルベト・ベイト・レイで発見された同時代の他の文書では、エルサレムの支配者、そしておそらくユダの支配者として言及されている。[ 89 ]
バビロン捕囚という国家的危機において、ヤハウェは唯一の神として描かれ、以前の神々や女神たちのすべての属性を吸収した。[ 90 ]ヤハウェを至高の神とする概念は、 紀元前6世紀の第二イザヤ書に記述されている。[ 91 ] [ 92 ]著者がヤハウェを称賛する動機は、イスラエルがバビロニアの敵の神々に対して、自分たちの歴史的な神々に対する自信を取り戻すことにある。[ 93 ]一神教の主張は、マルドゥクとナブを基盤として統治を始めたネブカドネザル2世の神々に向けられている。[ 93 ]この移行は漸進的なものであり、第一神殿時代に完全に達成されたわけではない。[ 94 ]エレファンティネでは、紀元前5世紀に、一部のユダヤ人がアシェラとエルとは別にヤハウェとアナトを崇拝していたようだ。[ 95 ]
ヘレニズムの影響下で、ヤハウェ信仰はより排他的になった。[ 87 ] [ 86 ]これらの信仰は、下位の神々や神々の流出という考え方を否定し、抽象的な単一の神としてのヤハウェを支持した。[ 86 ]ヘレニズム時代には、聖書はエジプトのディアスポラのユダヤ人によってギリシャ語に翻訳された。[ 96 ]ヘブライ語聖書のギリシャ語訳では、ヤハウェとアドナイの両方の名前がキュリオス（κύριος ）と訳され、「主」を意味する。[ 21 ]ユダヤ教の伝統では、少なくとも年に一度、贖罪の日に大祭司によって神殿でヤハウェの名前が祝われた。[ 97 ]しかし、第二神殿の破壊後、ヤハウェの名前は使用されなくなった。[ 97 ]
『ヨハネの秘密の書』はヘレニズムの影響を受けて創世記の物語を再解釈し、イブがヤルダバオトと交わり、エロヒムとヤハウェにそれぞれ対応するアベルとカインという二人の息子を産んだと主張している。[ 98 ]前者は正義であり、後者は不正義であるとされている。彼は兄弟を殺害し、父親に堕落させられ、嫉妬と死を世界にもたらした。[ 98 ]
ヤハウェの崇拝の中心は、農村生活の主要な出来事と一致する3つの大きな年中祭、すなわち子羊の誕生を伴う過越祭、穀物の収穫を伴うシャブオット祭、果物の収穫を伴うスコット祭にあった。 [ 82 ]これらは恐らくヤハウェ宗教の到来より前に始まったが、[ 82 ]イスラエルの国民的神話の出来事と結びついた。すなわち、過越祭はエジプトからの脱出、シャブオット祭はシナイ山での律法授与、スコット祭は荒野の放浪と結びついた。[ 69 ]これらの祭りは、ヤハウェによるイスラエルの救済と、イスラエルがヤハウェの聖なる民であるという地位を祝うものであったが、初期の農業的な意味合いは完全には失われなかった。[ 99 ]彼の崇拝には犠牲が伴っていたと思われるが、多くの学者は、レビ記1～16 章に詳述されている、清浄と贖罪を強調する儀式はバビロン捕囚後に導入されたものであり、実際には、必要に応じてどの家族の長でも犠牲を捧げることができたと結論付けている。[ 100 ]また、多くの学者は、冥界の神モレクまたはヤハウェ自身への幼児犠牲は、紀元前 7 世紀後半のヨシヤ王の改革まで、イスラエル人/ユダ人の宗教の一部であったと結論付けている。 [ 101 ]犠牲はおそらく詩篇の歌唱または朗読によって補完されていたと思われるが、ここでも詳細は乏しい。[ 102 ]祈りは公式の崇拝ではほとんど役割を果たさなかった。[ 103 ]
ヘブライ語聖書は、エルサレム神殿が常にヤハウェの中心的な、あるいは唯一の神殿となることを意図していたという印象を与えるが、これは事実ではない。[ 69 ]イスラエル人の最古の礼拝所は、紀元前12世紀のサマリアの丘にある野外祭壇で、カナン人の雄牛エル（雄牛の形をしたエル）を彷彿とさせる青銅の雄牛が特徴である。また、イスラエルの北の国境にあるダン、ネゲブのアラド、そしてユダの領土にあるベエルシェバで、さらに神殿の考古学的遺構が発見されている。 [ 104 ]シロ、ベテル、ギルガル、ミツパ、ラマ、ダンは、祭り、犠牲、誓約、私的な儀式、法的紛争の裁定のための主要な場所でもあった。 [ 105 ]
多くの学者は、ヤハウェの描写の禁止は後世の考えであり、申命記の時代頃に導入されたと主張している。[ 106 ]このような偶像崇拝禁止については普遍的に受け入れられている説明はなく、多くの学者は、ヤハウェは実際には王政末期のヒゼキヤとヨシヤの改革以前に表現されていたと主張している。ある研究を引用すると、「事実であろうとなかろうと、初期の偶像崇拝禁止は、捕囚後の想像力の投影にすぎない」[ 107 ] [ 108 ] 。セオドア・J・ルイスのような他の学者は、捕囚以前の時代にヤハウェの人型表現があったという確かな証拠はないと主張している。[ 109 ]
学者の中には、ヤハウェには肉体があったと主張する者もいるが、その具体的な内容については意見が分かれている。ベンジャミン・D・ソマーは、メソポタミア、エジプト、カナン宗教では、神々は単一の状態に限定されず、単一の神が多数の異なる形態を持つことができたと述べている。彼は、ヤハウェは複数の身体を持ち、断片化して、同時に様々な局所的な文脈で顕現できるという一神教の「流動性モデル」を導入し、その有効性を主張している。[ 110 ]マーク・S・スミスは、ヤハウェの神的な身体は大きさや規模が異なるという空間的な類型論を提案している。一つは、創世記の物語によく見られるように、地上に顕現する人間のサイズの肉体である。もう一つは、出エジプト記のように山に関連した交流の際に経験される、光り輝く超人的な大きさの形態である。最後に、エゼキエル書のような幻視の中で天界に位置する、より曖昧な天体である。[ 111 ]
エスター・J・ハモリは、古代近東と哲学的アプローチの文脈において、ヤハウェの人間的擬人化と神顕現について論じている。ハモリによれば、具体的な形を持つ有形実体の物理的な具現化は、ヘブライ語聖書に繰り返し現れる特徴である。[ 112 ]
リチャード・エリオット・フリードマンは、資料批評の下で神の概念に違いがあることを指摘した。J、E、D資料では、ヤハウェはより個人的な存在として描かれ、地上を動き回り、目に見える形をとり、議論に参加し、供え物の匂いを嗅ぐ。一方、P資料では、神をより宇宙的で、遠く離れた、超越的な存在にしようとした可能性がある。[ 113 ]
フランチェスカ・スタヴラコプーロウは解剖学的かつ直接的な比較アプローチを取り、ヤハウェは「歩き、話し、泣き、笑い、食べ、眠り、感じ、呼吸する、紛れもなく男性である人間の形をした神」として構想されたと主張している。[ 114 ]対照的に、RWL モバーリーはスタヴラコプーロウへの反論の中で、彼女の議論で使用されている多くの擬人化された用語や記述は、文字通りに受け取るよりも比喩的に理解する方が適切であると概説した。[ 115 ]
ヤハウェは、紀元前2世紀から紀元後5世紀にかけてのギリシャ・ローマの魔術文書、特にギリシャ魔術パピルス[ 116 ]において、イアオ、アドナイ、サバオト、エロアイ[ 22 ]という名前で頻繁に呼び出されている。これらの文書では、ヤハウェは伝統的なギリシャ・ローマの神々やエジプトの神々と並んで言及されることが多い[ 22 ]。大天使ミカエル、ガブリエル、ラファエル、ウリエル、そしてアブラハム、ヤコブ、モーセといったユダヤの文化的な英雄たちも頻繁に呼び出されている[ 117 ] 。ヤハウェの名前が頻繁に登場するのは、ギリシャやローマの民間魔術師たちが、権威ある異国の神を呼び出すことで呪文をより強力にしようとしたためと考えられる[ 22 ] 。
ポンペイウスがユダヤ征服の成功を祝して発行したコインには、ひざまずいて枝（ローマでよく見られる服従の象徴）を握る髭を生やした人物が描かれており、「 Bacchivs Ivdaevs 」という副題が付けられている。これは「ユダヤ人のバッカス」または「ユダヤ人のバッカス」と訳すことができる。この人物は、バッカスの地方版であるヤハウェ、すなわちディオニュソスを描いたものと解釈されている。[ 118 ]しかし、このような図像で鋳造されたコインは通常、被征服民の神々ではなく、被征服民を描いたものであるため、このコインは単に「バッキウス」と呼ばれるユダヤ人の降伏を描いたものであり、ポンペイウスの遠征によって倒されたハスモン朝の王アリストブロス2世と同一視されることもあると考える人もいる。[ 119 ] [ 120 ] [ 121 ] [ 122 ]
いずれにせよ、タキトゥス、ヨハネス・リュディアヌス、コルネリウス・ラベオ、マルクス・テレンティウス・ヴァロも同様にヤハウェをバッカス＝ディオニュソスと同一視している。[ 123 ]ユダヤ人自身も、キュリクス、アンフォラ、ツタの葉、ブドウの房など、ディオニュソスに関連付けられていたシンボルを頻繁に使用しており、プルタルコスはこの類似性を利用して、ユダヤ人はバッカス＝ディオニュソスの実体化された形態を崇拝していたと主張した。[ 124 ]プルタルコスは『クエスティオネス・コンヴィヴァレス』の中で、ユダヤ人が「エウオイ」や「サビ」という、ディオニュソス崇拝に関連付けられたフレーズで自分たちの神を称えていることをさらに指摘している。[ 125 ] [ 126 ] [ 127 ]ショーン・M・マクドノーによれば、ギリシャ語話者は、安息日、アレルヤ、あるいはヤハウェという名前の変形など、アラム語の単語を、ディオニュソスに関連するより馴染みのある用語と混同した可能性がある。[ 128 ]
ユウェナリス、ペトロニウス、フロルスなどの他のローマの著述家は、ヤハウェを神カエルスと同一視した。[ 129 ] [ 130 ] [ 131 ]
十戒やその他の文書におけるイスラエルの神の像の禁止は、バビロン捕囚後に書かれたものであり、一神教の台頭と関連している。ペルシャ時代には、ヤハウェは「唯一の」超越的な神となり、もはや彫像で表現することはできなくなった…。
さらに、神々は互いに完全に区別される存在ではなく、少なくとも常にそうであったわけではないため、神は断片的あるいは不明瞭な自己を持つこともあり得た。
比喩や幻、夢の中ではなく、肉体をもって、触れることのできる、具体的な人間の姿で現れるのである。
