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モロク、モレク、またはモレク[a]は、ヘブライ語聖書、主にレビ記に何度も登場する言葉です。聖書は、モロクに関連する慣習を強く非難しており、その中には子供の犠牲が含まれると強く示唆されています。[2]
伝統的に、モロクという名前はカナンの神を指すと理解されてきた。[3]しかし、1935年以来、学者たちは、モロクは犠牲そのものを指していると推測している。なぜなら、ヘブライ語の「mlk」という単語は、近縁のカルタゴ語で「犠牲」を意味する言葉と綴りが同じだからである。[4]この2番目の立場はますます人気が高まっているが、依然として議論の余地がある。[5]この2番目の立場の支持者の間では、犠牲がヤハウェに捧げられたのか、それとも別の神に捧げられたのか、また、それがイスラエル固有の宗教的慣習なのか、それともフェニキアから輸入されたのかという論争が続いている。[6]
中世以来、モロクは火の上に手を伸ばした雄牛の頭を持つ偶像として描かれることが多い。この描写は、聖書におけるモロクの短い言及を、カルタゴの子供の犠牲に関する古代の記述やミノタウロスの伝説など、さまざまな資料と組み合わせたものである。[7]
近代以降、「モロク」は悲惨な犠牲を要求する力の比喩として使われるようになった。[8]モロクという神は、ジョン・ミルトンの『失楽園』（1667年）、ギュスターヴ・フローベールの『サランボー』 （1862年）、フリッツ・ラングの『メトロポリス』（1927年）、アレン・ギンズバーグの『吠える』（1955年）など、さまざまな文学作品や映画に登場している。
語源
モロクの語源は定かではないが、「支配する」という意味の語源mlkから派生したというのが「広く認識されている」。 [10] 1857年にアブラハム・ガイガーによって初めて提唱されて以来、一部の学者は「モロク」という単語が「恥」を意味するbōšetの母音を使って変化したと主張してきた。[11]他の学者は、この名前は同じ動詞のqal分詞であると主張している。 [12] RM カーは、他の神の名前はqal分詞から形成されたようには見えないこと、そしてガイガーの提案は「事実に基づく裏付けを一度も受けていない時代遅れの理論」であることを指摘して、両方の理論を批判している。[13]ブリティッシュコロンビア大学名誉教授のポール・モスカも同様に、「 molekという語形が読者や聞き手に（ qodesやohelではなく） bosetという語を即座に連想させるという理論は、19世紀の創意工夫の産物であり、マソラ派やそれ以前の傾向によるものではない」と主張した。[14]
モロクが神を表していると信じない学者たちは、代わりにその名前を、近縁のカルタゴ語の碑文と比較する。その碑文では、 mlk（molkまたはmulk ）という単語が犠牲の一種を指し、この関連性はオットー・アイスフェルト（1935年）によって初めて提唱された。[15]アイスフェルト自身は、ジャン＝バティスト・シャボットに従って、カルタゴ語のmlkとモロクを「約束する」という意味のシリア語の動詞mlkに関連付けたが、この理論はヒース・デュレル（2017年）によっても「最も問題の少ない解決策」として支持されている。 [16]アイスフェルトの提案した意味には、犠牲の行為と対象の両方が含まれていた。[4] W・フォン・ゾーデンなどの学者は、この用語は「提供する」、「提示する」を意味する動詞ylk/wlkの名詞化された使役形であり、したがって「提示する行為」または「提示されたもの」を意味すると主張している。[17]カーは、代わりにカルタゴ語とヘブライ語の両方の単語を、セム祖語で「所有する」、「占有する」という意味を持つ動詞mlkから派生したもので、後に「支配する」という意味になったと主張している。したがって、モロクの意味はもともと「プレゼント」、「贈り物」であり、後に「犠牲」を意味するようになった。[18]
「モロク」という綴りはギリシャ語七十人訳聖書とラテン語ウルガタ訳聖書に従っている。 「モレク」または「モレク」という綴りはヘブライ語のティベリア音韻法に従っており、「モレク」は英語のジェームズ王欽定訳聖書で使用されている。[19]
聖書の証言
マソラ本文
モロク（מולך）という言葉は、聖書の標準的なヘブライ語本文であるマソラ本文に8回登場します。このうち5回はレビ記、1回は列王記上、1回は列王記下、もう1回はエレミヤ書にあります。7回はヘブライ語の定冠詞ha-（「その」）を含むか、定冠詞の存在を示す前置詞形になっています。[10]これらのテキストはすべて、モロクに関連する慣習に従事するイスラエル人を非難しており、そのほとんどはモロクを子供を供物として使うことと関連付けています。[20]
レビ記は、モロクに子供を捧げる習慣を繰り返し禁じています。
あなたは、あなたの子孫をモレクにささげてはならない。また、あなたの神の名を汚してはならない。わたしは主である。
— レビ記 18:21
レビ記の引用の大部分は、4行からなる一節から来ている。[21]
またイスラエルの人々に言いなさい。イスラエルの人々、あるいはイスラエルに寄留している在留異国人で、自分の子孫をモレクにささげる者は、必ず殺されなければならない。その地の人々は彼を石で打ち殺さなければならない。わたしもその人に顔を向け、その民のうちから断つ。彼が自分の子孫をモレクにささげて、わたしの聖所を汚し、わたしの聖なる名を汚したからである。もし人が自分の子孫をモレクにささげるとき、その地の人々が目を隠し、彼を殺さないならば、わたしはその人とその家族に顔を向け、彼と、彼に従って迷い、モレクに従って迷う者を皆、民のうちから断つであろう。
— レビ記 20:2–5
列王記上において、ソロモンはエルサレムにモロクの崇拝を持ち込んだと描写されています。
そこでソロモンは、エルサレムの東の山に、モアブの忌み嫌うケモシュと、アンモン人の忌み嫌うモレクのために高き所を築いた。
— 列王記上11:7
これはマソラ本文でモロクという名前が定冠詞なしで登場する唯一の例である。これは聖書におけるモロク信仰の歴史的起源を示しているのかもしれないし、[10]アンモン人の神ミルコムの間違いかもしれない（七十人訳聖書のいくつかの写本ではこのように読まれている）。[12] [10]
列王記第二では、モロクはヨシヤ王によって破壊されたゲヘナの谷のトフェトと関連付けられています。
そして彼は、ヒンノムの子らの谷にあるトフェトを汚し、だれも自分の息子や娘をモレクの火の中を通らせないようにした。
— 列王記下23:10
子供たちに「火を通らせる」という同じ行為は、モロクとは関係なく、聖書の他の多くの節、例えば申命記（申命記12:31、18:10）、列王記下（列王記下16:3、17:17、17:31、21:6）、歴代誌下（歴代誌下28:3、33:6）、エレミヤ書（エレミヤ書7:31、19:5）、エゼキエル書（エゼキエル書16:21、20:26、31、23:37）にも言及されている。[22]
最後に、預言者エレミヤはモロクに関連する慣習をヤハウェへの不忠実を示すものとして非難しています。[23]
そして彼らは、ヒンノムの子らの谷にバアルの高き所を築き、自分たちの息子、娘をモレクに聖別した。これはわたしが彼らに命じたことではなく、彼らがこの忌まわしいことを行ってユダに罪を犯させることを思いもよらなかった。
— エレミヤ書 32:35
この名前がヘブライ語の「王」を意味するメレクに似ていることから、学者たちはマソラ本文を調べて、モロクの間違いである可能性のあるメレクの例を探しました。ほとんどの学者は、イザヤ書の1つの例だけが間違いである可能性が高いと考えています。[24]
炉は昔から整えられ、王のために深く大きく準備されている。そこには火とたくさんの薪が積まれている。主の息吹が硫黄の流れのようにそれを燃やす。
— イザヤ書 30:33
七十人訳聖書と新約聖書
旧約聖書のギリシャ語版である七十人訳聖書の標準テキストには、列王記下23章10節とエレミヤ書30章35節に「モロク」（Μολόχ）という名前が含まれていますが、マソラ本文と同様に冠詞は付いていません。 [10]さらに、七十人訳聖書は、マソラ本文にはない アモス書でモロクという名前を使用しています。
あなたたちは、モロクの天幕や、あなたたちの神ライファンの星を取り上げ、自分たちのためにそれらの模型を作った。
― アモス 5:26、[25]参照。アモス マソラ 5:26
さらに、ゼファニヤ書1章5節のギリシャ語写本には、マソラ本文の「彼らの王」という読み方ではなく、「モロク」または「ミルコム」という名前が含まれています。この読み方は、標準的な七十人訳聖書にも見られます。多くの英訳聖書は、これらの変形のどちらかに従って、「モロク」または「ミルコム」と読んでいます。[26]しかし、七十人訳聖書は、「モロク」の代わりに、レビ記のモロクの箇所を「支配者」（ἄρχων）と、また列王記上11章7節では「王」（ βασιλεύς ）と訳しています。 [12] [b]
モロクを記したアモス書のギリシャ語版は新約聖書に引用されており、そこにはモロクが一回だけ登場する（使徒行伝7:43）。[12]
理論
神としてのモロク
1935年以前は、すべての学者がモロクは異教の神であり、[3]エルサレムのトフェトで子供の犠牲が捧げられていたと考えていました。[4]現代の学者の中には、モロクはミルコム、アダド・ミルキ、またはバアルの異名と同じ神である可能性があると提唱している人もいます。[27]
GC ハイダーとジョン・デイは、モロクをウガリットで確認されている神マルクとメソポタミアで確認されている神マリクと結び付け、モロクは冥界の神であったと提唱している。メソポタミアではマリクは冥界の神ネルガルと二度同一視されている。デイはまた、イザヤがモロクをシェオルと関連づけているようだと指摘している。[28]ウガリットの神マルクも冥界と関連づけられているようで、[21]同様の名前を持つフェニキアの神メルカルト（文字通り「都市の王」）は、ウィリアム・F・オルブライトが提唱したように、「都市」が「冥界」を意味すると理解すれば、冥界と関連づけられる可能性がある。[21]ハイダーはまた、死者の霊を指すアッカド語のマリクという言葉もあると主張した。 [17] [29]
モロクが神の名前であるという考えは、いくつかの理由で異議を唱えられてきた。モロクは聖書ではほとんど言及されておらず、聖書以外では全く言及されておらず、同様の名前を持つ他の神とのつながりは不明である。[4]さらに、 Mlkという名前が付けられた神々の中には、 mlk が「王」を意味することもあることから、別の神の異名である可能性がある。 [30]一方、イスラエルの儀式は、どちらも子供の犠牲を伴うという点で、カルタゴのmlk儀式に準拠している。[31]モロクと同一視できるとされる神々はいずれも人間の犠牲とは関連がなく、ウガリットの神Mlk は動物の犠牲しか受け取らなかったようで、mlk の犠牲はMlkという名前の神に捧げられることはなく、別の神に捧げられる。[17]
ブライアン・シュミットは、列王記上11章7節でモロクが冠詞なしで使用されていること、および七十人訳聖書でモロクが冠詞なしで固有名詞として使用されていることは、聖書が最初に書かれたときにモロクという神の伝承があったことを示している可能性があると主張している。しかし、この神は歴史的現実ではなく、聖書の著者の想像の中にのみ存在していた可能性がある。[10]
犠牲の形態としてのモロク
1935年、オットー・アイスフェルトはカルタゴの碑文に基づいて、モロクは神ではなく犠牲の一種であると提唱した。[4]カルタゴの碑文では、 mlkという単語が一般的に他の3つの単語、ʾmr（子羊）、bʿl（市民）、ʾdm（人間）と関連付けられている。bʿlとʾdmは同じ説明には登場せず、互換性があるように見える。[ 32]時々登場する他の単語にはbšr（肉）がある。[17] mlkと一緒になると、これらの単語は「...からなるmlk犠牲」を示す。[32]したがって、聖書の用語lammolekhは、通常翻訳されている「モロクに」ではなく、「モルク犠牲として」と翻訳され、これはヘブライ語の前置詞laの他の場所での用法と一致する意味である。[33]ベニー・レイノルズはさらに、エレミヤがエレミヤ書32章35節でモロクをバアルと組み合わせて使用していることは、エレミヤ書19章4～5節で「全焼の供え物」とバアルを使用していることと平行していると主張している。[34]
モロクが犠牲の一種を指すという見解は、1980年代にジョン・デイとジョージ・ハイダーによって異議を唱えられた。[35]デイとハイダーは、聖書の注釈者が犠牲を表す以前の用語を神と誤解した可能性は低く、レビ記20:5の「モロクを慕って淫行を行った」という記述は、必然的にモロクが神であることを暗示していると主張した。[36] [37]デイとハイダーはそれでもなお、mlkがカルタゴの犠牲用語であったことは認めたが、それがフェニキアに起源を持つものではなく、カルタゴの離散者によってフェニキアに持ち帰られたものでもないと主張している。最近では、アンソニー・フレンドが、カルタゴのylk （カルタゴのmlkの語源）に相当するヘブライ語は動詞'br「通り過ぎる」であると主張している。フレンドーの見解では、これはヘブライ語のモロクがカルタゴ語のmlkと同じ語源から派生したものではないことを意味する。[38]
デイとハイダーの反論以来、モロクは神ではなく、ムルクの犠牲を指していると信じる学者が増えている。 [5] フランチェスカ・スタヴラコプロウは、「ハイダーとデイはどちらも、アイスフェルトのフェニキア・ポエニのmlkを犠牲の用語として解釈しているため、聖書のmōlekh が同様の方法で犠牲の一種を表す専門用語として機能する可能性があることで、彼らの立場はすぐに妥協される」と主張している。 [39]彼女はさらに、「モロクを崇拝する」ことは神を意味する必要はないと主張している。なぜなら、mlk は犠牲を捧げる行為と犠牲に捧げられる物の両方を指しており、「 mlk の捧げ物を崇拝する」という解釈が可能だからである。[39]ヒース・デュレルは、七十人訳聖書のレビ記20章5節の翻訳では、モロクをギリシャ語のἄρχοντας「アルコン、君主」に置き換えており、聖書の原典には「モロクを慕って淫行する」という表現が含まれていないことを示唆していると主張している。[40]ベニー・レイノルズはさらに、少なくともティルスの碑文の1つには、確かに10000ルカのいけにえについて言及されているように見えると指摘している（RES 367）。したがって、デイとハイダーが、この習慣がカナン（フェニキア）で証明されていないとするのは誤りである。レイノルズはまた、さらなる類似点についても主張している。[41]しかし、デュレルは、テキストの異常なレイアウトや言語の異常などに基づいて、碑文はおそらく現代の偽造であると主張している。[42]
モロクは犠牲の形態を指していると信じる学者の間では、イスラエル人の犠牲がヤハウェに捧げられたのか、それとも他の神に捧げられたのかについては議論が続いている。 [ 6]アーミン・ランゲは、イサクの縛りはヤハウェへの犠牲を表しており、その中で子供は最終的に羊に置き換えられ、イサクは全焼の捧げ物となるはずだったと指摘している。[43]この意見はスタヴラコプロウロウも共有しており、彼もまた、エフタが娘を全焼の捧げ物として捧げたことを指摘している。[22]フレンドは、モロクは神を指していると主張しながらも、トペトの犠牲はもともとヤハウェへのものだったというスタヴラコプロウロウの主張を受け入れている。[44]デュレルは、MLKの犠牲はヤハウェに捧げられたが、聖書に出てくる他の形態の人間や子供の犠牲（エフタのものなど）とは異なり、アハズの治世中にイスラエル人がフェニキア人から持ち込んだ外国の習慣であったと主張している。[45]
神の称号として
「モロク」という名前はヘブライ語ではほとんど常に定冠詞を伴うため、七十人訳聖書で時々翻訳されているように、「王」を意味する称号である可能性があります。 [10] 20世紀に、哲学者マーティン・ブーバーは、「モロク」は「メレク・ヤハウェ」を指すと提唱しました。[46]同様の見解は後にT.レーマー（1999）によって表明されました。[47]しかし、ブライアン・シュミットは、エレミヤ書32章35節のバアルの言及は、「支配者」がバアルを指す可能性を示唆していると主張しています。[10]
通過儀礼として
少数の学者[22] 、主にカルタゴ学の学者[6]は、モロクへの儀式は実際には犠牲ではなく非致死的な奉納儀式であると主張している。これらの理論は、タルムードの注釈と聖書の初期のユダヤ人注釈者によって部分的に支持されている。[22]そのような議論を否定し、パオロ・シェラとフランチェスカ・スタヴラコプロウは、聖書がトペトでのモロクへの儀式を、虐殺、犠牲として殺害、神々が子供を「食べる」こと、ホロコーストを示す動詞と明確に結び付けていることを指摘している。[22]シェラはまた、ギリシャ・ローマの資料で言及されているカルタゴとフェニキアの子供の犠牲についても言及している。[48]
宗教的解釈
ユダヤ教では
最古の古典的なラビのテキストであるミシュナー（紀元3世紀）とタルムード（紀元200年代）には、レビ記にあるモロクに種を捧げることの禁止が含まれていますが、これが歴史的に何を意味していたのかは明確に説明されていません。[49]初期のミドラーシュは、レビ記21章18節のモロクに種を捧げることの禁止は、文字通りにはもはや適用できないとみなしていました。ラビ・イシュマエルのメヒルタでは、モロクはあらゆる外国の宗教を指すと説明しており、バビロニア・タルムードのメギラーでは、モロクは異邦人を指すと説明しています。[50]同様に、後期古代のタルグム・ネオフィティとタルグム・偽ヨナタンでは、この節はユダヤ人男性が異邦人と性交することを意味すると解釈しています。[51]より古い『ユビレイズ』（紀元前2世紀）は、この再解釈がすでに第二神殿時代に知られていたことを示しています。『ユビレイズ』はディナの物語を使って、娘を異邦人と結婚させることも禁じられていたことを示しています（『ユビレイズ』30:10）。[52]このような非文字通りの解釈はミシュナで非難されています（メギラー4:9）。[49]
中世のラビたちは、モロクに捧げ物を禁じているのは犠牲を意味するのか、それとも他の何かを意味するのかについて議論した。例えば、メナヘム・メイリ（1249-1315）は、「自分の種をモロクに捧げる」ことは入信の儀式を意味するのであって、偶像崇拝や犠牲を意味するのではないと主張した。[49]他のラビたちはこれに反対した。8世紀または9世紀のミドラーシュ「タンフマB 」には、モロクの偶像は子牛の顔をしており、その伸ばした手の中に供物を置いて燃やすというモロク崇拝の詳細な説明がある。 [49]この描写は聖書やタルムードに根拠はなく、おそらくカルタゴの子供の犠牲に関するシケリアのディオドロスや、その他のさまざまな残忍な犠牲の古典的な描写などの資料から派生したものである。[53] [54]ラビのラシ（1040–1105）とジョセフ・ベン・イサーク・ベコール・ショール（12世紀）は、注釈書の中でモロクの犠牲について独自の説明をする際に、タンフマBに依拠している可能性がある。[49]中世のラビの伝統では、モロクは、ミルコム、アドラメレク、アナメレクなど、聖書に登場する同様の名前の神々とも関連付けられていました。[55]
キリスト教では
教父たちはモロクについて時折しか議論しておらず、[55]ほとんどはアモス書や使徒行伝（ステファノが殉教する前に旧約聖書を要約している箇所）の注釈においてである。初期キリスト教注釈者たちは、モロクをユダヤ人の罪深さを示すため、またはキリスト教徒に道徳を説くために主に用いた。[56]モロクに関する議論は中世においても稀であり、注釈者たちがモロクの犠牲が何を意味すると信じていたかを説明することに限られていた。[57]ニコラオス・オブ・ライラ（1270–1349）に見られるようなそのような記述は、ラビの伝統に由来する。[58]
一方、宗教改革の時代には、ジャン・カルヴァンやマルティン・ルターなどのプロテスタントの評論家たちは、偶像崇拝に陥らないように警告し、カトリックの慣習を軽蔑するためにモロクを使った。[57] エホバの証人は、スコットランドの牧師アレクサンダー・ヒスロップ（1807-1865）が最初に表明した考えに従って、モロクを国家の崇拝の神として理解している。[59]
芸術と文化におけるモロク
芸術では
モロクの像は、西洋文化が悪魔に魅了され始めた18世紀と19世紀まで人気がなかった。[1]これらの像は、モロクを雄牛またはライオンの頭を持つ人型の偶像として描く傾向があり、翼があり、火の上に腕を伸ばし、その上に犠牲の子供が置かれている。[7] [1]この描写は、聖書のモロクをディオドロスなどの資料に見られるカルタゴ人のクロノス（バアル・ハモン）への犠牲の描写と関連づけたラシなどの中世ユダヤ人の注釈にまで遡ることができ、ジョージ・フット・ムーアは雄牛の頭が神話のミノタウロスに由来するのではないかと示唆している。[60]ジョン・S・ランディンは、この像のさらなる出典として、タロスの伝説と、シチリア島のギリシャ都市アクラガスの王ファラリスのために建てられた青銅の雄牛があると示唆している。彼は、ミノタウロスの伝説と同様に、両方の伝説がセム人の子供の犠牲と潜在的に関連していると指摘している。[61]
対照的に、ウィリアム・ブレイクは、ミルトンの詩『キリスト降誕の朝』の挿絵の一つ『モロクの飛翔』の中で、翼のある悪魔が舞い上がる完全に人間のような偶像としてモロクを描いた。[1]
文学では
モロクは、ジョン・ミルトンの叙事詩『失楽園』（1667年）に、子供を食べる堕天使として登場する。彼は「血に塗れた恐ろしい王、人間の犠牲と両親の涙」（1:392–393）と描写され、反逆天使の行列を率いている。 [62]後に、モロクは地獄の会議で最初の発言者となり、天国に対する公然たる戦争を主張する。[63]ミルトンのモロクの描写は、この悪魔または神に対する現代の概念に最も影響を与えたものの1つである。[19]ミルトンはまた、彼の詩『キリスト降誕の朝』の中で、モロクが彼の陰惨な祭壇から逃げる場面について言及している。[62] 『失楽園』におけるモロクの描写に似た描写は、フリードリヒ・ゴットリープ・クロプシュトックの叙事詩『メシアス』（1748-1773）[8]やアルフレッド・テニスンの詩『夜明け』にも見られ、モロクは過去の野蛮さを表現している。 [63]
ギュスターヴ・フローベールが1862年に出版したカルタゴを舞台とした歴史小説『サランボー』では、モロクは男性原理と太陽の破壊力を体現したカルタゴの神として描かれている。[64]さらに、モロクはカルタゴの女神タニトの夫として描かれている。[65]モロクへの生贄については第13章で詳しく描かれている。[62]生贄は東洋風かつ異国風に描かれており、神の像の中にある燃える炉に生贄にされる子供の数が増えている。[66]フローベールは批判に対して、この描写はシケリアのディオドロスに見られるカルタゴの子供の生贄の記述に基づいていると弁明した。[64]
19世紀以降、モロクは文学において、社会的、経済的、軍事的抑圧の比喩として頻繁に用いられてきた。例えば、チャールズ・ディケンズの小説『幽霊男』（1848年）、アレクサンダー・クプリンの小説『モロク』（1896年）、アレン・ギンズバーグの長編詩『吠える』（1956年）では、モロクはアメリカの資本主義を象徴している。[62]
モロクはまた、社会を堕落させ、その子供たちを糧とする何かを表すためにもよく使われます。例えば、パーシー・ビッシュ・シェリーの長編詩『ピーター・ベル三世』（1839年）、アメリカ南北戦争を描いたハーマン・メルヴィルの詩『バージニアへの行進』（1866年） 、第一次世界大戦を描いたジョセフ・シーモン・コッター・ジュニアの詩『モロク』（1921年）などがそうです。[62]
社会的または政治的な寓話として
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現代では、モロクは、特に子供に犠牲を要求する破壊的な力やシステムとして比喩的に使われることが多くなった。サミュエル・レインの『国家の窮状』（1844年）に始まり、近代都市はしばしばモロクとして描写されるが、この考えはカール・マルクスにも見られる。さらに、戦争はしばしばモロクとして描写されるようになった。[8]
ミュンヘン宇宙サークル（1900年頃）は、冷酷な合理主義の下で活動する人物を表すためにモロクを使いました。彼らは冷酷な合理主義こそが西洋文明の退化の原因であると見なしていました。[67]保守的なキリスト教徒は、しばしば修辞的に中絶をモロクへの子供の犠牲と同一視します。[59] 一方、バートランド・ラッセルは『自由人の崇拝』（1923年）の中で、ある種の残酷で原始的な宗教を表すためにモロクを使い、その後、より一般的に宗教を攻撃するために使用しました。[67]
映画やテレビでは
1914年のイタリア映画「カビリア」はカルタゴを舞台としており、フローベールの「サランボー」に大まかに基づいている。[68]映画にはブロンズ製のモロクの完全な立体像が登場し、これは現在イタリアのトリノにある国立映画博物館に所蔵されている。 [1]名目上の女性奴隷カビリアは、夜中に偶像に生贄として捧げられる直前にモロクの司祭たちから救出される。[69]モロクへの生贄の描写はフローベールの描写に基づいており、モロクの神殿の入り口は地獄の口をモデルにしている。カビリアの神殿とモロクの像の描写は、フリッツ・ラングの「メトロポリス」 （1927年）やセルジオ・レオーネの「ロードスの巨像」（1961年）など、モロクの他の映画の描写に影響を与えた。[70]
モロクは、悪魔や神と関係があると描写されるが、伝統的なイメージとはほとんど似ていない恐ろしい人物の名前として使われ続けている。これには、スターゲイトSG1でのエイリアンの悪役、バフィー〜恋する十字架〜、スーパーナチュラル、スリーピー・ホロウでのテレビ出演が含まれる。[1]
参照
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参考文献
情報メモ
引用
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