コルネリウス・ラベオ

コルネリウス・ラベオは古代ローマの神学者、古物研究家であり、ローマ暦やエトルリアの宗教 （エトルリアの規律）の教えなどについて著述した。彼の著作は断片と証言としてのみ現存している。彼の著作は「もっともらしいが証明はできない」紀元後3世紀に遡ると考えられている。^{[1]ラベオは}ウァロにちなんで「最も重要なローマの神学者」と呼ばれており、ウァロの著作は彼に強い影響を与えたと思われる。^{[2]彼は通常、}新プラトン主義者と見なされている。^[3]

ラベオとセンサリヌスは、カラカラ帝の死からディオクレティアヌス帝の即位までの「軍事的無政府状態」の時代で、学問がほぼ停止したように見える3世紀の危機の時代に、ローマの宗教について書くことに明らかな関心を示した唯一の著者である。 ^{[4]古代ローマの宗教法と民法は重複している可能性があるため、このラベオの断片は、法律家}パクウィウス・ラベオとマルクス・アンティスティウス・ラベオの断片と混同されることがある。

影響

ラベオは、マクロビウス^[5]、ヨハネス・リドゥス^[4]、^[6]、セルウィウス^[7]が引用した資料の中に含まれていた。マクロビウスがサトゥルナリア祭の最初の巻で挙げたオルペウス詩は、ラベオから取られているのではないかと考えられてきた。 ^[8]彼の作品は影響力が大きかったため、アルノビウス^[9]やアウグスティヌス^[10]などの教父^[4]から批判の対象となった。彼は、アルノビウスにとってポルピュリオス^[11]の中間資料となり、マルティアヌス・カペラにとってイアンブリコスの中間資料となった可能性もある。^[12]

ラベオは、善と悪のヌミナの存在や、中間的な存在をダイモーン（δαίμονες、デーモン）と呼ぶべきか、それともアンジェロイ（ἄγγελοι、天使）と呼ぶべきかといった問題に興味を持っていた。^{[13]ラベオは、}ヒッポのアウグスティヌスが『神の国について』第8巻で「悪魔」の性質について議論したギリシャ・ローマの作家の一人である。特に、アウグスティヌスはラベオの善と悪のダイモーンの区別を否定し、それらはすべて不純な霊であり、したがって邪悪であると主張した。^[14]神々を神、半神、英雄に分類する際に、ラベオはプラトンをヘラクレスやロムルスなどの半神の中に位置付けた。^[15]

リドゥスは『月について』の中で、アフロディーテ（ヴィーナス）の30の名前のリストと、月の名の語源など暦に関係する慣習の説明の出典としてラベオを挙げている。^{[16]ラベオは、}ローマの女神マイアは大地（テラ）であり、その大きさ（マグニトゥディーネ）にちなんで名付けられ、太母（マグナ・マーテル）と善き女神（ボナ・デア）と同一視され、 5月のカレンダーには神殿が捧げられたという見解を支持した。^[17]

アポロとイアオ

ラベオは『アポロンの神託について』という本を著し、これは古代ギリシャとローマの宗教思想における一神教的傾向を理解するための重要な一節を提供している。 ^[18]「至高の神は誰か？」と尋ねられたとき、^[19]アポロンはこう答えた。

ああ、あなたは些細なことを尋ねに来たのではない。あなたは、私も知らないが、伝統に従って崇拝している
天の王が誰であるかを知りたいのだ。

アポロンは、至高の神は自分よりも優れており、言い表すことも知ることもできないと述べています。ラベオはまた、オルペウスの詩「ゼウスは一つ、ハデスは一つ、ヘリオスは一つ、ディオニュソスは一つ」の解釈が求められたと報告しています。マクロビウスによると、

この系統の権威は、クラリアのアポロンの神託に基づいており、そこには太陽の別の名前も付け加えられており、同じ聖なる系統の他の名前の中でも、イアオという名前が与えられている。クラリアのアポロンは、イアオがどの神々を指しているかと尋ねられたとき、次のように答えた。「入信者は秘密を握っていなければならないが、知っていなければならない！イアオは冬にはハデス、春にはゼウス、夏にはヘリオス、秋にはイアオである。」この神託の言葉の力と、イアオが父リベルと太陽を指しているという神性と名前の解釈については、コルネリウス・ラベオが著書『クラリアのアポロンの神託について』で論じている。^[20]

この一節は「異教の古代における神権政治の概念に関する最も広範かつ顕著な証拠」と呼ばれている。^[21]「多くの神は、実際には単一の神の側面であった」とラムゼイ・マクマレンは述べた。 ^[22]「イアオ」（Ἰαώ）はユダヤ人の神として明確に特定されていないが、その名前はラテン語でそのように使用されていた。^[^{23]ラベオは、ユダヤの神を}オリンポスの神々の体系の中に位置づける方法を見つけようとした。 [13]後期古代では、「イアオ」は「魔法の力」を持ち、新ピタゴラス主義と新プラトン主義の統一傾向を体現するようになった。^[24]

文章

収集された断片を含むコルネリウス・ラベオに関する最も詳細な研究は、イタリアの学者 P. マスタンドレアの著書『新プラトンのラテン語：コルネリウス・ラベオの証言と断片』（ライデン、1979 年）である。断片の英訳は、フッカー（訳）『ジョン・リダス：月について』（2017 年）200～205 ページに掲載されている。

『Peri keraunôn』（Περὶ κεραυνῶν、『稲妻について』）という作品は、時々誤って彼のものであると考えられています。^[25]

参考文献

^ C. ロバート・フィリップス3世、「ローマ宗教へのアプローチ： Wissenschaftsgeschichteのケース」『ローマ宗教の手引き』（ブラックウェル、2007年）15ページ、HLL 4.78を引用。ロバート・ランバートン『神学者ホメロス：新プラトン主義の寓話的解釈と叙事詩的伝統の成長』（カリフォルニア大学出版、1986年）250ページ。
^ アッティリオ・マストロチンクエ、「独自の宗教の創造：知的選択」『ローマ宗教入門』 384ページ。
^ マストロチンクエ『独自の宗教の創造』384ページ；R・マジェルシック『新プラトン主義の釈義におけるカルデアの三位一体：再考』Classical Quarterly 51.1（2002年）291ページ、注119、P・マスタンドレア『ラテン語版新プラトン主義：コルネリオ・ラベオーネ』（ライデン、1979年）127～134ページおよび193～198ページを引用；ロバート・A・カスター『マクロビウスのサトゥルナリア祭のテキスト研究』（オックスフォード大学出版、2010年）39ページ；ランバートン『神学者ホメロス』249ページ（この中でランバートンを「後期古代におけるプラトン主義の発展に最も重要なラテン語著者」の一人として位置づけている）。
^ abc Phillips、「ローマの宗教へのアプローチ」、15ページ。
^ クリフォード・アンドー、「パラディウムとモーセ五書：後期ローマ帝国の神聖な地形に向けて」、フェニックス55（2001年）、402〜403ページ、および『神々の問題：宗教とローマ帝国』（カリフォルニア大学出版、2008年）、193ページ。アラン・キャメロン、「ローマ最後の異教徒」（オックスフォード大学出版、2011年）、267ページでは、マクロビウスの『サトゥルナリア』 1.17〜23を「ラベオからの抜粋の連続にすぎない」とみなしている。
^ キャメロン『ローマ最後の異教徒』268ページ、リュダスがマクロビウスと同様にラベオから多くの同じ文章を抜粋したと指摘。
^ フィリップス、「ローマの宗教への接近」、15ページ。アエネイス3.168の注釈の例。
^ R. デルブリュックおよび W. ヴォルグラフ、「An Orphic Bowl」、Journal of Hellenic Studies 54 (1934)、p. 134.
^ アルノビウス 2.15.
^ アウグスティヌス、De civitate Dei 2.11、9.19。
^ Majercik、「新プラトン主義の釈義におけるカルデアの三位一体」、291ページ、注119、Mastandrea 『ラテン新プラトン主義』127～134頁および193～198頁を引用。
^ ジェラール・カプドヴィル、「Martianus Capella の死」、Revue de l'histoire des宗教、213.3 (1996)、p. 258、注 18、Robert Turcan、「Martianus Capella et Jamblique」、REL 36 (1958) 235–254 を引用。マクロビウスによる Labeo の使用を判断することの難しさについては、Danuta Shanzer、Martianus Capella のDe Nuptiis Philologiae et Mercuriiに関する哲学的および文学的解説、第 1 巻(カリフォルニア大学出版局、1986 年)、133 ～ 138、193 ～ 194 頁を参照。
^ ab ランバートソン『神学者ホメロス』250ページ。
^ アウグスティヌス『神の国について』 2.11, 8.22, 3.25; マイヤスティナ・カーロス『討論と対話：360～430年頃のキリスト教と異教の文化』（アッシュゲート、2007年）、175ページ。
^ カロス『討論と対話』157ページ。
^ Lydus、De mensibus 1.21、3.1.12、3.10。
^ Hendrik HJ Brouwer、「Bona Dea: The Sources and a Description of the Cult」（Brill、1989年）224ページ。
^ マコビウス『サトゥルナリア』 1.18.18–21; ポリムニア・アタナシアディとマイケル・フレデ『後期古代の異教の一神教入門』（オックスフォード大学出版、1999年）、16ページ、テュービンゲン神智学12を引用。
^ マクロビウス、サートゥルナーリア1.18.20。
^ マクロビウス、サートゥルナーリア1.18.19。
^ ピーター・シェーファー『ユダヤ恐怖症：古代世界におけるユダヤ人に対する態度』（ハーバード大学出版、1997年、1998年）、52ページ。
^ ラムゼイ・マクマレン著『ローマ帝国における異教』（イェール大学出版、1981年）、87ページ。
^ ユダヤの神の名前は、ディオドロス・シケリアの『歴史書』 1.94.2（紀元前1世紀）とヴァロ（リドゥスの『人について』 4.53に記録）によって初めてIaoとして紹介されている。ユダヤ用語としては、ペルシア時代のエレファンティネのアラム語パピルスによって証明されている。ユダヤ人にとって不可解な語彙となったと推定され、紀元前1世紀のレビ記の七十人訳の断片に見られるが、七十人訳の受容本文には見られない。この名前は、ギリシャ・ローマ世界各地の魔術テキストに遍在しており、これが「公式」使用法を過ぎて混合主義によって普及したことを示している。 Peter Schäfer 著『ユダヤ恐怖症』 53 ページ、232 ページ、および Hugo Rahner 著『ギリシャ神話とキリスト教の神秘』（Burns & Oak、1963 年、1971 年に再版、1957 年にドイツ語で初版）146 ページを参照。R. Ganschinietz 著「Jao」（RE 9、708 列、1 ～ 33 ページ）も引用。また John Granger Cook 著『ギリシャ・ローマ異教における旧約聖書の解釈』（Mohr Siebeck、2004 年）118 ページも参照。
^ シェーファー、ユダヤ恐怖症、p. 53.
^ 「間違っている」とステファン・ウェインストックは指摘している。「Libri fulgurales」、ローマ英国学校論文集19 (1951)、138 ページ。

[1] ^ C. ロバート・フィリップス3世、「ローマ宗教へのアプローチ： Wissenschaftsgeschichteのケース」『ローマ宗教の手引き』（ブラックウェル、2007年）15ページ、HLL 4.78を引用。ロバート・ランバートン『神学者ホメロス：新プラトン主義の寓話的解釈と叙事詩的伝統の成長』（カリフォルニア大学出版、1986年）250ページ。

[2] アッティリオ・マストロチンクエ、「独自の宗教の創造：知的選択」『ローマ宗教入門』 384ページ。

[3] マストロチンクエ『独自の宗教の創造』384ページ；R・マジェルシック『新プラトン主義の釈義におけるカルデアの三位一体：再考』Classical Quarterly 51.1（2002年）291ページ、注119、P・マスタンドレア『ラテン語版新プラトン主義：コルネリオ・ラベオーネ』（ライデン、1979年）127～134ページおよび193～198ページを引用；ロバート・A・カスター『マクロビウスのサトゥルナリア祭のテキスト研究』（オックスフォード大学出版、2010年）39ページ；ランバートン『神学者ホメロス』249ページ（この中でランバートンを「後期古代におけるプラトン主義の発展に最も重要なラテン語著者」の一人として位置づけている）。

[Approaching_15-4] Phillips、「ローマの宗教へのアプローチ」、15ページ。

[5] クリフォード・アンドー、「パラディウムとモーセ五書：後期ローマ帝国の神聖な地形に向けて」、フェニックス55（2001年）、402〜403ページ、および『神々の問題：宗教とローマ帝国』（カリフォルニア大学出版、2008年）、193ページ。アラン・キャメロン、「ローマ最後の異教徒」（オックスフォード大学出版、2011年）、267ページでは、マクロビウスの『サトゥルナリア』 1.17〜23を「ラベオからの抜粋の連続にすぎない」とみなしている。

[6] キャメロン『ローマ最後の異教徒』268ページ、リュダスがマクロビウスと同様にラベオから多くの同じ文章を抜粋したと指摘。

[7] フィリップス、「ローマの宗教への接近」、15ページ。アエネイス3.168の注釈の例。

[8] R. デルブリュックおよび W. ヴォルグラフ、「An Orphic Bowl」、Journal of Hellenic Studies 54 (1934)、p. 134.

[9] アルノビウス 2.15.

[10] アウグスティヌス、De civitate Dei 2.11、9.19。

[11] Majercik、「新プラトン主義の釈義におけるカルデアの三位一体」、291ページ、注119、Mastandrea 『ラテン新プラトン主義』127～134頁および193～198頁を引用。

[12] ジェラール・カプドヴィル、「Martianus Capella の死」、Revue de l'histoire des宗教、213.3 (1996)、p. 258、注 18、Robert Turcan、「Martianus Capella et Jamblique」、REL 36 (1958) 235–254 を引用。マクロビウスによる Labeo の使用を判断することの難しさについては、Danuta Shanzer、Martianus Capella のDe Nuptiis Philologiae et Mercuriiに関する哲学的および文学的解説、第 1 巻(カリフォルニア大学出版局、1986 年)、133 ～ 138、193 ～ 194 頁を参照。

[Homer_250-13] ランバートソン『神学者ホメロス』250ページ。

[14] アウグスティヌス『神の国について』 2.11, 8.22, 3.25; マイヤスティナ・カーロス『討論と対話：360～430年頃のキリスト教と異教の文化』（アッシュゲート、2007年）、175ページ。

[15] カロス『討論と対話』157ページ。

[16] Lydus、De mensibus 1.21、3.1.12、3.10。

[17] Hendrik HJ Brouwer、「Bona Dea: The Sources and a Description of the Cult」（Brill、1989年）224ページ。

[18] マコビウス『サトゥルナリア』 1.18.18–21; ポリムニア・アタナシアディとマイケル・フレデ『後期古代の異教の一神教入門』（オックスフォード大学出版、1999年）、16ページ、テュービンゲン神智学12を引用。

[19] マクロビウス、サートゥルナーリア1.18.20。

[20] マクロビウス、サートゥルナーリア1.18.19。

[21] ピーター・シェーファー『ユダヤ恐怖症：古代世界におけるユダヤ人に対する態度』（ハーバード大学出版、1997年、1998年）、52ページ。

[22] ラムゼイ・マクマレン著『ローマ帝国における異教』（イェール大学出版、1981年）、87ページ。

[23] ユダヤの神の名前は、ディオドロス・シケリアの『歴史書』 1.94.2（紀元前1世紀）とヴァロ（リドゥスの『人について』 4.53に記録）によって初めてIaoとして紹介されている。ユダヤ用語としては、ペルシア時代のエレファンティネのアラム語パピルスによって証明されている。ユダヤ人にとって不可解な語彙となったと推定され、紀元前1世紀のレビ記の七十人訳の断片に見られるが、七十人訳の受容本文には見られない。この名前は、ギリシャ・ローマ世界各地の魔術テキストに遍在しており、これが「公式」使用法を過ぎて混合主義によって普及したことを示している。 Peter Schäfer 著『ユダヤ恐怖症』 53 ページ、232 ページ、および Hugo Rahner 著『ギリシャ神話とキリスト教の神秘』（Burns & Oak、1963 年、1971 年に再版、1957 年にドイツ語で初版）146 ページを参照。R. Ganschinietz 著「Jao」（RE 9、708 列、1 ～ 33 ページ）も引用。また John Granger Cook 著『ギリシャ・ローマ異教における旧約聖書の解釈』（Mohr Siebeck、2004 年）118 ページも参照。

[24] シェーファー、ユダヤ恐怖症、p. 53.

[25] 「間違っている」とステファン・ウェインストックは指摘している。「Libri fulgurales」、ローマ英国学校論文集19 (1951)、138 ページ。