プレテリズム

プレテリズムは、聖書の預言の一部（部分的プレテリズム）またはすべて（完全プレテリズム）を歴史上すでに成就した出来事として解釈するキリスト教の終末論的見解または信念です。この学派は、ダニエル書を紀元前7世紀から紀元後1世紀までに起こった出来事を指すものとして解釈し、ヨハネの黙示録の預言やオリーブ山の説教におけるキリストの予言を紀元後1世紀に起こった出来事と見なします。プレテリズムは、古代イスラエルは紀元70年のエルサレムの破壊においてキリスト教会に継続または成就を見出すと考えています。

プレテリズムという用語はラテン語のpraeterに由来し、これは何かが「過去」または「超越」していることを示す接頭辞です。^[1]プレテリズムの支持者はプレテリストとして知られています。プレテリズムは、オリーブ山の説教のすべて（完全プレテリズム）または大部分（部分的プレテリズム）が西暦70年までに実現したと教えています。

歴史的に、プリテリストと非プリテリストは、対抗宗教改革の時代に出版された、イエズス会の ルイス・デ・アルカサル（1554-1613）が最初の体系的なプリテリストの預言解説書『黙示録の謎の感覚』を書いたということで一般的に同意している。^[2]

対抗宗教改革の時代に、イエズス会のルイス・デ・アルカサールは予言に関する著名な前兆主義の解説書を書いた。^{[3] [要ページ] [4]} モーゼス・スチュアートは1845年に、アルカサールの前兆主義的解釈がプロテスタントとの論争においてローマ・カトリック教会に有利に働いたと指摘し、^[5]ケネス・ニューポートは2000年の終末論的解説書で、前兆主義はローマ・カトリック教会を迫害する背教者とみなすプロテスタントの歴史主義的見解に対するカトリックの防御であると説明した。^[6]

プロテスタントの歴史主義者の抵抗により、プリテリズムの見解はローマカトリック教会の外でなかなか受け入れられなかった。^{[7] [要ページ]}プロテスタントの間でプリテリズムが最初に受け入れられたのは、プロテスタントとローマカトリック教会の共通点を確立することに熱心だったオランダのプロテスタント、フーゴ・グロティウス^{[8] [9] (1583-1645) だった。 [10]}グロティウスがこれを最初に試みたのは、『反キリストを扱う特定のテキストの注釈』（1640）で、反キリストに関するテキストは紀元1世紀に成就したと主張した。プロテスタントはこれらの見解を歓迎しなかったが^[11]、グロティウスはひるむことなく、次の著作『新約聖書注釈』（1641-1650）で、オリーブ山説教とヨハネの黙示録を含めるようにプリテリズムの見解を拡大した。

プレテリズムは、特にイングランドにおいて、他のプロテスタントコミュニティ内で信頼性を獲得するのに苦労し続けた。^[12]英国の注釈者トーマス・ヘインは1645年にダニエル書の預言はすべて1世紀までに成就したと主張し、^[13] ジョセフ・ホールは1650年にダニエルの預言に関して同じ結論を表明したが、^[14] どちらもプレテリズムのアプローチを黙示録に適用しなかった。しかし、グロティウスの解説は英国人ヘンリー・ハモンド（1605-1660）を納得させた。ハモンドは、キリスト教徒間の統一を願うグロティウスの願いに共感し、彼のプレテリズムの解説がその目的に役立つと考えた。^{[15] [ページ必要]}ハモンドは1653年に独自のプレテリズムの解説を書いたが、グロティウスから広範囲に渡って借用している。黙示録の序文で、彼は他の人も自分と同様独立して同様の結論に達したと主張したが、グロティウスを優先させた。^{[16] [要ページ]}ハモンドはグロティウスの唯一の著名なプロテスタント改宗者であり、彼の名声と影響力にもかかわらず、プロテスタントは圧倒的にグロティウスの黙示録の解釈を拒否し、少なくとも100年間は受け入れられなかった。^{[17] [18] [19]}

18世紀末までに、前世主義の解釈は徐々に広まっていった。1730年、プロテスタントでアリウス派のフランス人フィルマン・アバウジは、最初の完全な前世主義の解釈である「黙示録に関するエッセイ」を書いた。アバウジは当時独立していたジュネーヴ共和国で司書として働いていた。^[20]これは、黙示録のより体系的な前世主義の解釈が発展する過程の一部であった。^[21]しかし、後に、アバウジは英語訳のレナード・トウェルズによる批判的な検討を受けて、このアプローチを撤回したようだ。^[22]

最も初期のアメリカの完全過去主義の著作である『主イエス・キリストの再臨：過去の出来事』は、1845年にロバート・タウンリーによって書かれた。タウンリーは後にこの見解を撤回した。^[23]

プリテリスト思想の 2 つの主要な学派は、一般に部分的プリテリズムと完全プリテリズムと呼ばれています。プリテリストの間では、プリテリスト思想のこれらの区分を示すために使用される用語の正確な意味について大きな意見の相違があります。

部分的プリテリズム主義者の中には、自らの立場を正統的プリテリズムと呼ぶことを好んでおり、全地公会議の信条に同意する自分たちと、それを拒絶する完全プリテリズム主義者の立場を対比させている。^[24]これは事実上、部分的プリテリズム主義者の目に完全プリテリズムが非正統的なものと映り、完全プリテリズムは異端であると主張する者もいる。部分的プリテリズムは、正統的プリテリズム、古典的プリテリズム、穏健なプリテリズムと呼ばれることもある。

一方、完全プリテリストの中には、聖書の預言すべてにプリテリズムを拡張し、部分的プリテリズムの解釈に矛盾があると主張していることを反映して、自らの立場を「一貫したプリテリズム」と呼ぶことを好む者もいる。^[25]

プレテリズムの派生形には、終末論の一部が現在の紀元後3世紀に成就し、ローマ帝国の崩壊に至るとする部分的プレテリズムがある。さらに、古典的な神学リベラリズムの特定の主張は、聖書の記録がイエスと使徒たちの、すべての預言は彼らの世代で成就すると信じていたことを正確に反映していると主張するため、プレテリズムと間違われやすい。しかし、神学リベラリズムは一般的に、これらの終末論的な期待は誤りまたは間違いであると見なしているため、この見解はプレテリズムの一形態と正確には見なすことはできない。^[26]

部分的予言主義（正統的予言主義または古典的予言主義と呼ばれることが多い）は、エルサレムの破壊、反キリスト、大艱難、キリストの「審判の到来」としての主の日の到来など、ほとんどの終末論的予言は、西暦70年^{[27]または}ネロ皇帝によるキリスト教徒の迫害の間に成就したと主張するかもしれない。^{[28] [29]}

部分的プリテリストの中には、反キリスト、大艱難、そしてキリストの「審判の到来」としての 主の日の到来は歴史的に成就しなかったと信じる人もいるかもしれません。

部分的プリテリストの中には、「大いなるバビロン」（黙示録17-18章）を異教のローマ帝国と同一視する者もいるが、 NTライト、スコット・ハーン、ジミー・エイキン、デイヴィッド・チ​​ルトン、ケネス・ジェントリーなど一部の者はそれをエルサレムの都と同一視している。^{[27] [30]}ほとんどの解釈ではネロを獣と同一視しており、^{[31] [32] [33] [34] [35] [36] [37] [a]}一方、彼の刻印はローマ帝国のすべての硬貨に刻まれた皇帝の頭部の像、すなわちすべての人の手や心に刻まれた刻印であると解釈されることが多い。それがなければ誰も売買ができない刻印である。^[38]別の部分的プリテリストの見解では、1世紀と2世紀の出来事がネロとバル・コクバを原型として繰り返し現れるパターンであると考えている。バル・コクバの異名はヘブライ語のシェマをもじったもので、その値はゲマトリア値666に相当するという証拠がある。彼の父称をもじったものは、616という変形版に相当する。 ^[39]しかし、ヨハネの黙示録はネロが自殺した西暦68年以降に書かれたと信じ、獣を別の皇帝と同一視する者もいる。カトリック百科事典は、ヨハネの黙示録は「ローマ皇帝ドミティアヌスの治世後半、おそらく西暦95年か96年に書かれた」と述べている。^[40] 多くのプロテスタントの学者もこれに同意している。^{[41] [42]しかし、部分的プリテリストシステムでは}、再臨、死者の復活、最後の審判はまだ起こっていない。^[43]

完全プリテリズムは部分的プリテリズムとは異なり、完全プリテリストはエルサレムの破壊によって死者の復活、イエスの再臨、またはパルーシア、最後の審判を含む終末論的または「終末時」の出来事がすべて成就したと信じている。^{[44] [ページが必要]}

完全なプリテリズムの他の名称は次のとおりです。

• 過去主義（この用語自体が「過去」を意味するため）
• 一貫したプリテリズム
• 真のプリテリズム
• ハイパー・プリテリズム（プリテリストの反対者が使う軽蔑的な言葉）
• パンテリズム。(「パンテリズム」という用語は、2つのギリシャ語の語源から来ています。παν ( pan )、「すべて」とτελ- ( tel- )、「完了」を意味します。)
• 契約終末論
• 成就した終末論^[45]

完全プリテリストは、マタイ伝16章28節（イエスが弟子たちに、イエスが王国に来るのを見るまで、彼らのうちの何人かは死を味わうことはないだろうと告げている箇所）を文字通り読むと、再臨は1世紀に起こると主張する^{[46] 。これはキリストの物理的な再臨を排除する。代わりに、再臨はエルサレムに対する「裁き」の象徴であり、紀元70年にエルサレムの神殿が破壊されたときに起こったとされる。 [47]}このため、この考えに反対する人々は、終末論全体がこの1つの出来事にかかっているため、完全プリテリズムを「紀元70年の教義」とも呼ぶ。^[48] RCスプロールは、完全プリテリストのマックス・R・キングについて、「この図式が機能するためには、伝統的な復活の考えを復活の比喩的な考えに置き換える必要がある」と述べた。^{[49]完全プリテリズムを批判する人々は、この学派を}ハイパープリテリズムと呼ぶことが多い。^[50]

近年、完全プリテリズムはいくつかのサブグループに分かれている。マックス・キングの神学とは著しく異なる重要な派生は、完全プリテリズムの個人体観（IBV）である。この用語は、西暦66年（または西暦70年）に起こった個人の携挙、つまり霊的体への経験的変化を初めて伴う出来事に対する信仰を指す。これは、マックス・キングの完全プリテリズムの変種である団体体観（CBV）とは対照的である。この見解に反対するエドワード・E・スティーブンスは、団体体観を「集合体のステータスの変化は霊的なものだけであり、肉体のない個々の魂が冥界から復活して新しい不滅の体を受け取り、天国に行き、そこで神との交わりが永遠に回復されることとはまったく関係がない」と定義している。^[51]

• パウロの終末論
• イスラエルオンリー主義

部分的プリテリズムは、エキュメニカル教会信条の終末論的観点をすべて肯定しているため、一般的に歴史的正統派の解釈であると考えられています。^{[52] [53] [54]それでも、部分的プリテリズムは、1500年以降に設立されたアメリカの}宗派の間では大多数の見解ではなく、特にディスペンセーション主義を支持する宗派から、かなりの声高な反対に直面しています。^{[52] [54] [55]}さらに、ディスペンセーション主義者は、部分的プリテリズムが論理的に完全プリテリズムの受容につながることを懸念していますが、部分的プリテリストはこの懸念を否定しています。^[56]

完全プリテリズムは、時には異端と見なされるが、^{[52] [53] [54]}その理由は、教会の歴史的な信条（この見解を排除する）や、過去の復活の見解や肉体の復活や肉体の変化の否定を非難する聖書の一節（ほとんどのキリスト教徒が信仰に不可欠であると信じている教義）に基づくものである。完全プリテリズムの批評家は、使徒パウロによるヒメナオとフィレトスの教義に対する非難を指摘し、^[57]それを完全プリテリズムに類似するものとみなしている。しかし、完全プリテリズムの支持者は、パウロの非難は（彼らの考えでは）復活がまだ未来のことであった時代（すなわち、西暦70年以前）に書かれたことを指摘して、この主張に異議を唱える。彼らの批評家は、復活がまだ起こっていないのであれば、非難は依然として適用されるだろうと主張する。

プレテリズムは、ヨハネの黙示録の内容は1世紀に成就した出来事の預言であると主張する。^[58]プレテリストは、ヨハネの黙示録の年代が極めて重要であり^[59]、ヨハネの黙示録は西暦70年のエルサレムの破壊より前に書かれたと信じている。プレテリズムは、対抗宗教改革の間にイエズス会士ルイス・デ・アルカサルによって初めて説かれた。 ^{[3] [60] [61]}プレテリストの見解は、教皇を反キリストと同一視した プロテスタントによる攻撃に対するカトリック教会の立場を強化するのに役立った。 ^{[5] [6]}

プリテリストの見解では、患難時代は、第一次ユダヤ・ローマ戦争の末期である西暦70年にローマ軍がエルサレムとその神殿を破壊した過去に起こったものであり、全人類ではなくユダヤ人だけに影響を与えたとされています。

キリスト教のプリテリストは、患難時代は、イエスを約束の救世主として拒絶したことを含むユダヤ人の罪に対する神の裁きであると信じている。患難時代は完全に過去の出来事であり、西暦70年頃、ローマ帝国の軍隊がエルサレムとその神殿を破壊した時に起こった。

患難時代に関するプリテリストの議論は、黙示録ではなく、福音書、特にマタイ伝24章、マルコ伝13章、ルカ伝21章、オリーブ山の説教の預言的な一節に焦点を当てています。ほとんどのプリテリストは、黙示録の象徴の多くを、ユダヤ人に対する患難ではなく、ローマ、皇帝、および彼らによるキリスト教徒の迫害に当てはめています。

マタイ伝24:34の「これらのことがすべて成就するまでは、この世代は過ぎ去りません」^{[62]というイエスの警告は、}律法学者やパリサイ人に対する同様の警告と結びついています。律法学者やパリサイ人が死んだずっと後の未来ではなく、1世紀に彼らの裁きが「この世代に下る」^[63]という警告です。紀元70年の破壊は、イエスがその説教をした時から40年の聖書世代以内に起こりました。プリテリズムは、ユダヤ民族に対する裁きは「預言者ダニエルによって語られた荒廃の忌まわしいもの」であるローマ軍団によって執行されたと主張します。^[64]これはルカ伝21:20にも見られます。^[65]

マタイ伝 24 章は、イエスがエルサレム神殿を訪れ、「ここには、石が一つも残らず、くずされないであろう」(3 節) と宣言するところから始まるので、プリテリストは、聖書の中に、別のユダヤ教の神殿が建てられることを示すものは何もないと考えています。預言はすべて、当時の神殿に対して成就し、その神殿はその世代で破壊されました。

一つの町で迫害されたら、他の町へ逃げなさい。よく言っておくが、人の子が来るまでに、イスラエルのすべての町を回りきることはできないだろう。

— マタイ10:23、NRSV ^[66]

しかし、はっきり言います。ここに立っている人の中には、神の王国を見る前には死を味わわない人たちもいます。

— ルカ9:27、NRSV ^[67]

これらは、書かれていることのすべて成就としての復讐の日である。

— ルカ21:22、NRSV ^[68]

よく言っておくが、ここに立っている人の中には、人の子が御国の到来を遂げるのを見るまでは死を味わわない者もいる。

— マタイ16:28、NRSV ^[69]

よく言っておくが、これらのことがすべて起こるまでは、この世代は決して過ぎ去らない。

— マタイ24:34、NRSV ^[70]

この予言された出来事は、次のようなことを指していると様々に解釈されている: ^[要出典]

1. イエスの変容
2. 復活
3. ペンテコステにおける聖霊の到来
4. 初期の教会の説教による王国の広がり
5. 西暦70年の神殿とエルサレムの破壊
6. 王国の再臨と最終的な確立
7. 使徒ヨハネの黙示録において、イエス・キリストが幻の中で来臨した。

多くの前千年主義者は、6 番目の見解はイエスの再臨の時期に関するイエスの誤りを暗示しているため、受け入れられないと考えています。多くの^[定量化]前千年主義者は、直近の文脈は最初の見解、つまり直後に起こる変容を示しているように思われると考えています。^[71]この見解は、「一部の」弟子が人の子の栄光を見るという点では納得できるものの、「彼は各人にその行いに応じて報いを与える」という記述には納得できません。同じ状況は 2 番目から 4 番目の見解でも発生します。5 番目の見解 (西暦 70 年のエルサレムの裁き) だけが、黙示録 2:23、20:12、22:12 によって補強され、両方の条件を満たしているように見えます。 ^[72]前千年主義者が主張するように。^{[引用が必要]}

• 無千年王国説
• プリテリズム神学における獣
• キリスト教終末論#未来主義、過去主義、歴史主義の信仰の比較
• 契約神学
• パンテリズム
• ポストミレニアリズム
• 交代主義

• ブレイディ、デイヴィッド（1983）「1560年から1830年までのイギリス人作家による黙示録13章16～18節の解釈への貢献」。
• チルトン、デイヴィッド（1987年）『復讐の日々 』。
• コーリー、キャサリン A (2006)、『ヨハネの黙示録』、ISBN 9780814628850。
• エドワーズ、ロデリック（2018）、プレテリズムについて、ISBN 9781079955798。
• エドワーズ、ロデリック（2022）、After Preterism、ISBN 9798409178130。
• エドワーズ、ロデリック（2022）、プレテリズムに反対、ISBN 9798849717302。
• エドワーズ、ロデリック（2023）、プリテリストとの議論の仕方、ISBN 9798375904672。
• エドワーズ、ロデリック（2024）、プレテリズム・フロム・ザ・ビギニング、ISBN 9798343695694。
• ファラー、フレデリック（1882）、『キリスト教の黎明期』第2巻、ニューヨーク：EPダットン+カンパニー。。
• フローム、リロイ・エドウィン（1954）『父祖たちの預言的信仰』第2巻。
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