Our Lady of Sorrows

カトリック教会における悲しみの聖母への崇敬は、特に地中海沿岸地域で11世紀末頃から発展し始めた。^{[ 4 ]}

1233年、トスカーナの7人の若者がセルヴィット会（「セルヴィット修道士」または「聖母マリアのしもべ会」とも呼ばれる）を創設した。^{[ 5 ]}その後1239年、彼らは十字架の下に立つ聖母の悲しみを修道会の主要な信心業とした。^{[ 6 ]}その年、アルフォンソ・リグオリの著書『聖母の栄光』によると、聖母は7人の創設者に現れ、彼らが着ることになる黒い「喪服」を与え、聖母の悲しみについて頻繁に黙想すべきだと告げた。^{[ 7 ] [ 8 ]}この修道会は悲しみの聖母への信心の普及に大きく貢献した。^{[ 4 ]}セルヴィット会は、聖母の悲しみに対する最も一般的な信心、すなわち七つの悲しみのロザリオ、聖母の七つの悲しみの黒いスカプラリオ、ノベナ、聖母への奉献と連祷を発展させた^{[ 9 ] [ 10 ]}。ロザリオは、7つのビーズからなるチャプレットで構成され、その上でアヴェ（アヴェ・マリア）が唱えられ、1つのビーズで区切られ、その上でパテル・ノステル（主の祈り、または主の祈り）が唱えられる。各悲しみに対する黙想は、1818年に教皇ピウス7世によって作られた。黒いスカプラリオは、セルヴィット会と関連付けられている悲しみの聖母信心会のシンボルである^{[ 11 ]}。ほとんどの信心用スカプラリオには、装飾やデザインに関する要件がある。黒のスカプラリオの信心は、それが黒いウールの布で作られていることだけを要求する。^{[ 12 ]}

何世紀にもわたり、特に聖母マリアの悲しみについての瞑想を中心とした、他の多くの信心業や修道会さえもが生まれた。

この信心に関連するものとして、十字架刑における聖母マリアの苦しみを称えて作曲された賛歌「スターバト・マーテル」があり、これは一般的にヤコポーネ・ダ・トーディ（1230-1306）の作品とされている。^{[ 4 ]}

アルフォンソ・リグオリは著書『聖母マリアの栄光』（1750年）の一章を聖母マリアの七つの悲しみに捧げ、七つの悲しみそれぞれについて考察を記した。^{[ 13 ]}この章では、イエスが聖母マリアの悲しみに献身する人々に対して行った四つの約束についても触れている。これらの約束はハンガリーのエリザベト（1207-1231）に啓示されたと伝えられている。

1. 「死ぬ前に、悲しみを通して聖母に祈りを捧げる者は、すべての罪に対する真の悔い改めを得るに値するであろう。」
2. 「神は、そのような人々を苦難の時に、特に臨終の時に守ってくださるだろう。」
3. 「それは、神が彼らにご自身の受難の記憶を深く刻み込み、彼らが天国でその報いを受けるためである。」
4. 「主はそのような敬虔な僕たちをマリアの手に委ね、マリアが自分の意のままに彼らを扱い、彼女が望むすべての恵みを彼らに与えるであろう。」^{[ 14 ] [ 15 ] [ 8 ] [ 16 ]}

伝承によれば、14世紀にスウェーデンのブリジットは、聖母マリアから七つの悲しみへの献身に関する七つの約束を受けたとされている。^{[ 17 ] [ 8 ] [ 18 ] [ 16 ]}

1. 「私は彼らの家族に平和をもたらすだろう。」
2. 「彼らは神聖な神秘について啓蒙されるだろう。」
3. 「私は彼らの苦しみを慰め、彼らの仕事に寄り添うだろう。」
4. 「私の愛する御子の御意志や、彼らの魂の聖化に反しない限り、彼らが求めるものは何でも与えよう。」
5. 「私は彼らが地獄の敵と繰り広げる霊的な戦いにおいて彼らを守り、彼らの人生のあらゆる瞬間において彼らを保護します。」
6. 「彼らが亡くなる瞬間、私は目に見える形で彼らを助けるでしょう。彼らは母親の顔を見ることになるでしょう。」
7. 「私は神の子からこの恵みを得ました。私の涙と苦しみへのこの信心を広める者は、この世の命から直接永遠の幸福へと導かれるでしょう。なぜなら、彼らのすべての罪は赦され、私の息子が彼らの永遠の慰めと喜びとなるからです。」

聖ペレグリンの国立聖堂から悲しみの聖母ノベナが広まり、その祈りの中心はヴィア・マトリスである。^{[ 19 ] [ 20 ]}

ファティマの聖母出現の幻視者の一人であるルシア・ドス・サントスの著作によると、1917年10月13日の「太陽の奇跡」につながった出現の際、聖母マリアは他の形態の中でも悲しみの聖母として現れたとされている。^{[ 21 ] [ 22 ] [ 8 ] [ 23 ] [ 24 ]}

1945年、スペインのラ・コドセラという町で2人の少女が悲しみの聖母の姿をした聖母マリアを目撃したと報告した。彼女たちが聖母の出現を目撃した場所はチャンダビラと呼ばれ、その場所に聖堂が建てられた。2024年8月、バチカンはこの場所での信仰を承認した。^{[ 25 ] [ 26 ]}

1982年3月6日、キベホでの聖母出現の公認された3人の幻視者のうちの1人であるマリー・クレール・ムカンガンゴによると、聖母マリアは彼女に七つの悲しみのロザリオを教え、それを世界中に広める使命を託した。^{[ 27 ] [ 18 ] [ 28 ]} 1982年5月31日、マリー・クレールは、聖母マリアが、瞑想しながら七つの悲しみのロザリオを唱える人は誰でも、他の恵みとともに「悔い改める力」を見いだすだろうと約束したと報告した。^{[ 29 ] [ 30 ]}

2月2日、主の出会いの大祭と同じ日に、正教会と東方カトリック教会は、「邪悪な心を和らげる」または「シメオンの預言」として知られる、奇跡を起こす聖母マリアのイコンを記念する。 ^{[ 31 ] [ 32 ]}

この絵は、義人シメオンが「まことに、剣があなたの魂をも貫くであろう…」（ルカ2:35 ）と言った瞬間のマリアを描いています。彼女は両手を上げて祈り、七本の剣が彼女の心臓を貫いています。これは七つの悲しみを表しています。^{[ 31 ]}これは、幼子イエスを描いていない数少ない正教会の聖母イコンの一つです。「大いに悲しむ神の母よ、喜びなさい。私たちの悲しみを喜びに変え、悪人の心を和らげてください！」というリフレインも使われています。^{[ 32 ]}

アンティオキア正教会の西方典礼管区では、悲しみの聖母の祝日は棕櫚の主日の前の金曜日と、9月15日の別の祝日として祝われます。^{[ 33 ]}

エチオピア正教テワヘド教会では、ターアムラー マリアム( Ge'ez : ተዓምረ ማርያም 、ローマ字:  Täʾamrä Maryam、文字通り「マリアの奇跡」 )と呼ばれる 14 世紀の本に、イエスが母親に尋ねたことが記載されています。

「どの悲しみが他の悲しみよりも辛いのだろうか？」 ― 『聖母マリアの奇跡』（Täʾamrä Maryam）、E・A・ウォリス・バッジ訳、1900年

それに対して彼女はこう答えた。

1) シメオンの預言 (ルカ 2:34–35 ) 2)エルサレム神殿 でのイエスの喪失(ルカ 2:41–52 ) 3) キリストの拷問 4)十字架刑 5)イエスの埋葬。

— タアムラ・マリヤム（聖母マリアの奇跡）、E.A.ウォリス・バッジ訳、1900年。

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The Feast of Our Lady of Sorrows grew in popularity in the 12th century, although under various titles. Some writings would place its roots in the eleventh century, especially among the Benedictine monks.^[37]

The feast of the Our Lady of Sorrows was originated by a provincial synod of Cologne in 1423. It was designated for the Friday after the third Sunday after Easter and had the title: Commemoratio angustiae et doloris B. Mariae V. Its object was the sorrow of Mary during the Crucifixion and Death of Christ. Before the sixteenth century this feast was limited to the dioceses of North Germany, Scandinavia, and Scotland.^[6]

According to Fr. William Saunders, "in 1482, the feast was officially placed in the Roman Missal under the title of Our Lady of Compassion, highlighting the great love our Blessed Mother displayed in suffering with her Son. The word compassion derives from the Latin roots cum and patior which means "to suffer with".^[37]

After 1600 it became popular in France and was set for the Friday before Palm Sunday. By a Decree of 22 April 1727, Pope Benedict XIII extended it to the entire Latin Church, under the title "Septem dolorum B.M.V.".^[6] In 1954, it still held the rank of major double (slightly lower than the rank of the September feast) in the General Roman Calendar. Pope John XXIII's 1960 Code of Rubrics reduced it to the level of a commemoration.

1668年、セルヴィット会に、9月の第3日曜日に祝われる聖母マリアの七つの悲しみの祝日が別途認められた。^{[ 6 ]}教皇インノケンティウス12世はこれを悲しみの聖母の祝日と改名した。^{[ 38 ]}教皇ピウス7世は1814年にこれをローマ暦に導入した。1913年、教皇ピウス10世は、通常の祝日よりも日曜日を優先させる改革を考慮して、この祝日を十字架の祝日の翌日である9月15日に移した。^{[ 39 ]}現在もその日に祝われている。

このように同じタイトルの祝祭が2つあり、どちらの祝祭でもスタバト・マーテル続唱が唱えられていたため、1969年に受難週の祝祭は9月の祝祭の重複としてローマ暦から削除された。^{[ 40 ]} 2つの祝祭はそれぞれ「聖母マリアの七つの悲しみ」（ラテン語： Septem Dolorum Beatae Mariae Virginis ）の祝祭と呼ばれていた。スタバト・マーテルの朗唱は任意となった。

9月の第2日曜日には、ブルックリンのキャロルガーデンズ地区にあるマリアSS.アッドロラータ教会の信徒たちが、悲しみの聖母像を担いだ毎年恒例の行列を行う。この伝統は1940年代に、モラ・ディ・バリ出身のイタリア移民が故郷の守護聖人である悲しみの聖母の祝祭を祝ったことから始まった。^{[ 41 ]}