ビザンチン皇帝の戴冠式

戴冠式（ギリシア語：στέψιμον、ローマ字：  stépsimon、またはστεφάνωσις、stephánosis ^{[2] ）は、}ビザンチン帝国の皇帝、共同皇帝、または皇后の即位を象徴する主要な行為であった。元老院による選挙や軍隊による喝采というローマの伝統に基づいて設立されたこの儀式は、比較的単純で場当たり的な行事から複雑な儀式へと時とともに進化した。

5世紀から6世紀にかけて戴冠式は徐々に標準化され、新皇帝はコンスタンティノープルの競馬場で民衆と軍隊の前に現れ、戴冠して歓呼を受けるようになった。同じ時期に、宗教的要素、特にコンスタンティノープル総主教の存在が、それまで純粋に軍事的または民間の儀式であったものに顕著に表れるようになった。7世紀初頭からは、戴冠式は通常教会、主にコンスタンティノープル総主教座聖堂であるアヤソフィアで行われるようになった。戴冠式とコンスタンティノープルおよびアヤソフィアとの結びつきは非常に強くなり、軍事的反逆者や簒奪者として首都の外で宣告され戴冠した皇帝でさえ、権力を握ると首都で戴冠式を繰り返すのが通例であった。

この儀式は8世紀末までに標準化されたようで、その後はほとんど変化がなかった。儀式には、元老院の敬意、アヤソフィアへの行列、人々への施しの分配が含まれていた。戴冠式の特別な儀式が行われ、戴冠する皇帝または皇后は教会内で戴冠式の衣装に着替えた。統治皇帝が共同統治者またはその妻に戴冠する場合を除き、戴冠式は総主教によって行われた。戴冠式の前か後に、皇帝は高官、軍隊、人々の喝采を浴びた。儀式の主な変化は、13世紀初頭に皇帝の塗油が追加されたことである。これはおそらく西ヨーロッパの影響によるものだが、学者の間では異論がある。また、 1250年代に皇帝を盾に載せる古代後期の慣習が復活した。ビザンチン帝国の戴冠式は、ロシアをはじめとする他の東方正教会の国々に影響を与え、ビザンチン美術の頻繁な主題となっており、統治者がキリスト、神の母、または天使から直接王冠を受け取る様子が描かれている。

ローマ帝国では、帝位への即位が正式に規制されることはなかった。^[3]アウグストゥスの時代から通用し、後にビザンチン帝国の戴冠式の側面で公式化された理論では、ローマ皇帝の職は選挙で選ばれ、皇帝はローマの人々、元老院、軍隊によって選ばれた。^[4]その目的は「最良の人物」を選ぶことだったが、皇帝の即位の現実は理想化された理論にほとんど適合しなかった。その結果、不規則な帝位への即位は、神の恩寵の現れとして遡及的に正当化された。^[5]

「最良の人物」を選ぶという考えは、特に元老院によって支持され、元老院貴族の共和制の伝統が続いていたため、ローマの元老院が新しい皇帝を選ぶことが求められた。^[6]しかし、ローマ帝国の権力の基盤は、もともと共和制の勝利した将軍に与えられたインペラトルの称号に体現された軍隊に対する最高指揮権であった。^{[7]そのため、}皇帝はしばしば属州の軍隊によって選ばれ、その過程で元老院はいかなる役割も果たさなかった。^[8]しかし、形式上は元老院の同意が必要であり、属州で宣言された皇帝の多くは、それを受け取るためにローマを訪れた。^[9]

ローマ帝国の初期の時代、帝政時代から、何人かの皇帝は、通常は血縁や養子縁組による近親者を後継者に指名することができたが、王朝継承の原則は法律で定められたことはなかった。簒奪者が王位を主張する道は常に開かれていた。ただし、民衆や軍隊から歓迎され、それが彼らの同意の合図となることを条件としていた。^{[10] [11]簒奪者（通常は軍人）が首尾よく王位に就き、正当な皇帝として認められる可能性があったため、現代の歴史家は、ビザンチン学者の}ピーター・チャラニスの言葉を借りれば、後期ローマ帝国の政府を「革命権によって和らげられた絶対主義」と表現するに至った。^[12]

このパターンは東ローマ帝国、つまりビザンチン帝国でも続いた。ビザンチン帝国初期（324-610年）には、軍隊から12人の皇帝が誕生したが、統治する皇帝一族からはわずか9人しか出なかった。これは、7世紀から8世紀のいわゆる「ビザンチン暗黒時代」の社会変革の間に変化し始め、統治する皇帝の子女に「紫生まれ」という非常に名誉ある称号が与えられるなど、王朝の正統性の原則が強化された。王朝継承はますます一般的になり、ビザンチン後期のコムネノス朝とパレオロゴス朝では完全に定着した。 ^[13] 

皇帝の即位は不規則であったため、ローマ帝国時代には決まった儀式は生まれなかった。^[3]皇帝の即位において唯一不変だったのは、元老院、民衆、軍隊による喝采であり、これは被支配者の同意を示すものであった。^[14]帝政時代には、この同意の儀式は皇帝の即位記念日 (ナタリス) に皇帝に誓約 (ヴォタ) を捧げることにより、毎年繰り返されることが多かった。^[15]何世紀にもわたって喝采の儀式は次第に形式化され、台本化されていったが、民衆の同意、ひいては皇帝の正当性の重要な象徴であり続けた。^[14]

帝政時代、選挙や歓呼の実際の行為は別として、即位の儀式には通常の皇帝の記章、主に皇帝の紫色の外套（パルダメントゥムまたはクラミス）の授与のみが含まれていた。これは、勝利した皇帝の伝統に立ち返ったものであった。^[16]クラウディウス（在位 41-54年）以降、即位後には兵士への寄付金が支給され、忠誠心への報酬として、または支援に対するあからさまな賄賂として支給された。^[17]コンスタンティヌス大帝（在位 306-337年）の時代からは、古代近東の伝統に従い、帝政時代に皇帝の地位が担っていた公然の君主権の象徴として王冠が採用された。しかし、古代近東の君主制とは異なり、この時点では戴冠式は採用されなかったようである。^{[18]ドミナート朝時代には、勝利した皇帝の到着（}アドベントゥス）の儀式が皇帝即位の象徴として用いられることもあったが、それは皇帝の治世を通じて祝われる行事でもあった。^[19]

戴冠式の記録が残っている最初の例は、361年のユリアヌス帝の歓呼の際である。兵士たちは新皇帝を盾の上に掲げてアウグストゥスと宣言し、皇帝には王冠がなかったため、旗手の首飾りで戴冠した。^[20]盾の上に皇帝を掲げる習慣はゲルマン民族から借用したもので、軍事的簒奪者に対してはフォカス（在位 602-610年）まで頻繁に行われていたが、それ以降は使われなくなった。^[21]同じ手順のより形式化されたバージョンが、 364年のアンキュラでのウァレンティニアヌス帝の戴冠式で見られた。軍の指導者によって選出された後、ウァレンティニアヌス帝は集まった兵士たちの前に立ち、皇帝の祭服と王冠をまとい、兵士たちによってアウグストゥスと宣言された。それから彼は兵士たちに演説し、寄進を約束した。 367年にも同様の手順が踏まれ、ウァレンティニアヌスは息子のグラティアヌスを共同皇帝に即位させた。^{[22] [23]}

次に記録されている戴冠式は、 457年のトラキア人レオ1世の戴冠式である。レオ1世、レオ2世（473年）、アナスタシウス1世ディコルス（491年）、ユスティヌス1世（518年）、ユスティニアヌス1世（525年）の戴冠式は、10世紀の皇帝コンスタンティノス7世ポルフュロゲネトス（在位913年-959年）による『儀式について』に記載されている。これは、6世紀の官僚ピエール・ザ・パトリキアンに帰せられる 以前の作品から書き写されたものである。^[24]さらに、ユスティヌス2世（565年）の戴冠式は、コリッポスの賛美詩『小ユスティニアヌスの称賛について』でかなり詳細に語られている。^[25]

空位となった王位に皇帝が選ばれる際、新統治者の選定は、高位の宮廷官吏（マギステル・オフィキオルムやコムズ・エクスキュビトルムなど）と、最上位の高官や元官吏、元老院の最高位であるvir illustrisを持つ者らで構成される元老院の手に委ねられた。491年にゼノンが死去した後、官吏らは、在位中の皇太后 アウグスタ・アリアドネに権限を委譲し、彼女はアナスタシウス1世を皇帝に選んだ。その選択には宮廷連隊の兵士らの同意が必要であり、最終的にはコンスタンティノープルの競馬場で行われた公開戴冠式でコンスタンティノープルの民衆の喝采により承認された。^[26]空位となった皇帝は人民の承認を得て元老院と軍隊によって選出されたが、共同皇帝は現皇帝によって選出され、元老院の意見は聞いても最終的には統治者自身が選ぶこととなった。これは事実上王朝の選択であったが、新皇帝の王位継承権は出生によるものではなく、前任者の意志によるものであった。^[27]

レオ1世の戴冠式はコンスタンティノープルの市壁外のカンプス・マルスで行われ、それ以外はウァレンティニアヌス帝が用いた式典とほぼ同じであった。レオは法廷に乗り、カンピドゥクトールによって首輪で戴冠された。旗が掲げられ、兵士たちはレオを神によって戴冠されたアウグストゥスと称賛した。レオは皇帝の外套と王冠を身につけ、槍と盾を手にした。役人たちは階級に応じて敬意を表し（プロスキネシス）、役人が新皇帝に代わって兵士たちに演説し、慣例となっている寄進を約束した。^[28]ウァレンティニアヌス帝の歓呼の純粋に軍事的な行事であったのとは全く対照的に、レオ1世の戴冠式は民間の行事であった。元老院が彼の指名を承認し、新皇帝が戴冠を受けた。コンスタンティノープル総主教アナトリオスも出席していたが、後継者たちとは対照的に、儀式には何の役割も果たさなかった。^[29]ユリアヌス帝の戴冠式は、もともと場当たり的な必要性から行われたが、意図的な行為として復活し、制度化され、その後の戴冠式でも踏襲された。^[30]戴冠式の後、レオは街に戻り、総主教庁の大聖堂であるアヤソフィアを訪れた。そこで彼は祭壇に王冠を置き、教会を出るときに総主教が彼の頭に王冠を置いた。^[31]

レオ1世の後、史料に記されている儀式は競馬場で行われたが^{[31]、ユスティニアヌス1世は}大宮殿のデルファクス・ホールで戴冠した。^[32]それらは幅広い類似点を共有している。

元老院で選出が承認されると、新皇帝は総主教や他の高官らとともに、屋根付きの通路を通って大宮殿から隣接する競馬場の皇帝席（カティスマ^{）に直接進んだ。 [33] [34]}共同皇帝（レオ2世とユスティニアヌス1世）の戴冠式の場合、皇帝はマギステル・オフィキオルムとパトリキオイに新共同皇帝を連れてくるように命じた。これが行われると、新共同皇帝は現皇帝の左側に座り、総主教は右側に座った。^{[35] [32]新皇帝は、金の}クラヴィが付いた膝丈の白いチュニック（ディヴェテシオン）をまとい、金と宝石をちりばめたベルト（ゾナリン）を締め、紫色のストッキングとゲートル（トゥヴィア）をはめていた。深紅色の皇帝の衣装（カンパギア）は金で刺繍され、バラ飾りで飾られていた。^[36]

空位となった王位に即位する皇帝は、盾の上に掲げられ、カンピドゥクトールによって首輪を戴冠され、軍旗が掲げられ、皇帝は歓迎された。^{[38] [39]}盾の掲揚はレオ1世の即位時には行われなかったが、ニカの暴動の際に簒奪者ヒュパティウスのために行われた。^[30]さらに、この儀式はアナスタシウスの死後、ユスティノス1世が有力候補として浮上する前の継承争いでも取り上げられた。エクスキュビトル派の皇帝護衛隊は、盾の上にジョンという名の護民官を掲げたが、彼は青党派に反対され石打ちにされた。同様に、スコラエ・パラティナエ軍は、独自の候補者であるマギステル・ミリトゥムを王位に就かせようとし、宮殿のテーブルの上に彼を宣言したが、エクスキュビトル派に襲撃され、候補者は殺害された。^[40]

歓呼の唱和の後、新皇帝は皇帝の衣装の残り、すなわち金色の四角形（タブリオン）で飾られ、宝石をちりばめた腓骨留め金で留められた紫色の足首までの長さのマントをまとった。総主教は祈りを唱え、皇帝は王冠をかぶせられた。王冠は6世紀までには精巧な宝石をちりばめたサークレットへと進化していた。このタイプの衣装の例は、ラヴェンナのサン・ヴィターレ大聖堂にあるユスティニアヌス1世の有名なモザイクである。^[41]共同皇帝が現皇帝によって戴冠された場合、王冠は現皇帝によってかぶせられたが、そうでない場合は総主教が新皇帝に王冠をかぶせた。^[42]アナスタシウス1世の戴冠式の場合、彼は式典のこの部分のために競馬場から大宮殿の近くのホールに退いたが、レオ1世とユスティノス1世は競馬場で王冠を戴冠したが、兵士の盾で覆われていた。^[43]

新しく戴冠した皇帝はカティスマに戻り、盾と槍を持って人々からアウグストゥスとして歓迎された。^{[44] [45]}レオ1世とは異なり、その後の皇帝は盾を掲げた後の最初の歓呼の後ではなく、総主教による正式な戴冠式の後にのみアウグストゥスとして歓迎された。 ^[46]

その後、秘書官（リベレンシス）が新皇帝の名において集まった民衆と軍隊に演説し、寄付金の約束を述べた。それは常にユリアヌスが約束した金額と同じであり、各人に金貨5枚と銀貨1ポンドが贈られた。^[47]

アナスタシウスの戴冠式には、彼がすぐにアヤソフィアに行き、メタトリオン（大聖堂の上層階にある部屋または一連の部屋）で王冠を外し、それをプレポジトゥス・サクリ・キュビクリに渡したことも記録されている。プレポジトゥス・サクリ・キュビクリはその後、王冠を皇帝に返し、皇帝はそれを教会の祭壇に置き、教会に多額の寄付をした。この時期の他の儀式については明確に言及されていないが、おそらくこの慣習は戴冠式自体がアヤソフィアで行われるようになるまで続いたと思われる。^[48]

中期は、戴冠式が教会へ移行し、儀式とそれに伴う教会の儀式が徐々に形式化され、定義されたことが特徴である。^[49]教会での戴冠式は、602年にコンスタンティノープル郊外のヘブドモンにある聖ヨハネ教会で総主教キュリアクスによって戴冠されたフォカスに始まった。610年には、宮殿境内の聖フィリップ教会で総主教セルギウス1世によってヘラクレイオスが戴冠され、638年には、ヘラクレイオスはダフネ宮殿の聖ステファノ教会で息子ヘラクロナスを共同皇帝として戴冠した。^{[50]しかし、641年の}コンスタンス2世以降、ほとんどの高位の皇帝はアヤソフィアで戴冠した。唯一の例外は共同皇帝であり、彼らは大宮殿（ 720年のコンスタンティノス5世）または競馬場（ 776年のコンスタンティノス6世）で戴冠することもあった。皇后は夫と同じ儀式で戴冠するか、父親と一緒に戴冠することが多かったが、そうでなければ大宮殿のホールの1つ、またはダフネの聖ステファノ教会で戴冠するのが普通だった。^{[2] [50]}

7世紀と8世紀の儀式は不明で、戴冠式の詳細な記述は残っていない。^[51]しかし、8世紀後半までには特定の教会儀式が出現した。 795年頃の総主教区のエウコロギオン（典礼書）に初めて記録され、典礼は12世紀まで変更されなかったようだ。^[51]教会の典礼に加えて、コンスタンティヌス7世の『儀式について』 （I.38–50）には戴冠式自体に関する詳細な情報が含まれているが、就任式（ἀναγόρευσις）全体については含まれていない。^[51]

同時に、盾にフォカスを掲げる習慣は放棄されたようである。^[21]ドナウ軍が反乱を起こして彼を皇帝と宣言したとき、フォカスは盾に掲げられたが、コンスタンティノープルでの実際の戴冠式の一部としてではなかった。この習慣はそれ以降言及されなくなり、特に『儀式論』と『聖体礼儀』の両方から欠落している。コンスタンティノス7世は、この習慣をハザール人の習慣としてのみ書いている。^[52] 13世紀にこの習慣が復活するまで、唯一の例外は11世紀の反乱者ペータル・デリャンとレオ・トルニキオスであった。^[21]

皇帝は、スカラマンギオンのチュニックとサギオンのマントをまとい、大宮殿のアウグステウスの広間で戴冠式の行列を開始した。その行列を護衛したのは、プライポシトイを先頭とする、私室の宦官であるクブクレイオン^{であった。 [53] [54]}オノポディオンの広間では、集まったパトリキオイが皇帝を待ち構え、「多年多幸」を祈った。その後、彼らは大評議会の広間に進み、そこには他の元老院議員が集まっていた。そこでパトリキオイと他の元老院議員は皇帝にプロスキネシスを行い、再び「多年多幸」を祈った。スコラエの広間を通過すると、儀式用の衣装を着た競走派が立って十字を切った。^[53]

その後、皇帝の行列は大宮殿を出て、アウグスタイオン広場を横切り、アヤソフィアへと正式な行列を組んで進み、群衆にコインをまきました。これはおそらく寄進の進化形でしょう。これはコンスタンティノス7世の著作には登場しません。^[55]

アヤソフィアのホロロギオンホールに到着した皇帝は、ディヴェテシオンチュニック（後期古代の同名のチュニックよりも刺繍が豪華で硬いもの）とツィツァキオンマントを着て、その上にサギオンを再び着替えた。^{[55] [53]}

彼は総主教に付き添われて銀の扉から教会堂に入り、途中でろうそくに火を灯し、聖域の聖なる扉へと進み、そこで祈りを捧げてさらにろうそくに火を灯した。 ^[55]

皇帝は再び総主教に付き添われて、王冠と皇帝の紫色のマント（クラミス）が安置されていたアンボに上った。 ^{[53] [56]}

皇帝は頭を下げ、アヤソフィアの助祭は連祷（エクテニア）を唱えた。同時に、総主教は黙祷を捧げてクラミスを唱えた。^[57]祈りを終えると、総主教はクラミスを取り、腓骨留めとともにコウブクレイオンのメンバーに渡し、彼らはそれを皇帝に着せた。^{[53] [57]}共同皇帝または皇后の戴冠式の場合には、総主教は代わりにクラミスを皇帝に渡し、皇帝はプライポシトイの助けを借りてそれを着用した。^{[57] [58]}

総主教はその後、王冠の祈りを唱え、両手に王冠を取り、皇帝に戴冠させながら「父と子と聖霊の御名において」と唱えた。集まった聴衆は「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな」「いと高きところには神に栄光あれ、地には平和あれ」と三度唱えて応えた。^{[59] [60]}共同皇帝または皇后の戴冠式の場合には、総主教は2つ目の王冠を取り、皇帝に渡し、皇帝は新しい共同統治者に戴冠させ、聖歌隊は「ふさわしい！」と叫んだ。^{[59] [58]}

その後、皇帝（および共同皇帝）は総主教から聖餐を受け、その後、両側に立っていた様々な軍旗が降ろされ、元老院議員と聖歌隊が皇帝を崇拝して頭を下げた。^{[58] [61]}

続いて、神と皇帝を讃える一連の儀式的な賛美の叫びが続いた。これにはポリクロニオン（「偉大なる皇帝、君主よ、何々に万歳！」）も含まれていた。^{[62] [63]}

皇帝は王冠をかぶり、玉座（セラ）に座り、様々な高官たちがやって来てプロスキネシスを行い、皇帝の膝にキスをして敬意を表した。彼らは12人ずつのグループに分かれて、優先順位に従って、最初はマギストロイ、次にパトリキオイとストラテゴイ、次にプロトスパタリオイ、そしてタグマタ連隊と帝国艦隊の下級将校にまで及んだ。^{[60] [62]}

コンスタンティノス7世の記述は、エウコロギアと矛盾している。なぜなら、彼は「祭りの慣習に従った」通常のミサが、オマージュの前ではなく後に続くと示唆しているからだ。しかし、これは単に、戴冠式が宗教的な祭りの日に行われると彼が想定した結果であるのに対し、エウコロギアはそうではない。実際、ほとんどの新皇帝は祭りの有無にかかわらず、できるだけ早く戴冠したが、共同皇帝や皇后の戴冠式では、特定の祭りの日が選ばれた。^[64]

皇后が夫とは別に戴冠する場合もほぼ同じ儀式が行われたが、皇帝ではなく家長が皇后の頭に王冠を載せた。^[65]

この時期の特徴は、新皇帝の塗油が追加されたことである。 ^[49]これは7世紀から西ヨーロッパの戴冠式の儀式の特徴であったが、1204年以降までビザンチンの資料には明確に記録されていない。^[66]この時期のもう一つの特徴は、儀式の一環として皇帝を盾の上に上げるという古代の慣習の復活である。テオドロス1世の孫、テオドロス2世ラスカリス（在位 1254-1258）のときに初めて言及されているが、テオドロス1世によってすでに復活していた可能性が高い。この慣習はその後のすべての戴冠式で制度化され、新皇帝は、塗油と戴冠のためにアヤソフィアに入る前に、総主教と他の高官が持つ盾の上に立つのではなく座った状態で上げられた。^{[21] [67]}ニカイア帝国では共同皇帝の戴冠は行われなかったが、パレオロゴス朝ではこれが再開された。^[2]

偽コディノスの著作の第7章には、パレオロゴス時代の戴冠式について詳細に記述されている。ヨハネス6世カンタクゼノスの『歴史』（I.41）にもそれほど詳細ではない記述があり、テッサロニキのシメオンの『聖なる神殿について』では、神学の観点からこの儀式の宗教的要素について論じている。中期ビザンチン時代とは異なり、儀式中に実際に使用された祈りや賛美歌の資料は残っていないが、少なくとも祈りは前の時代からあまり変わっていなかったと推測できる。^[68]

偽コディノスによれば、戴冠式の前夜、戴冠者は側近や宮廷高官らとともに大宮殿で過ごした。^[69]これは例外的なことである。当時、大宮殿は皇帝の主な住居ではなくなり、11世紀後半に都市の北西隅にあるブラケルナエ宮殿に移っていたからである。 ^{[70] [71]}大宮殿は、偽コディノスの著作の中では儀式の場面に登場しない。^[72]翌日の夜明け、皇帝の親族、貴族、役人らが、コンスタンティノープルの民衆や軍隊とともに、大宮殿とアヤソフィアの間にあるアウグスタイオン広場に集まった。^{[68] [69]}

戴冠式の日の「第2時間」（夜明けと午前中の中間）に皇帝はアヤソフィアに行き、手書きの戴冠宣誓書を総主教に手渡した。宣誓は、正教会の教義と教会法（偽コディノスがニカイア信条を含む全文を提供している）に従うという誓約、教会の特権を尊重すること、そして正義と慈悲をもって統治するという約束で始まった。同じことが総主教の前で口頭で繰り返された。^{[73] [74]}

同時に、特別に選ばれた元老院議員、つまり宮廷の称号や役職を持つ人物^[75]がアウグスタイオン広場の階段を上り、集まった民衆に金貨3枚、銀貨3枚、青銅貨3枚が入った小包（エピコンビア^{）の形で硬貨を配り始めた[76] [77] 。}

皇帝は誓約書を総主教に渡した後、アヤソフィアを出て、トマイテスと呼ばれる広間（トリクリノス）に向かった。トマイテスは総主教宮殿の一部で、アウグスタイオンの東側に沿って伸び、アヤソフィアの南の回廊につながっていた。そこで皇帝は盾の上に掲げられ、アウグスタイオンに集まった人々に披露された。盾の前面は、（共同皇帝の戴冠式の場合）年長の皇帝と総主教が担ぎ、その後ろには皇帝の親族や、独裁者以下の高官たちが続いた。民衆と軍の喝采の後、新皇帝は降ろされ、アヤソフィアに戻された。^{[76] [77]}

大聖堂に入ると、皇帝は特別に作られた小さな木造の部屋（以前のメタトリオンに相当）で、司教たちによって祝福された後、皇帝のチュニック（サッコス）とロロスを身に着けて着替えた。頭は裸のままだったが、簡略化されたサークレット（ステファノス）または「彼が適切だと思う他のもの」を着用することができた。^{[78] [79]}

部屋から出た後、新皇帝（場合によっては父である先帝も）は部屋の隣に作られた赤い絹で覆われた木製の台に登り、そこに特別な高さの金の玉座が立てられた。皇帝は妻たちとともに玉座に座った。皇后がすでに戴冠していた場合は皇后の王冠をかぶり、そうでなければ新皇后もステファノスをかぶった。^[80]

その間、総主教は典礼を司った。三聖歌の前に、総主教と他の教会高官らは朗誦台に上がった。その後典礼が中断され、教会は静まり返り、総主教は皇帝たちを召集した。皇帝は西側から朗誦台に上がり、総主教に向かって皇帝の塗油の祈りを唱えた。祈りが終わると、新皇帝は頭飾りを脱ぎ、すぐに会衆全員がそれに続き立ち上がった。総主教は「聖なる！」と叫びながら新皇帝に塗油をし、会衆はそれを3回繰り返した。^{[78] [81]}

儀式のその時点まで執事らによって聖域に保管されていた王冠が、その後、朗読台に運ばれた。総主教はそれを手に取り、新皇帝の頭に置き、皇帝が「ふさわしい」と宣言した（アクシオス）。会衆はこれを3回繰り返した。総主教は別の祈りを唱え、新皇帝は東の階段から朗読台を降りて（聖域に向かって）。^{[78] [82]}

新皇帝に妃がいる場合、この時点で戴冠される。妃は皇帝一家が座る壇上から立ち上がり、ソレアス（礼拝堂と聖域を結ぶ通路）に向かった。妃は両脇を近親者2人、それができない場合は宮廷の宦官2人に抱かれた。新皇帝は自ら戴冠した後、皇后の冠（同じく近親者2人または宦官が持ち、総主教が祝福したもの）を総主教の手から受け取り、階段を降りて戴冠した。新皇后は服従のしるしとして直ちにプロスキネシス^{を行い、総主教は皇帝夫妻と臣民のために別の祈りを唱えた。 [78] [83]}あるいは、すでに戴冠した皇帝と妃が結婚した場合、同様の手順で結婚式中に戴冠された。^[84]

戴冠式のあと、皇帝と皇后はともに皇帝壇に上がり、玉座に着いた。皇帝は十字架を持ち、皇后はバイオン[ ^84]（真珠や宝石で飾られた椰子の枝の形をした金色の杖）を持っていた。^{[85]皇帝夫妻は、}トリサギオンが歌われるときや、書簡や福音書が読まれるときを除いて、残りの典礼の間は座ったままだった。 ^[84]

大入場の賛美歌が始まると、上級助祭が皇帝を呼び出し、プロテシスに連れて行った。そこで皇帝は他の衣服の上に金のマント (マンディヤ) をまとい、左手に杖 (ナルテクス) を持ち、右手にはまだ十字架を持っていた。金のマントと杖は両方とも、彼の聖職者階級であるデポタトスを表していた。このように着飾った皇帝は、大入場の行列を率いて身廊を回り、その両側には 100 人の「斧を持ったヴァリャーグ人」と 100 人の若い武装した貴族が並び、聖職者たちは神聖な装飾品と供物を運んだ。行列は皇帝がソレアに到着すると終了した。他の人々が後ろに残る間、皇帝だけが聖なる扉で総主教に会いに行った。二人は挨拶のために頭を下げ、それから二人目の助祭は右手に香炉、もう一手に総主教のオモフォリオンを持って皇帝に香を焚き、皇帝が頭を下げると、他の助祭や司祭たちもそれに応えて「主なる神が、陛下の統治を王国に、常に、今も、そして永遠に、そして世々限りなく覚えておられますように。アーメン」と叫んだ。総主教も同じことを繰り返し、それから皇帝はレファレンダリオス（総主教の皇帝への使者）の助けを借りて黄金のマントを脱ぎ、残りの家族とともに壇上に戻った。^{[86] [87]}

皇帝はニカイア信条、主の祈り、聖体の挙行を朗読する時以外は壇上に座り続けた。聖体の挙行後、皇帝が聖体拝領の準備ができていない場合は、典礼が終わるまで座っていた。^{[88] [89]}

皇帝が聖体拝領を希望する場合、主任助祭が彼を聖域に呼び寄せる。彼は香炉を手に取り、祭壇を十字に香を焚き、次に総主教に香を焚く。総主教は皇帝に挨拶し、香炉を手に取り、皇帝に香を焚く。その後、皇帝は王冠を外して助祭たちに手渡した。^{[88] [89]}

皇帝の聖体拝領は聖職者専用の方法で行われました。13世紀から14世紀にかけて、平信徒がスプーンで聖杯に混ぜた聖体（聖別されたパンとワイン）を受け取る慣習が確立されましたが、皇帝と聖職者はパンとワインを別々に受け取る古い慣習を維持しました。^{[88] [90]}総主教は、自ら聖体拝領をした後、パンを一切れ皇帝の手に渡して皇帝に聖体拝領を行いました。また、総主教は聖杯で聖体拝領をした後、皇帝が聖杯から飲む間、聖杯を持ちながら皇帝に聖体拝領を行いました。その後、皇帝は再び王冠をかぶり、聖域から退出しました。^{[91] [92]}

典礼の終わりに、皇帝は会衆の残りとともにアンティドロンと呼ばれるパンを受け取った。その後、皇帝は総主教と司教たちから祝福を受け、彼らの手にキスをし、洗礼を受ける者たちのために用意された回廊に向かった。そこには木製の壇が立てられており、そこには「普通の」玉座があり、金色のカーテンで隠されていた。新皇帝と皇后（そして存命であれば皇帝の父と母）は、人目につかないまま壇上に上がった。その後、聖歌隊が「上げよ、上げよ」（「アナテイルテ、アナテイルテ」）と叫び、カーテンが上がり、洗礼を受ける者たちの回廊に集まった人々に皇帝一行が姿を現し、彼らは皇帝を称えた。^{[93] [94]}

歓呼が終わると、皇帝一行は壇上から降り、大宮殿へと行列を先導した。皇帝と皇后は王冠をかぶって馬に乗り、その他の高官たちは徒歩で進んだ。偽コディノスは、皇帝の馬はかつては首と後肢に覆い（チャイオマタ）、蹄（トゥビア）の上に赤い絹の飾りが付けられていたが、偽コディノスの時代には前者は使われていなかったと記している。^{[93] [95]}皇帝一行の先頭には、赤と白の絹の飾りが付けられた木製の輪のついた槍が続き、槍を持つ者は歩きながら歌っていた。戴冠式の典礼の間、これらの槍のうち3本は、アヤソフィアの身廊の両側に建てられた2つの聖歌隊席の両側に置かれていた。^{[93] [84]}

大宮殿では戴冠式の晩餐会が開かれたが、皇帝一家だけが出席し、下級宮廷の高官らは出席したが食事はしなかった。皇帝に給仕するのはメガス・ドメスティコスで、彼が不在の場合はデスポット、セバストクラトレス、またはカイサレスの1人が務めた。^[96]翌日、皇帝らは皇帝の主要住居であるブラケルナエ宮殿に向かった。そこでは別の元老院議員が人々にエピコンビアを^{配り、新皇帝自らが宮殿の中庭に集まった宮廷高官とその息子らに金貨を投げた。 [97]}その後も宮殿での祝賀行事は数日間続き、偽コディノスによれば、皇帝が特に指定しない限り10日間続き、宮廷高官全員が食事をとる晩餐会が開かれた。^[98]

5世紀と6世紀から、戴冠式にはキリスト教の宗教的象徴がますます浸透し、総主教の出席とは別に、皇帝の演説と群衆の反応に宗教的な祈りが取り入れられるようになった。^[99]

コンスタンティノープル総主教による戴冠行為は、457年のトラキア人レオ1世皇帝の戴冠式で導入されたものであり、後のビザンチンの伝統で主張され、古い学術研究でも繰り返されているように、450年のマルキアヌス帝の戴冠式では導入されなかった。 ^{[100] [101]}コンスタンティノープル総主教の戴冠式での役割、およびその憲法上の重要性については、多くの学者が推測してきた。^[2]

5世紀の戴冠式を調査したドイツの法史家ヴィルヘルム・ジッケル [Wikidata]は、総主教が国家の役人、すなわち首都の第一人者として行動し、聖職者による戴冠は世俗の役人による戴冠よりも嫉妬を呼び起こす可能性が低いため好まれたと考えた。^{[102] [101]}ビザンチン帝国が皇帝の権力を「神からの賜物」と考えていたことは一般に認められているが、現代の多くの学者はジッケルの意見に従い、総主教による戴冠は威信と正当性を与えるが、憲法上の観点からは厳密には必要ではなかったと強調している。^[103]この見解は、歴史家ヴィルヘルム・エンスリンが『ケンブリッジ中世史』のビザンチン政府に関する章で次のように要約している。「皇帝の即位式は「決定的な行為」であったが、神聖ローマ帝国における戴冠式における教皇の役割とは異なり、「東方では総主教は当初、教会ではなく選帝侯の代表として行動し、総主教の参加は皇帝選挙を憲法上有効なものにするための必須要素とはみなされていなかった」。それでも、エンスリンは、戴冠式が時とともに「ますます教会的な色合いを帯びるようになり」、総主教の役割が「慣習によって神聖なものとみなされるようになった」ことを認めている。^[104]

JB・ベリー（意見が著しく揺れ動いた）、ガヴロ・マノイロヴィッチ、ジョージ・オストロゴルスキー、アンドレ・グラバー、ピーター・チャラニスなどの他の学者は、総主教の参加は憲法上の重要性があり、新しい統治者はキリスト教徒でなければならないという趣旨であり、王冠の授与は教会がその統治者を承認したことを示すものであるという異なる意見を表明した。^{[105] [106]}総主教の参加は「教会の威信と個々の総主教の政治的地位」を反映しているという一般的な見解は依然として残っているが、^[2]チャラニスは、ビザンチンの歴史を通じて、総主教の戴冠式のみが皇帝に完全な正当性を与えたことを示す多くの兆候があると指摘している。こうして 1143 年、マヌエル 1 世コムネノスは、父ヨハネス 2 世コムネノスにより戦場ですでに戴冠されていたにもかかわらず、コンスタンティノープルに戻ると再び戴冠式を行った。第 4 回十字軍の後、ニカイア帝国の創設者テオドロス 1 世ラスカリスは、コンスタンティノープル総主教の空席を埋めるまでは皇帝に即位することができなかった。1261 年、コンスタンティノープルでミカエル 8 世パレオロゴスが戴冠したことで、正当な王朝皇帝ヨハネス 4 世ラスカリスが権力の座から追われるのに十分な正当性が得られた。1341年から 1347 年の内戦では、ヨハネス 6 世カンタクゼノスが 1341 年にエルサレム総主教の前で自ら皇帝に即位したが、戦争に勝利した後、コンスタンティノープルに進んで総主教を据えた後、再び戴冠式を行わなければならなかった。そして数年後には、ヨハネス6世の息子マタイ・カンタクゼノスの共同皇帝としての戴冠式も、より従順な新しい総主教が見つかるまで延期されなければならなかった。^[107]総主教による戴冠式の必要性によって総主教に与えられた影響力を示すもう一つの重要な事例は、969年にニケフォロス2世フォカスを暗殺して王位についた簒奪者ヨハネス1世ツィミスケスの戴冠を総主教ポリュエウクトスが拒否したことである。ポリュエウクトスはツィミスケスの皇帝戴冠に同意する前に、ツィミスケスと共謀したフォカスの皇后テオファノを解任し、暗殺者の名前を明かし、教会の自治を制限するフォカスの法律を廃止するよう要求した。^[108]

最後のビザンツ皇帝コンスタンティノス11世パレオロゴス（在位 1449年 - 1453年）は、コンスタンティノープルで戴冠しなかった。^[109]彼はペロポネソス半島のミストラで皇帝に即位し、地元のビザンツ属州を統治した。後世の伝承では、彼はそこでラケダイモニア大主教によって戴冠されたとされているが、これは不正確であると思われる。ただし、地元の住民と駐屯軍が、コンスタンティノープルの対応する人物のために儀式で定められた役割を果たした可能性が高い。^{[109] [110]}コンスタンティノープルでは通常の戴冠式は行われなかった。これは、総主教グレゴリウス3世マンマスがカトリック教会に関して合同を支持する立場をとっていたため地元住民に敬遠され、コンスタンティノス自身も少なくとも公的には合同支持者だったためである。^{[109] [111]}例えば、同時代の歴史家ドゥーカスは、コンスタンティヌスの前任者であるヨハネス8世パレオロゴスを、最後の正当な「ローマ皇帝」とみなした。^[111]

総主教の参加が皇帝戴冠式の必須条件であるという認識は、ビザンツ帝国の影響を受けた諸国にも引き継がれた。913年、コンスタンティノープルへの攻撃を阻止するため、総主教ニコラウス1世ミスティコスはヘブドモンでブルガリアの統治者シメオンに一種の戴冠式を執り行った。その戴冠式の正確な性質については議論があるものの、式典の場所が以前にビザンツ帝国の皇帝戴冠式に使用されていたこと、そしてコンスタンティノープル総主教がそれを執り行ったという事実は、シメオンに皇帝（またはツァーリ）の称号が授与されることを意味していた。 ^{[112] [113]}実際、シメオンと後の第二ブルガリア帝国はどちらも、帝国を築くという野望の不可欠な部分として、独自のブルガリア総主教を創設する必要があると感じていた。^[114]同様に、セルビア王ステファン・ドゥシャンが1346年に皇帝を宣言しようとしたとき、彼はまずセルビア人総主教を任命し、その総主教がスコピエで皇帝の戴冠式を執り行いました。^{[115] [116]}

戴冠式そのものの行為とは別に、総主教は新皇帝に要求される戴冠式の宣誓を通じてもう一つの重要な役割を果たした。宣誓は491年のアナスタシウス1世の戴冠式で初めて記録されており、総主教エウフェミウスがアナスタシウスに教会と正教の信仰を守るという誓約書を要求した。この行為は明らかに例外的で、アナスタシウスのよく知られた単性論的信仰と、エウフェミウスが彼の立候補に反対したことから生じたものである。^[117]同様の宣誓は後世にも時折記録されている（602年のフォカス、 717年のイサウリアのレオ3世、 811年のランガベのミカエル1世、815年のアルメニアのレオ5世）が、 ^[99]この宣誓は後期ビザンチン時代まで規則化されず、1449年のコンスタンティノス11世パレオロゴスの儀式まで記録されている。^[118]この宣誓は宗教的正統性の保護だけでなく、教会とその特権の保証、そして公正に統治するという約束も含まれていた。チャラニスによれば、これは「憲法憲章に最も近いビザンチン文書」であった。^[119]

チャラニスは、皇帝が総主教によって定められた条件を受け入れたことは、総主教による戴冠式を「即位の完了に必要な行為」とみなしていたことの明確な兆候であると指摘し、「新たに指名された皇帝の戴冠式は、即位の完了に不可欠な教会行為であり、教会の最高責任者である総主教によって行われたという以外に推論することは困難である」と主張している。^{[120]チャラニスはまた、800年に教皇が}カール大帝を皇帝として戴冠したことは、戴冠式が宗教的であり、皇帝の尊厳を授与するために必要であったという見解を裏付けるもう一つの証拠であると主張している。なぜなら、教皇は明らかにビザンチン帝国の先例に従っていたからである。^[121]

戴冠式の際の塗油行為は、よく知られた聖書の伝統、すなわちダビデの塗油に従ったものである。^{[66]中期ビザンチン時代の多くの資料は、例えば}マケドニアのワシレイオス1世など、皇帝の塗油に言及しているが、この用法は比喩的であり、聖書の例に触発されたものである。塗油行為はコンスタンティノス7世にもエウコロギアにも言及されていない。^{[122] [123]}実際の塗油の最も古い可能性のある日付は、歴史家ニケタス・コニアテスによる、 1143年のマヌエル1世コムネノスの塗油と、 1195年のアレクシオス3世アンゲロスが「慣習に従って皇帝に塗油されるため」アヤソフィアに入ったことへの言及である。これらのケースが文字通りの意味なのか、それとも聖書の伝統に由来する比喩なのかを確実に言うことは不可能である。^{[124] [125] [126]}戴冠と塗油を受けたことが確実に知られている最初のビザンチン帝国の統治者は（コニアテスの記録からも）1208年のニカイア帝国の創設者テオドロス1世ラスカリスである。^{[66] [127]}

マヌエル1世コムネノスに対する塗油の記述は一般に隠喩や言葉遊びとみなされているが^{[125] [126]、}アレクシオス3世については定かではない。しかし、オストロゴルスキーは、1204年以降にニカイア宮廷でラテン皇帝 ボードゥアン1世の戴冠式で使用された儀式を模倣した新機軸が採用されたと強く主張し^[128]、その後もディミテル・アンゲロフなどの学者によって支持され、アンゲロフは、ビザンチン帝国の最後の数世紀に皇帝の職に対する教会の重要性と影響力が高まったという文脈でその採用を位置づけた。^[129]しかし、ドナルド・M・ニコルは、テオドロス1世ラスカリスはビザンチンの伝統を復活させようとしていたため、コンスタンティノープルを占領していたラテン人の儀式を真似した可能性は低く、ラスカリスのライバルであるテオドロス・コムネノス・ドゥーカスが1225年にテッサロニキで皇帝に即位した際の戴冠式について書いた同時代の資料では、聖油の塗油は、歓呼や戴冠式とともに、新皇帝の即位における通常の、由緒ある、固定された一部であるとみなされているようだと指摘した。ニコルによると、これは、この慣習がラテンの影響下にあったとはいえ、12世紀後半に導入された可能性があることを示している。^[130]

塗油に使われる物質についても議論があった。1220年代には、テオドロス・コムネノス・ドゥーカスに戴冠式を行ったオフリドの大司教デメトリオス・ホマテノスも、ニカイア宮廷に亡命中のコンスタンティノープル総主教と、皇帝に油（エライオン）を塗るべきか（ホマテノスによればこれが伝統的な方法だった）、それとも洗礼の際に使用され、テオドロス1世ラスカリスの戴冠式でも使用された聖油（ミュロン）を塗るべきかで論争していた。聖油の使用は13世紀末までに確実に採用された。^[131]西洋の慣習では身体に聖油、頭に油を塗ったのに対し、ビザンチン帝国の皇帝の塗油は総主教が皇帝の頭に十字架の印を描くだけだった。^[132]ビザンチンの著述家によれば、これは皇帝が「キリストに油を注がれた者」であり、キリスト教世界の長であるという地位を意味した。この行為は皇帝を神聖なものとし、戴冠式の間、総主教と民衆が「聖なる！」（ハギオス！ ^{）と繰り返し叫んだことで強調された。 [133]}

皇帝の戴冠式はビザンチン美術に多く見られ、絵画や写本の細密画から象牙の彫刻や貨幣まで、幅広い範囲に見られる。^[134]ほとんどの場合、特に戴冠式を記念した（おそらく皇帝から贈り物として配られた）貨幣や象牙の銘板では、皇帝または皇帝夫妻がキリスト、生神女、または大天使によって戴冠される様子が描かれている。これは皇帝と神の特別なつながり、そして皇帝が神に選ばれるという概念を象徴することを意図している。^{[134]対照的に、}マドリード・スキュリッツの彩飾写本に描かれた戴冠式の場面は、物語を描写し、コンスタンティノープル総主教が戴冠式を執り行うという歴史的な背景の中での出来事を示すことを意図している。^[134]

1498年、祖父のモスクワ大公イヴァン3世によってドミトリー・イヴァノヴィチが皇太子推定相続人として戴冠されたが、これはビザンチンの儀式に触発されたもので、例えば『儀式論』に記されている皇帝戴冠式や、当時ビザンチンの皇太子推定相続人によく与えられた位であるカエサルの創設に関する儀式などである。 ^[135]モスクワ大公イヴァン雷帝が1547年1月16日にロシア皇帝として戴冠されたとき、1498年の式典が参考にされたほか、1392年のマヌエル2世パレオロゴスの戴冠式の記述や、スモレンスク大助祭イグナティウス [ru]、その他の14世紀ビザンチンの資料が参考にされた。儀式の宗教的な部分と使用された王冠（紫色のローブ、マント、王笏など）は、ほぼ正確にコピーされました。人々の歓呼や盾の掲揚など、いくつかの要素は省略され、寄付金の分配は誤解され、代わりに新しく戴冠した君主に硬貨が降り注いでいました。^{[136] [137]}