オーストラリアのキリスト教

キリスト教はオーストラリア最大の宗教であり、2021年の国勢調査では全国の人口の43.9%がキリスト教宗派に属しているとされています。オーストラリアにキリスト教が初めて登場したのは、1788年にニューサウスウェールズとして知られるようになった地域がイギリスの植民地となったときです。

オーストラリアの社会と文化におけるキリスト教の足跡は、特に社会福祉や教育の提供の分野、およびイースターやクリスマスなどの祭りの記念において、依然として広範囲に及んでいる。1901年のオーストラリア憲法は信教の自由と政教分離を保障しているが、カトリックが特に抑圧されていた初期の英国植民地時代には、英国国教会が法的特権を有していた。宗派主義は20世紀に入ってもオーストラリアの政治の特徴であり、先住民のキリスト教への改宗を求める教会と政府の協力も同様であった。今日、カトリック教会は、カトリック社会サービス・オーストラリアやセント・ヴィンセント・デ・ポール協会などの組織を通じて、政府資金による社会福祉の提供者として政府に次ぐ存在となっている。英国国教会のアングリケア・ネットワークも同様に、緊急救援、高齢者介護、家族支援サービス、ホームレス支援などの分野に携わっている。他の宗派は、ユニティングケア・オーストラリアや救世軍などのネットワークを通じて支援を行っており、生徒の約4分の1が教会所有の学校に通っている。

歴史的に重要なオーストラリアのキリスト教徒^[1]には、ジョン・ダンモア・ラング牧師、聖メアリー・マッキロップ、キャサリン・ヘレン・スペンス、デイビッド・ウナイポン牧師、ジョン・フリン牧師、サー・ダグ・ニコルズ牧師、救世軍のエヴァ・エブリン・バロウズ将軍などがいます。著名な現代のオーストラリアのキリスト教徒には、バプテスト派の牧師でワールド・ビジョン・オーストラリアの現CEOであるティム・コステロ、イエズス会の人権弁護士であるフランク・ブレナン、歴史家で公共キリスト教センターの創設者であるジョン・ディクソン、現ブリスベン大司教のフィリップ・アスピナル、現オーストラリア聖公会大主教でメルボルン大司教のフィリップ・フライヤー、そして最近の首相であるジョン・ハワード、ケビン・ラッド、トニー・アボット、スコット・モリソンなどがいます。

オーストラリアは、西洋諸国の多くと同様に、広範囲にわたる宗教心の衰退によってキリスト教徒と自称する人の数が減少し、移民の受け入れの多様化によってオーストラリアの人口に占めるキリスト教徒の全体的な割合が低下した影響を受けており、その結果、国勢調査では、オーストラリア連邦成立時の1901年の国勢調査の96.1%から、 2021年の国勢調査では43.9%に減少しました。

2021年の国勢調査によると、宗教の分布は、キリスト教徒が43.9%（回答者の47.3%、未回答者が7.3%）、無宗教または世俗信仰が38.9%（回答者の41.9%）、イスラム教が3.2%（回答者の3.5%）、ヒンズー教が2.7%（回答者の2.9%）、仏教が2.4%（回答者の2.6%）、その他が1.7%（回答者の1.8%）となっている。キリスト教の最大宗派（人口の1％以上を占める宗派）は、カトリックが20.0％（回答者の21.5％）、英国国教会が9.8％（回答者の10.6％）、統一教会が2.7％（回答者の2.9％）、東方正教会が2.1％（回答者の2.3％）、長老派/改革派が1.6％（回答者の1.8％）、バプテストが1.4％（回答者の1.5％）、ペンテコステ派が1.0％（回答者の1.1％）であった。宗派を持たずにキリスト教徒と回答した人は、人口の2.7％（回答者の2.0％）であった。

戦後の移民によりオーストラリアのギリシャ正教大司教区は成長し、シドニーのヒルソング教会のようなペンテコステ派の大規模グループも成長を続けている。 2016年の国勢調査によると、クイーンズランド州（56.03%）とニューサウスウェールズ州（55.18%）ではキリスト教徒が多数派を占め、一方、キリスト教徒の割合が最も低かったのはノーザンテリトリー（47.69%）とオーストラリア首都特別地域（45.38%）だった。^[2]

ヨーロッパ人と接触する以前から、先住民はドリームタイムのアニミズム宗教の儀式や儀礼を行っていた。ポルトガルとスペインのカトリック教徒、オランダとイギリスのプロテスタントは17世紀からオーストラリアの海域に航海していた。^[4]

オーストラリアを最初に目撃したカトリック教徒の中には、1605年から1606年にかけてのスペイン遠征隊の乗組員がいる。1606年、遠征隊のリーダー、ペドロ・フェルナンデス・デ・キロスはニューヘブリディーズ諸島に上陸し、そこが伝説の南の大陸であると信じ、その地を「オーストリアリス・デル・エスピリトゥサント（聖霊の南の地）」と名付けた。^{[5] [6]}その年の後半、副官のルイス・バス・デ・トーレスはオーストラリアのトレス海峡を航海した。^[7] 1770年にイギリスの航海者ジェームズ・クックがオーストラリアの肥沃な東海岸について好意的な報告をしたことにより、最終的にオーストラリアのキリスト教の基盤はイギリスの宗派（プロテスタントが多数派で、アイルランド系カトリックが少数派）を反映するものとなった。

オーストラリアにおけるキリスト教の永続的な存在は、1788年にイギリスの囚人船団がシドニーに到着したことから始まった。イングランド国教会のリチャード・ジョンソン牧師 は、囚人船団と入植地の牧師として認可された。初期の植民地時代、イングランド国教会の聖職者は総督と密接に協力していた。ジョンソンは総督アーサー・フィリップから植民地の「公衆道徳」を改善するよう命じられたが、保健と教育にも深く関わっていた。^[8]

マニング・クラークによれば、植民地の初期の役人たちは「宗教の慰め」を軽蔑していたが、「プロテスタントの宗教と英国の制度は、自由と高度な物質文明を促進するための人間の知恵の最高の成果である」という見解を共有していた。したがって、彼らはプロテスタントの牧師を「社会の生まれながらの道徳警察官」とみなし、囚人植民地で「酔っぱらい、売春、賭博」を戒めるために明らかに社会的に有用であるとみなしていた。チャプレン・ジョンソンはイングランド国教会の福音派司祭であり、クラークによれば一連の聖職者の最初の人物であり、彼を通じて「19世紀を通じてオーストラリアのプロテスタントキリスト教の宗教生活を福音派キリスト教が支配した」^{[9] 。}

ジョンソン牧師は、到着後最初の日曜日である1788年2月3日にシドニー湾の木の下で最初の礼拝を行ったとされている。 ^[10] 1788年2月7日、アーサー・フィリップは聖書に基づいて植民地の初代総督に就任し、囚人たちにキリスト教の結婚の美徳と乱交の終結を説く演説を行った。ジョンソンは1788年2月17日日曜日、士官のテントで植民地初の聖餐式を執り行った。 ^{[11] [12]}

ジョンソンの後継者、サミュエル・マースデン牧師（1765-1838）は治安維持の任務を担っていたため、囚人たちからは当局者と同等とみなされていた。彼はその刑罰の厳しさから「鞭打ち牧師」として知られるようになった。^[13]

アイルランド人囚人の中には、アイルランドでの政治犯罪や社会反乱でオーストラリアに移送された者もいた。これは、イギリス人によるアイルランド人の植民地化と、その結果としてイギリス人によって彼らに押し付けられた土地の剥奪と残酷な状況によるものだった。アイルランドのカトリック教徒は、カトリック教徒であるにもかかわらず、プロテスタント教会に十分の一税を払うことを強制された。当局はカトリック教徒に対して偏見を持っており、カトリック教徒の囚人は、カトリック教に対する規定や尊重なしに、イングランド国教会の礼拝に出席することを強制された。^{[14] [15]}

第一艦隊でオーストラリアに来た囚人の10分の1はカトリック教徒であり、少なくともその半数はアイルランド生まれであった。^[16]イギリス海兵隊員の中にもカトリック教徒が少数いた。他のグループも存在し、例えばトルパドルの殉教者の中にはメソジスト教徒が数人いた。

1788年、オーストラリアの地で最初のカトリックの儀式を執り行ったのは、フランスの探検家ラ・ペルーズの乗組員たちだった。それは、太平洋探検の任務中、船がボタニー湾に停泊中に亡くなったフランシスコ会修道士、ルイ・レセヴール神父の埋葬だった。 ^[17]最初のカトリックの入植者司祭は、1800年に囚人としてオーストラリアに到着した。ジェームズ・ハロルド、ジェームズ・ディクソン、ピーター・オニールである。彼らは1798年のアイルランド反乱で「共謀」したとして有罪判決を受けていた。ディクソンは条件付きで解放され、ミサを執り行うことを許可された。1803年5月15日、カーテンで作った祭服を着て、ブリキで作った聖杯を持って、ニューサウスウェールズで最初のカトリックのミサを執り行った。^[14] 1804年にアイルランド人が率いたキャッスルヒルの反乱はイギリス当局を警戒させ、ディクソンのミサ執り行う許可は取り消された。アイルランドのシトー修道士ジェレミア・フリン神父はニューホランド（オーストラリア）の使徒座代表に任命され、招かれずにイギリスから植民地へ出発した。当局に監視され、フリン神父は逮捕されロンドンへ移送される前に密かに司祭の職務を遂行した。この事件に対するイギリスの反応により、1820年にジョン・ジョセフ・セリー神父とフィリップ・コノリー神父の2人がさらに植民地への渡航を許可された。^[15]シドニーの最初のセントメアリー大聖堂の礎石は、1821年10月29日にラクラン・マッコーリー総督によって据えられた。

1818年以前にオーストラリアにカトリックの宣教団がなかったのは、英国におけるカトリック教徒の法的能力の欠如を反映していた。そのため政府は、植民地における初期の教会の指導者として英国のベネディクト会を承認した。 ^[18] ウィリアム・バーナード・ウラソーン（1806年 - 1889年）は、教皇グレゴリウス16世に働きかけてオーストラリアにカトリックの聖職者階級を確立させるのに重要な役割を果たした。ウラソーンは1833年から1836年まで、オーストラリアの宣教団を管轄していたウィリアム・モリス司教（1794年 - 1872年）の総代理としてオーストラリアに滞在した。

イングランド国教会は、 1836年の教会法により、ニューサウスウェールズ植民地における法的特権を失った。カトリックの法務長官ジョン・プランケットが起草したこの法律は、聖公会、カトリック、長老派教会の法的平等を確立し、後にメソジストにも適用された。しかし、社会の態度はなかなか変わらなかった。カトリックの平信徒女性キャロライン・チザム（1808年 - 1877年）は、1840年代に移民女性のシェルターを設立しようとして植民地の女性福祉に取り組んだ際、落胆や反教皇感情に直面したが、彼女の人道的活動は後にイングランドで名声を博し、植民地の家族への支援の実現に大きな影響を与えた。^[19]

ベネディクト会修道士ジョン・ビード・ポルディングは、 1835年から1877年までシドニー初のカトリック司教（後に大司教）を務めた。ポルディングは、修道女のコミュニティを植民地に派遣するよう要請し、5人のアイルランド人愛徳修道女会が1838年に到着した。修道女たちは女性刑務所で牧会活動に着手し、病院や学校を訪問して、女性受刑者の雇用を確立し始めた。^{[20]修道女たちは、1857年に}シドニーのセント・ヴィンセント病院を皮切りに、東部の4州に病院を設立した。この病院は、すべての人々、特に貧しい人々のための無料病院であった。^[21]ポルディングの要請により、キリスト教兄弟会は1843年にシドニーに到着し、学校を支援した。1857年、ポルディングは、教育と社会福祉事業に従事するために、ベネディクト会の伝統に基づくオーストラリアの修道女会、善きサマリア人修道女会を設立した。^[22]ポルディングが在任中、メルボルンのセント・パトリック大聖堂とシドニーのセント・メアリー大聖堂 の野心的なゴシック・リバイバル様式の建設が始まった。

19世紀以降、移民たちは独自のキリスト教の表現を持ち込んできた。具体的な例としては、プロイセン出身のルーテル派がバロッサ・バレー、南オーストラリア、クイーンズランドに定住する傾向があったことや、南オーストラリアのメソジスト派が挙げられ、コーンウォールからムーンタの銅山で働くために移住した人々も目立った。その他のグループには、長老派教会、会衆派教会、バプテスト教会などがある。1848年に南オーストラリアに新設された植民地のセブンヒルに最初に定着したイエズス会は、南オーストラリア、ビクトリア、クイーンズランド、ノーザンテリトリーに侵入して修道院を設立した最初の宗教的司祭団であった。オーストリアのイエズス会がアウトバックを馬で横断して伝道所や学校を設立した一方、アイルランドのイエズス会は1860年に東部に到着し、1880年までに現在まで続く主要な学校を設立した。^[23]

1885年、パトリック・フランシス・モランがオーストラリア初の枢機卿となった。モランはオーストラリアでカトリック教徒の政治的権利と公民権が脅かされていると考え、1896年には「カトリック教徒が第一級、いや第二級の重要性を持つ役職に就いていない」状況に意図的な差別があると考えた。^[24]

19世紀、ヨーロッパ人が大陸の大部分を支配し、人口の大半が最終的に改宗したため、教会はオーストラリアの先住民に対する宣教活動に携わるようになった。シドニーの最初のカトリック大司教ジョン・ビード・ポルディングなどの植民地の聖職者は、先住民の権利と尊厳を強く主張した^[25]。

1880年頃に教会学校への国家補助が打ち切られると、カトリック教会は他のオーストラリアの教会とは異なり、包括的な代替教育システムの構築に多大なエネルギーと資源を注ぎ込んだ。そのシステムには主に修道女、修道士、修道女会の司祭が勤務し、クリスチャン・ブラザーズ（1868年にオーストラリアに帰国）、シスターズ・オブ・マーシー（1846年にパースに到着）、1872年にフランスから来たマリスト兄弟会、 1867年に聖メアリー・マキロップとジュリアン・テニソン・ウッズ神父によってオーストラリアで設立された聖ヨセフ修道女会などが所属していた。 ^{[26] [27] [28]マキロップは}オーストラレーシア中を旅して学校、修道院、慈善団体を設立したが、ジョゼフ会によるアデレードからの中央管理よりも教区による管理を好んだ司教たちと対立した。マキロップは、オーストラリアが植民地ごとに統治されていた時代に、ジョセファイト修道会を国家組織として統括した。彼女は現在、オーストラリアのカトリック教徒の中で最も尊敬されており、2010年にベネディクト16世によって列聖された。 ^[29]

イギリスからは救世軍（オーストラリアではメンバーは「サルヴォス」と呼ばれることもある）もやって来た。救世軍は1865年にイーストロンドンのスラム街に設立され、都市の貧困層の追放者を支援していた。オーストラリアで最初の救世軍の集会は1880年に開かれた。エドワード・サンダースとジョン・ゴアはアデレード植物園の八百屋の荷車の後ろで集会を主導し、食事をとっていない人々に食べ物を提供した。^[30]サルヴォスは失業者の仕事探しや家族の再会にも関わった。1897年から1910年にかけてメルボルンではオーストラリア初の映画製作会社として陸軍のライムライト部門が設立された。^[31]このような多様な活動により、サルヴォスはオーストラリアで最も尊敬される慈善団体の一つに成長しました。2009年にスウィーニーリサーチと広告グループグレイグローバルが行った調査では、救世軍と国の救急サービスがオーストラリアで最も信頼されている団体であることがわかりました。^[32]オーストラリアのジョージ・カーペンターは1939年から1946年まで 救世軍（世界的なリーダー）の総長を務め、エヴァ・バロウズは1980年代と1990年代に総長を務めました。^{[33] [34]}

1901年のオーストラリア憲法第116条は、宗教の自由を規定している。^[35]先住民、ゴールドラッシュ移民の子孫、少数だが重要なドイツ系のルター派人口を除けば、オーストラリア社会は主にアングロ・ケルト系であり、人口の40%が英国国教会、23%がカトリック、34%がその他のキリスト教徒、約1%が非キリスト教の宗教を信仰している。1911年の最初の国勢調査では、95.95%がキリスト教徒であると回答した。

オーストラリアの宗派主義は、英国とアイルランドの政治的遺産を反映する傾向があった。1945年まで、オーストラリアのカトリック教徒の大多数はアイルランド系であり、アングロプロテスタントの多数派は大英帝国への忠誠に疑問を抱いていた。^[15]英国国教会は1986年の国勢調査まで最大のキリスト教教会であり続けた。第二次世界大戦後、オーストラリアの民族的、文化的混合は多様化し、英国国教会は最大の教会の座をカトリック教会に譲った。定期的な礼拝に出席する英国国教会信者の数は1959年に減少し始め、臨時の礼拝（洗礼、堅信礼、結婚式、葬儀）の数は1966年以降減少し始めた。^[36]

さらなる移民の波と白豪主義政策の段階的な撤回は、その後数十年にわたってオーストラリアの宗教的所属のプロフィールを再形成するのに役立ちました。第二次世界大戦後のヨーロッパからの移民の影響により、正教会の加盟者の増加、改革派団体の設立、カトリック教徒（主にイタリアからの移民）とユダヤ教徒（ホロコースト生存者）の増加が起こりました。より最近では（1970年代以降）、東南アジアと中東からの移民により仏教徒とイスラム教徒の数が大幅に増加し、既存のキリスト教会の民族的多様性が高まりました。

シドニーを訪れたロシア人船員は1820年という昔から聖体礼儀を行っており、ギリシャ正教徒は19世紀半ばから現れた。シドニーとメルボルンのギリシャ人には1896年までに司祭がおり、1898年にはシドニーのサリーヒルズに最初のギリシャ正教会が開かれた。1924年には、オーストラリア・ニュージーランド大主教区がエキュメニカル総主教区の下に設立された。第二次世界大戦後、ギリシャからの移民が大幅に増加し、オーストラリア・ニュージーランド大主教区はオーストラリアギリシャ正教会大司教区に昇格し、1959年にエゼキエル大主教が大司教に任命された。エキュメニカル総主教バルトロメオスは1996年11月にオーストラリアを訪問した。^[37]

1970年代、オーストラリアのメソジスト派、長老派、会衆派の各教会が統合してオーストラリア統一教会が設立されました。^[38]この教会は福祉サービスで今も重要な役割を果たしており、シドニーのキングスクロスにある ウェイサイドチャペルなどのセンターで先駆的に行われたような革新的な奉仕活動で知られています。

1970年、教皇パウロ6世が初めてオーストラリアを訪問した。^[39] ヨハネ・パウロ2世は、1986年にオーストラリアを訪問した次の教皇であった。アリススプリングスで、教皇は先住民オーストラリア人に対して歴史的な演説を行い、アボリジニ文化の永続的な性質を称賛し、土地の剥奪と差別の影響を嘆き、オーストラリアにおけるアボリジニの土地権利と和解の承認を求め、アボリジニの人々が「オーストラリアの生活に貢献し、その貢献が他の人々に喜んで受け入れられるまで、オーストラリアのキリスト教会はその可能性を発揮しない」と述べた。^{[40] 2008年7月、シドニーは}ベネディクト16世が率いる大規模な国際青年祭典「ワールドユースデー」を主催した。^{[41] [42]}約50万人が教皇をシドニーで歓迎し、27万人が十字架の道行きを見た。最後のミサに備えて30万人以上の巡礼者が夜通しキャンプをし、^[43]最終的な参加者は30万人から40万人でした。^{[44] [45] [46]}

近年、オーストラリアのキリスト教会はエキュメニカルな活動に積極的である。世界教会協議会オーストラリア委員会は1946年に英国国教会と主流プロテスタント教会によって設立された。この運動は東方正教会と東洋正教会が後に加わり発展・拡大し、1994年には カトリック教会も全国エキュメニカル団体であるオーストラリア全国教会協議会のメンバーとなった。2015年の調査では、オーストラリアでは約2万人のイスラム教徒がキリスト教に改宗しており、そのほとんどは何らかの形のプロテスタントに属していると推定されている。^[47]

2006年までの表のデータはオーストラリア統計局より提供。^[3]

キリスト教とヨーロッパ文化は、オーストラリア先住民とその宗教、文化に大きな影響を与えてきました。多くの植民地時代の状況と同様に、教会はオーストラリア先住民の文化と宗教の喪失を助長すると同時に、その維持も促進しました。アボリジニ問題へのキリスト教徒の関与は、1788年以来大きく進化してきました。2000年頃、多くの教会と教会組織が、先住民の文化を適切に尊重せず、先住民の土地を奪う不正に対処できなかった過去の失敗について公式に謝罪しました。^{[48] [49] [50]}

キリスト教宣教師は、先住民をキリスト教に改宗させるために、しばしば彼らに証言した。オーストラリア長老派教会のオーストラリア内陸伝道団、ノーザンテリトリー州ヘルマンスバーグのルーテル伝道団、および辺境地域の多くのカトリック伝道団^[51]がその例である。多くの宣教師は、しばしば人類学的観点からアボリジニ社会を研究した。^[52]宣教師は先住民オーストラリア人の人類学的および言語学的理解に多大な貢献をしており、キリスト教の礼拝の側面は、アボリジニが関与している場合には適応されてきた。教皇のオーストラリア訪問中のミサでさえ、伝統的なアボリジニの喫煙儀式が含まれる。^[53]アボリジニ文化を「忘れ去る」ことを強制することは、一部の伝道団の慣行であった。ブルームのケビン・マッケルソン神父のように、1960年代に西洋式教育の利点を推進しながら、アボリジニ文化と言語を奨励した者もいた。^[54]

著名なアボリジニ活動家ノエル・ピアソンは、自身もケープ・ヨークのルーテル派伝道所で育ったが、オーストラリアの植民地時代の歴史を通じて伝道所は「オーストラリアの辺境での地獄のような生活からの避難所を提供し、同時に植民地化を促進した」と書いている。^[55]

トレス海峡諸島では、光の到来祭は、 1871年7月1日にキリスト教宣教師が初めて島に到着し、この地域にキリスト教を伝えた日を記念するものである。これは、主にキリスト教徒であるトレス海峡諸島民にとって重要な祭である。宗教的および文化的儀式は、トレス海峡全域とオーストラリア本土で開催される。^[56]

著名なアボリジニ・キリスト教徒^[57]には、アボリジニ初の作家であるデイビッド・ウナイポン牧師、アスリート、活動家、南オーストラリア州元知事であるダグラス・ニコルズ牧師、シスターズ・オブ・チャリティの支援を受けて法廷で働き、刑務所訪問やアボリジニの人々への医療・社会支援を組織したレッドファーンの著名な地域活動家であるマム（シャール）・スミス、 ^[52] 、アボリジニ・カトリック教会の初代会長である元上院議員エイデン・リッジウェイなどがいる。 ^[52]オーストラリア統一教会と関連のある統一アボリジニ・アイランド・キリスト教徒会議は、オーストラリアの先住民に精神的、社会的、経済的な道筋を提供するために先住民によって設立され、運営されている組織である。^[58]

最近では、レッドファーンのテッド・ケネディ神父^[59]、 イエズス会の人権弁護士フランク・ブレナン神父^[60]、ジョセファイト修道女などのキリスト教徒が、先住民の権利と生活水準の向上のために活動しています。^[61]

全国アボリジニ・トレス海峡諸島民カトリック評議会^[62]は、オーストラリアの先住民カトリック教徒を代表する最高機関であり、1989年1月にケアンズで開催された第1回アボリジニ・トレス海峡諸島民カトリック評議会全国会議で結成されました。1992年にオーストラリアカトリック司教会議は、先住民カトリック教徒に関する問題に関して教会の全国代表および諮問機関としてこの評議会を正式に承認し、歓迎しました。

評議会のメンバーは 3 年ごとに退任し、新しい評議会が任命されます。NATSICC の資金は、学校、教区、宗教団体からの自発的な寄付金という形で提供されます。さらに、Caritas Australia が継続的な資金を提供しています。

教皇ヨハネ・パウロ2世のシノドス後の使徒的勧告『オセアニアの教会』の言葉に勇気づけられ、NATSICCは、オーストラリアのカトリック教会へのアボリジニとトレス海峡諸島民の参加を積極的に支援し、促進し続けることを決意しています。

キリスト教の慈善団体、病院、学校は、植民地時代から福祉と教育において重要な役割を果たしてきた。植民地時代、ファースト・フリートの英国国教会の牧師リチャード・ジョンソンは、1790年の飢饉の際、「心と体の両方の医者」と称えられ、学校の監督全般を任された。^[8] カトリックの信徒女性 キャロライン・チゾルムは、シドニーで独身の移民女性を助け、ホームレスの少女を救った。^[63]シドニーで行われた2008年のカトリック世界青年の日での歓迎演説で、当時の首相ケビン・ラッドは、キリスト教がオーストラリアに良い影響を与えてきたと述べた。「貧しい人々のための最初の学校を始めたのも、貧しい人々のための最初の病院を始めたのも、貧しい人々のための最初の避難所を始めたのも、教会であり、これらの偉大な伝統は将来も続くだろう。」^[64]

多くのキリスト教会は、社会福祉サービス（高齢者住宅や職業ネットワークを含む）と教育の重要な全国的提供者です。これらには以下が含まれます。

• 救世軍。2012年、オーストラリアの首相ジュリア・ギラード（自身は無宗教だが、救世軍の活動に家族とのつながりがある）は、オーストラリアにおける救世軍の福祉活動を「袖をまくったキリスト教」と称賛し、毎週40のオーストラリア人家族を再会させ、薬物、アルコール、ギャンブル中毒に苦しむ500人の人々を助け、2000人のホームレスにシェルターを提供し、さらに何千人もの人々にカウンセリングを行っていると述べた。^[65]
• オーストラリアのユニティング教会は、高齢者介護、病院、看護、家族支援サービス、青少年サービス、ホームレス支援など幅広い地域活動を行っています。活動内容には、ユニティングケア・オーストラリア、エクソダス財団、ウェスレー・ミッションズ、ライフラインカウンセリングなどがあります。^[16]
• オーストラリア聖公会には、教育、医療、宣教活動、社会福祉、コミュニケーションの分野で活動する組織があります。その組織には、アングリケアやサマリタンズなどがあります。
• カトリック教会：オーストラリアカトリック社会奉仕団は、同教会の最高機関である。63の加盟組織が毎年100万人以上のオーストラリア人を支援している。カトリック組織には、センタケア、カリタス・オーストラリア、イエズス会難民サービス、聖ビンセント・デ・ポール協会、ジョゼファイト・コミュニティ・エイド、クリス・ライリー神父の ユース・オフ・ザ・ストリーツ、エドマンド・ライス・キャンプ、ボブ・マグワイア財団などがある。オーストラリアで設立され、福祉と慈善活動に従事している2つの修道会は、聖心の聖ヨセフ修道女会と善きサマリア人修道女会である。^[15]高齢者介護に従事するリトル・シスターズ・オブ・ザ・プアや、1830年代からオーストラリアの医療と女性福祉で重要な役割を果たしてきたオーストラリア慈善修道女会など、多くの国際修道会も福祉に取り組んでいる。
• ヒルソング教会のヒルソング・エマージは、ニューサウスウェールズ州シドニーの現地の例です。
• バプテスト教会のティム・コステロ氏は、ワールド・ビジョン・オーストラリアの CEO です。
• オーストラリアで活動しているその他のキリスト教人道援助団体には、クリスチャン・チルドレンズ・ファンド、クリスチャン・ブラインド・ミッション・インターナショナル、ミッション・オーストラリア、セント・ルーク・クリスチャン・ブラインド・ミッション、コンパッション・オーストラリア、セント・ジョン・アムビュランス・オーストラリアなどがあります。

カトリック・ヘルス・オーストラリアは、オーストラリア最大の非政府系医療、コミュニティ、高齢者介護サービス提供者グループである。これらは営利目的で運営されておらず、医療サービスの全領域にわたっており、医療部門の約10％を占め、35,000人を雇用している。^[66]オーストラリアの病院の多くはカトリックの修道会が設立した。アイルランドの慈善修道女会は1838年にシドニーに到着し、 1857年に貧しい人々のための無料病院としてシドニーのセント・ヴィンセント病院を設立した。修道女たちはその後もビクトリア州、クイーンズランド州、タスマニア州で病院、ホスピス、研究所、高齢者介護施設を設立した。^[67]セント・ヴィンセントでは、彼女たちは著名な外科医ビクター・チャンを育成し、オーストラリア初のエイズクリニックを開設した。^[68] 21世紀には、より多くの信徒が経営に関与するようになり、修道女たちはメルボルンとシドニーのシスターズ・オブ・マーシー病院と協力し始めた。 7つの私立病院と10の高齢者介護施設。イギリスのリトル・カンパニー・オブ・メアリーの修道女たちは1885年に到着し、それ以来、ニューサウスウェールズ州、オーストラリア首都特別地域、ビクトリア州、タスマニア州、南オーストラリア州、ノーザンテリトリーに公立および私立の病院、退職者用住宅および高齢者用住宅、コミュニティケア、包括的緩和ケアを設立してきた。 ^[69]聖ジャンヌ・ジュガンのカリスマに従って「困窮する高齢者におもてなしを提供する」貧者のリトル・シスターズは1884年にメルボルンに到着し、現在オーストラリアで4つの高齢者介護施設を運営している。^[70]

キリスト教福祉機関の一例として、ADRA（アドベンチスト開発救援機関）が挙げられます。^[71]この福祉機関は、セブンスデー・アドベンチスト教会が運営する国際的に認められた機関です。ADRAは世界120か国以上で活動しており、必要とされる場所で救援と開発を行っています。オーストラリア国内では、困っている人々に避難所、救援物資、サービスを提供しています。虐待を受けている人や困っている人のための避難所を数多く設置しています。また、食糧配給やリサイクルショップなど、他の多くの活動も行っています。

長老派教会の牧師であったジョン・フリン牧師は、オーストラリアのブッシュ州の孤立した地域に医療サービスを提供するために、1928年にクイーンズランド州クロンカリーでロイヤル・フライング・ドクター・サービスを設立しました。^[72]

キリスト教教会と提携したキリスト教学校の大規模なネットワークがあり、また、教会の傘下組織として運営されているものもあります。カトリックの教育システムは、公立学校に次ぐ2番目に大きなセクターであり、 ⁷³万人以上の生徒を抱え、中等学校全生徒の約21％を占めています。カトリック教会は、オーストラリアに初等、中等、高等教育機関を設立しました。英国国教会はオーストラリアに約145の学校を持ち、105,000人以上の子供たちに教育を提供しています。ユニテイング教会には約48の学校があり、^{[16] [74]}セブンスデー・アドベンチスト教会も同様です。^[75]

メアリー・マッキロップは19世紀のオーストラリアの修道女で、聖心の聖ヨセフ修道女会という教育団体を設立し、最近カトリック教会によって聖人として列聖された最初のオーストラリア人となった。^[76]オーストラリアで教育に携わった他のカトリックの修道会には、慈悲の姉妹会、マリスト兄弟会、クリスチャン兄弟会、ベネディクト会、イエズス会、聖心の宣教者会などがある。

教会の学校は、エリート向けの高額な学校から、低額の授業料で地域に根ざした学校まで多岐にわたります。学校のネットワークを持つ教会には、次のものがあります。

• 英国国教会
• カトリック
• 統一教会
• バプテスト
• 東方正教会
• ルーテル派
• 無宗派

オーストラリアカトリック大学は、オーストラリア東部の4つのカトリック高等教育機関の合併により1991年に開校した。これらの機関の起源は19世紀に遡り、当時は宗教団体や研究所がカトリック学校の教師やカトリック病院の看護師の養成に携わっていた。^[77]オーストラリアのノートルダム大学は1989年12月に西オーストラリアに開校し、現在はフリーマントル、シドニー、ブルームの3つのキャンパスに9,000人以上の学生が在籍している。^[78]

教会の指導者たちは、キリスト教の教えに関係すると考えられる分野では、しばしば政治問題に関与してきた。初期の植民地時代、カトリックは制限されていたが、イングランド国教会の聖職者は総督と密接に協力していた。サミュエル・マースデン牧師は教権を担っていたため、囚人たちからは当局と同等とみなされていた。彼は、その刑罰の厳しさから「鞭打ち牧師」として知られるようになった。^[13]初期のカトリック宣教師ウィリアム・ウラソーンは、囚人制度を批判し、1837年に英国で「民衆に簡潔に明かされた流刑の恐怖」という小冊子を出版した^。[79]オーストラリア初のカトリック枢機卿パトリック・フランシス・モラン（1830年 - 1911年）は、政治的に活動的だった。オーストラリア連邦の提唱者として、彼は反中国立法を「非キリスト教的」と非難し、女性参政権の擁護者となり、労働組合主義と「オーストラリア社会主義」を支持して保守派を驚かせた。^[80]メルボルン大司教ダニエル・マニックスは、第一次世界大戦中の徴兵制度とアイルランドにおけるイギリスの政策に反対する物議を醸した発言者であった。^[81]

アボリジニの牧師であるデイビッド・ウナイポンとサー・ダグラス・ニコルズ、元カトリック司祭のパット・ドッドソン、イエズス会司祭のフランク・ブレナンは、アボリジニの権利運動に取り組んでいる著名なキリスト教徒である。^{[60] [82] [83]}

オーストラリア労働党は、 1950年代に労働組合運動に対する共産主義の影響を懸念して著名な一般信徒であるBAサンタマリアが民主労働党を結成するまで、主にカトリック教徒の支持を受けていた。 ^[84]

1999年、カトリックのエドワード・クランシー枢機卿は、ジョン・ハワード首相に手紙を書き、東ティモールを巻き込む暴力を終わらせるために武装平和維持軍を派遣するよう促した。 ^[85]これまでのシドニー大主教、ジョージ・ペル枢機卿（カトリック）とピーター・ジェンセン枢機卿（英国国教会）は、結婚や中絶などキリスト教の教義の伝統的な問題に関心を寄せてきたが、ワーク・チョイス労使関係改革や亡命希望者の強制収容など政府の政策についても疑問を呈してきた。 [ 86 ] [ 87 ^{]バプテスト}派の牧師でワールド・ビジョン・オーストラリアのCEOであるティム・コステロは、福祉、外国援助、気候変動の問題についてしばしば発言してきた。^[88]

オーストラリアのキリスト教政党にはオーストラリアン・クリスチャンが含まれます。

オーストラリア連邦政府の大臣は就任宣誓をする際に、聖書に誓うことを選択できる。2007年には、ラッド政権の40人の閣僚の半数がそうすることを選んだ。^[89]歴史的に、オーストラリアの首相のほとんどは様々な宗派のキリスト教徒である。最近の首相のうち、ボブ・ホークは会衆派教会の牧師の息子で不可知論者、ポール・キーティングは熱心なカトリック教徒、ジョン・ハワードとケビン・ラッドは熱心な英国国教会信者、トニー・アボットは熱心なカトリック教徒である。^{[84] [90] [91] [92]}元首相のジュリア・ギラードはキリスト教徒の両親に育てられたが、彼女自身は無神論者である。^[要出典]

オーストラリアでは、政治の議論において宗教は「控えめ」な話題にされることが多いが、現職および元職の政治家の中には、公の場ではキリスト教徒であると自称する者もいる。その中には次のような人々が含まれる。

• 連邦レベルでは、スコット・モリソン（ペンテコステ派、元首相）、トニー・アボット（カトリック教徒、元首相）、ケビン・ラッド（英国国教会、元カトリック教徒、元首相）、ジョー・ホッキー（カトリック教徒、財務大臣）、クリストファー・パイン（カトリック教徒、自由党国会議員）、アンドリュー・ロブ（カトリック教徒、オーストラリア自由党）、ケビン・アンドリュース（カトリック教徒、オーストラリア自由党国会議員）。歴史的に、オーストラリアの首相のほとんどはキリスト教徒であり、最近の野党党首のキム・ビーズリー（英国国教会）、ブレンダン・ネルソン、マルコム・ターンブル（カトリック教徒）は、全員が熱心なキリスト教徒であった。著名な上院議員のブライアン・ハラディン（タスマニア州無所属、1975年 - 2005年）とスティーブ・フィールディング（ペンテコステ派、ファミリーファースト党、元上院議員）は、しばしばキリスト教を信仰していることに言及し、ブライアン・ハウ君主はオーストラリア聖公会の長ではないが、君主は聖公会信者でなければならない。ここ数十年、ダグ・ニコルズ牧師が南オーストラリア州知事を務め、ピーター・ホリングワース大司教がオーストラリア総督を務めた。
• 状態：元ニューサウスウェールズ州首相のクリスティーナ・ケネアリーは神学の学位を取得しており、もう一人の元首相のジョン・フェイヒーも神学生だった。ビクトリア州首相のダニエル・アンドリュースは熱心なカトリック教徒である。フレッド・ナイル牧師とゴードン・モイーズ牧師はニューサウスウェールズ州議会の議員を長く務めている。南オーストラリア州議会のアンドリュー・エバンスとクイーンズランド州首相（1968年から1987年）のジョー・ビェルケ・ピーターセンもキリスト教徒だった。ニューサウスウェールズ州首相のマイク・ベアードとニューサウスウェールズ州警察長官のアンドリュー・シピオーネはともにキリスト教徒である。

議会キリスト教連盟は、議会祈祷グループとしても知られ、キャンベラの国会議事堂に集まるキリスト教政治家の集まりである。このグループは、非公式の祈り、議会年度開始のためのエキュメニカルな礼拝、および毎年恒例の全国祈祷朝食会を主催している。^{[93] [94]}

オーストラリアでは、キリスト教の祭日であるクリスマスとイースターは祝日とされています。

キリスト教のクリスマスはイエス・キリストの生誕を祝う祭りである。ほとんどの西洋諸国と同様に、オーストラリアのクリスマスは無宗教の人々にとっても重要な日であり、一般的に12月25日に祝われる。西方キリスト教の伝統に従う教会はこの日にクリスマス礼拝を行うが、東方キリスト教の伝統に従う教会のほとんど（エチオピア正教会、ロシア正教会、アルメニア教会）は1月6日または7日にクリスマスを祝う。クリスマス当日と12月26日（ボクシング・デー）はオーストラリア全土で祝日となっている。^[95]

オーストラリアのクリスマスは南半球の夏に祝われるが、北半球の伝統の多くはオーストラリアでも守られている。家族や友人がクリスマスカードやプレゼントを交換し、クリスマスディナーに集まったり、雪やそりの鈴の歌を歌ったり、クリスマスツリーを飾ったり、サンタクロースの話をしたりする。とはいえ、地域ごとにアレンジが生まれており、メルボルンの「キャロル・バイ・キャンドルライト」やシドニーの「キャロル・イン・ザ・ドメイン」など、クリスマス前の夏の夜には大規模な野外キャロルコンサートが開催されている。ロルフ・ハリスのクリスマスソング「シックス・ホワイト・ブーマーズ」は、サンタがトナカイの代わりに6頭の白いブーマーカンガルーに引かれてオーストラリア中を飛び回る物語である。ジョン・ウィーラーとウィリアム・G・ジェイムズによる「スリー・ドローヴァーズ」や「クリスマス・デイ」などのキリスト教のキャロルは、オーストラリアの暖かく乾燥したクリスマスの風と赤い土埃の文脈の中で賛美歌をしっかりと位置づけている。温かいローストディナーは今でもクリスマスの定番メニューですが、夏の暑さで、ごちそうの合間に涼を求めて近くの水路に向かうオーストラリア人もいます。海外からの観光客がクリスマス当日にシドニーのボンダイビーチに大挙して集まるのは伝統となっています。 ^[要出典]

東方アッシリア教会は、クリスマスイブの特別な深夜ミサに大勢の人が集まることでも知られている。シドニーの教会、特にシドニー西部のセント・フルミズド大聖堂には、15,000人以上の信者が集まる。 ^[要出典]

キリスト教のイースターは、聖書に記されたイエス・キリストの磔刑と復活を記念する祭りである。オーストラリアでは、キリスト教徒にとってのイースターの宗教的意義に加えて、この祭りは聖金曜日からイースター・マンデーまでの4日間の休日週末で祝われる。この休日は通常、学校の休みと重なり、家族や友人が旅行したり再会したりする機会となる。オーストラリア全土で、教会の礼拝は盛況で、世俗的な音楽祭、フェア、スポーツイベントも同様である。そのようなイースターのイベントの1つは、トゥーンバのクイーンズ・パークで毎年開催されるキリスト教音楽祭、イースターフェストで、オーストラリア最大の薬物とアルコールのない祭典として知られている。^[96]

オーストラリアで一般的に食べられている伝統的なイースターの食べ物には、十字架を思い起こさせるホットクロスバンや、復活によってもたらされる新しい命の約束の象徴であるチョコレートイースターエッグなどがある。チョコレートエッグは現在ではイースター期間中ずっと食べられているが、卵は伝統的にイースターサンデーに交換され、他の国々と同様に、幼い子供たちはイースターバニーが卵を届けてくれると信じている。この伝統の現地版にイースタービルビーの物語があり、これは輸入されたヨーロッパ産ウサギの個体数によって絶滅の危機に瀕しているオーストラリア原産のビルビーの知名度を高めることを目指している。^[97]

その他のイースターの伝統は移民コミュニティによってオーストラリアにもたらされた。ギリシャ正教の伝統はギリシャ移民の子孫の間で広く支持されており、シチリア島からもたらされた漁師の伝統であるウラデュラ船団の祝福は 、聖ペテロを守護神としてニューサウスウェールズ州南海岸で行われている。^[98]

参照

オーストラリアのほとんどの町には、少なくとも 1 つのキリスト教の教会がある。オーストラリア最古の教会の 1 つが、 1819 年から 1824 年にかけて建てられたシドニーのセント ジェームズ教会である。この歴史ある英国国教会の教会は、元囚人であるマコーリー総督の建築家フランシス グリーンウェイによって設計され、囚人の労働力によって建てられた。砂岩の土台の上に建てられ、表面はレンガで造られ、壁はレンガの支柱で区切られている。^[99]シドニーのセントアンドリュー英国国教会大聖堂は、1830 年代に基礎が築かれ、1868 年に奉献された。主にエドマンド トーマス ブラックエットによって、英国の大聖堂を彷彿とさせる垂直ゴシック様式で設計された。ブラックエットは、大きな英国の教区教会の装飾ゴシック様式に基づいて、1874 年から 1884 年にかけて建てられたセント セイバーズ ゴールバーン大聖堂も設計した。^[100]

オーストラリアのカトリックの「母教会」は、シドニーのセント メアリー大聖堂です。大聖堂の設計は、伝統的なイギリスの大聖堂の設計で、十字形をしており、身廊と翼廊の交差部の上に塔があり、西正面には印象的なステンド グラスの窓がある 2 つの塔があります。長さは 106.7 メートル、幅は 24.4 メートルで、シドニー最大の教会です。1868年に据えられた基礎石からウィリアム ウォーデルの設計で建てられたこの大聖堂の尖塔は、2000 年まで最終的に追加されませんでした。

ウォーデルはメルボルンのセント・パトリック大聖堂の設計にも携わった。この大聖堂はオーストラリアの教会建築の最も優れた例の一つとされている。^{[101] [102]ウォーデルの全体的な設計は}ゴシック・リバイバル様式で、ヨーロッパの中世の大聖堂に敬意を表したものだった。1858年から1897年の間に大部分が建設され、身廊は初期英国様式、建物の残りの部分は装飾ゴシック様式である。セント・ポール大聖堂は1880年に礎石が据えられ、メルボルンのもう一つのランドマークとなっている。この大聖堂は著名なイギリス人建築家ウィリアム・バターフィールドによってゴシック・トランジショナル様式で設計された。 ^[103]

タスマニアには、オーストラリアで最も保存状態の良い囚人時代の入植地であるポート・アーサーにあるものを含め、重要な植民地時代のキリスト教建築が数多くある。19世紀の囚人改革の概念によれば、「模範刑務所」には陰気な礼拝堂が組み込まれており、独房に監禁された囚人たちはそこで（個別の囲いの中で）説教師の日曜の説教を聞くよう導かれた。これが囚人たちが他の人間と交流することが許される唯一の機会であった。^[104]南オーストラリア州の州都アデレードは、昔から「教会の街」として知られており、セント・ピーターズ・アングリカン大聖堂は有名な街のランドマークである。^[105]アデレードの130km北には、 1848年にオーストリアのイエズス会によって設立されたセブンヒルの古い石造りのワイナリーとワインセラーがある。 ^[106]

キャンベラ市内で最も古い建物は、1845年に奉献された、リードにある絵のように美しい聖ヨハネ・バプティスト・アングリカン教会である。この教会はキャンベラよりずっと昔から存在し、都市デザインを代表するものではなく、オーストラリアの風景に点在し、はるか奥地まで広がるブッシュチャペルを代表するものである。その一例として、ノーザンテリトリーのヘルマンスバーグにあるルーテル・ミッション・チャペルがあげられる。オーストラリアでは珍しいスペイン伝道スタイルの教会が、西オーストラリア州ニュー・ノルシアにある。 1846年にスペインのベネディクト会修道士によって設立された。^{[107] [108]}

オーストラリア全土の教会学校には、ビクトリア朝時代の著名な礼拝堂や建物も数多く建設されました。

20世紀には、コミュニティの宗教に対する姿勢とともに、教会建築も大きく変化した。シドニーのウェイサイド・チャペル（1964年）のような都市の教会は、伝統的な教会建築とは大きく異なっていた。ケアンズのセント・モニカ大聖堂は、建築家イアン・フェリアーによって設計され、1967年から68年にかけて、熱帯気候に適応し、第2バチカン公会議で義務付けられたカトリックの典礼の変更を反映する形で、ローマの初期教会のオリジナルのバシリカのモデルの形に従って建てられた。大聖堂は、1942年5月にケアンズの東で戦われた珊瑚海海戦の記念碑として献堂された。 「平和の窓」のステンドグラスは、第二次世界大戦終結50周年に設置された。^[109]

20世紀後半には、ジャンバルー・ベネディクト修道院などの場所に、オーストラリア特有のアプローチが採用され、自然素材が「地元の環境と調和する」ように選ばれました。礼拝堂の聖域は熱帯雨林を見下ろすガラス張りです。^[110]同様の設計原理が、 1996年にスノーウィー山脈に建てられたスレドボ・エキュメニカル礼拝堂にも採用されました。^[111]

救世軍は1890年代にメルボルンに世界初の映画スタジオの一つ、ライムライト部門を設立した。 1897年に『メルボルンの街角』を初めて撮影し、その後1900年には『十字架の兵士たち』などキリスト教をテーマにした大規模な視聴覚プレゼンテーションを制作し、 1901年にはオーストラリア連邦の式典を記録した。 ^[112]

キリスト教をテーマにしたオーストラリア映画には以下のものがあります。

• モロカイ：ダミアン神父の物語（1999年）、監督：ポール・コックス、主演：デヴィッド・ウェナム。この映画は、ハワイ島のハンセン病患者の世話に生涯を捧げたベルギーの聖人、モロカイのダミアン神父の生涯を物語っています。
• メアリー（1994年）、監督・脚本・監督、ルーシー・ベル主演。オーストラリアで最初にカトリック教会の列聖された聖人、聖 メアリー・マッキロップの生涯と業績を描いた伝記映画。
• 『パッション』（2004年）は、オーストラリアで訓練を受けた俳優兼監督のメル・ギブソン（オーストラリアで伝統主義カトリック教徒として育った）が監督、共同プロデュース、共同脚本を務めた。

現在および過去のメディアパーソナリティの多くは、公の場では自らをクリスチャンであると表現しており、その中にはブルック・フレイザー、ダン・スウィートマン、ガイ・セバスチャンなどが含まれます。

ボブ・マグワイア神父とゴードン・モイズ牧師はラジオ番組の司会を務めている。

宗教の報道は、オーストラリア社会の性格と多様性を反映するというオーストラリア放送協会の憲章上の義務の一部である。同協会の宗教番組には、礼拝や信仰、説明、分析、討論、報告の報道が含まれる。^[113]

カトリック教会テレビ・オーストラリアは、オーストラリア・カトリック映画放送局の事務所であり、オーストラリアのフォックステルとオースターでオーロラ・コミュニティ・テレビジョン向けのテレビ番組を制作している。^[114]

「ブッシュ洗礼」は、有名なオーストラリアの詩人バンジョー・パターソンによる、オーストラリアの辺境におけるキリスト教の説教師や礼拝所の少なさを軽視した、人気の喜劇的なブッシュバラードで、次のように始まります。

教会がほとんどないバルクーの外側では、

そして宗教心のある人は少ない...

それでも、オーストラリアのキリスト教徒が著した文学作品は膨大である。植民地時代には、ベネディクト会宣教師ウィリアム・ウラソーン（1806年 - 1889年）が囚人流刑制度に反対する著作を残した。後に、著名な歴史家であるモラン枢機卿（1830年 - 1911年）が『オーストラリアのカトリック教会の歴史』を著した。^{[14]より最近のオーストラリアのカトリック史としては、}パトリック・オファレル著『オーストラリアのカトリック教会とコミュニティ』（1977年）やエドマンド・キャンピオン著『オーストラリアのカトリック教徒』（1987年）などがある。

著名なキリスト教詩人には、クリストファー・ブレナン（1870年 - 1932年）やジェームズ・マコーリー（1917年 - 1976年）がいる。 ^[115] ブルース・ドー（1930年生まれ）ドーはオーストラリアの現代詩人の第一人者であり、オーストラリアの日常的なテーマを詩に用いたことで知られている。^{[116] [117]}

オーストラリア文学は長い間、文学作品が明らかにキリスト教的性格を帯びていない場合でも、聖書の物語についての知識を前提としていた。そのため、マニング・クラークやパトリック・ホワイトのような20世紀の偉大な作家の著作には、聖書やキリスト教のテーマへの言及が満ち溢れている。^[116]

多くのオーストラリアの作家はキリスト教徒の人物の生涯を研究したり、キリスト教教育の影響を受けたりしてきました。ベストセラー作家のティム・ウィントンの初期の小説「That Eye, the Sky」は、悲劇に直面した家族がキリスト教に改宗する物語です。オーストラリア史上最も売れた小説であるコリーン・マカローの「The Thornbirds」は、アウトバックに住む司祭が遭遇した誘惑について書いています。

ピーター・ケアリーやロバート・ヒューズなど多くの現代オーストラリアの作家、ニック・エンライト、ブルース・ベレスフォード、ピーター・ウィアー、サント・シラウロ、トム・グレイスナーといった著名な脚本家、ケネス・スレッサー、ヘレン・ガーナー、ジェラルド・ウィンザーといった著名な詩人や作家は、オーストラリアの英国国教会、長老派教会、カトリックの学校に通っていました。

2011年、無神論者のジュリア・ギラード首相は、オーストラリア人が聖書の知識を持つことは重要であるとし、「聖書の内容は私たちの文化の重要な部分を形成しています。聖書の物語を理解し、西洋文学が聖書の物語に基づいてどのように構築され、反映され、解体され、再び結び付けられるかを理解することなくして、西洋文学を理解することは不可能です。」と述べた。^[118]

オーストラリアにおけるキリスト教美術の歴史は、18世紀末に最初のイギリス人入植者が到着したときに始まった。19世紀には、植民地の首都にゴシック リバイバル様式の大聖堂が建てられ、シドニーのセント メアリー大聖堂やメルボルンのセント パトリック大聖堂に見られるように、ステンド グラスの芸術作品が含まれることが多かった。国際的な名声を得た最初のオーストラリア人画家の一人であるルパート バニー(1864–1947) は、キリスト教を題材にした作品を頻繁に描いた ( 「受胎告知」1893 年を参照)。^[119]ロイ ド メーストル(1894–1968) は、イギリスで名声を得てカトリックに改宗し、ウェストミンスター大聖堂の「十字架の道行き」シリーズなど、著名な宗教作品を描いたオーストラリアの抽象画家である。キリスト教を題材にした最も評価の高いオーストラリア人画家の一人は、アーサー ボイドである。ヨーロッパの巨匠たちとオーストラリアの風景画のハイデルベルグ派の両方から影響を受けた彼は、アダムとイブの肖像画『追放』（1948年）のように、オーストラリアのブッシュ風景の中に聖書の中心人物を配置した。^[120]ビクトリア国立美術館のステンドグラスの天井をデザインした芸術家レナード・フレンチは、そのキャリアを通じてキリスト教の物語と象徴主義を多用してきた。^[121]

1970年代から、オーストラリア西部砂漠の先住民アーティストたちは、アクリル絵の具で伝統的なスタイルのアート作品を描き始めました。このオーストラリア特有の絵画スタイルは聖書のテーマと融合し、キリスト教美術の長い歴史にオーストラリア独自の貢献をもたらしました。伝統的な先住民アートの神秘的なドットデザインと刺激的な円形パターンを、人気のキリスト教の主題と融合させたのです。^[122]

ブレイク宗教芸術賞は、オーストラリアの宗教芸術の水準を向上させるための奨励策として1951年に設立され、芸術家で詩人のウィリアム・ブレイクにちなんで名付けられました。^[123]

キリスト教音楽は、1788年に最初のイギリス人入植者船団とともにオーストラリアに到着し、伝統的な賛美歌からクリスチャンロック、カントリーミュージックまであらゆるジャンルを網羅するまでに成長した。シドニーのセントメアリー大聖堂聖歌隊は、 1817年に創設されたオーストラリア最古の音楽機関である。^[124]ジョニー・オキーフ（オーストラリア初のロックンロールスター）からポール・ケリー（フォークロック）、ニック・ケイヴ（批評家から絶賛された陰気なロッカー） 、スリム・ダスティ（オーストラリアのカントリーミュージックの王）まで、主要なレコーディングアーティストは、キリスト教をテーマにした曲を録音している。カトリックの修道女シスター・ジャネット・ミード、アボリジニのクルーナー、ジミー・リトル、オーストラリアンアイドル出場者のガイ・セバスチャンなどの他の演奏アーティストは、キリスト教を公的な人物像の中心に据えてきた。

教会音楽もジャンルが幅広く、平日の夜にはたいてい聖歌で晩祷を歌うメルボルンのセント・ポール大聖堂聖歌隊から、福音派のプラネットシェイカーズやヒルソング教会の会衆が特徴とする現代音楽まであります。^{[125] [126]}ノーザンテリトリーのヘルマンスバーグにあるンタリア聖歌隊は、ンタリア先住民女性の伝統的な歌声とルーテル派のコラール（バッハの音楽の多くの基礎となった曲）をミックスしたユニークな音楽言語を持っています。人気のある伝統的なトレス海峡諸島民の賛美歌であるババ・ワイヤルは、ゴスペル音楽と伝統的に力強いトレス海峡諸島民の歌声、そしてカントリーミュージックがミックスされた影響を示しています。^[127]

毎年12月、オーストラリア人はメルボルンの「キャロル・バイ・キャンドルライト」やシドニーの「キャロル・イン・ザ・ドメイン」など、伝統的な野外クリス​​マス音楽コンサート「キャロル・バイ・キャンドルライト」に大勢集まります。ジョン・ウィーラーとウィリアム・G・ジェイムズによる「スリー・ドローヴァーズ」や「クリスマス・デイ」などのオーストラリアのクリスマスキャロルは、クリスマスの物語を暖かく乾燥したクリスマスの風と赤い砂塵というオーストラリアの文脈にしっかりと位置づけています。^[95]

ニューサウスウェールズ州最高裁判所判事のジョージ・パーマーは、シドニーで開催された2008年世界青年の日教皇ミサの曲を作曲するよう依頼された。大合唱団、ソリスト、オーケストラのためのミサ「ベネディクトゥス・クイ・ヴェニット」は、教皇ベネディクト16世と35万人の観衆の前で、ソプラノのアメリア・ファルジアとテノールのアンドリュー・グッドウィンの指揮のもと演奏された。ガイ・セバスチャンとゲイリー・ピントが作曲した「レシーブ・ザ・パワー」は、2008年にシドニーで開催された第23回世界青年の日（WYD08）の公式賛歌に選ばれた。 ^[128]

最も多くの信者を抱える教会は、オーストラリア・カトリック教会、オーストラリア聖公会、オーストラリア統一教会である。ペンテコステ派の教会は、主にオーストラリアのキリスト教会（オーストラリアのアッセンブリーズ・オブ・ゴッド）と関連のあるメガチャーチとともに成長しており、ほとんどの州に存在している（例えば、プラネットシェイカーズ教会、ヒルソング教会、パラダイス・コミュニティ教会）。^[129] 2023年のIPSOS宗教調査によると、オーストラリア人の22％がプロテスタント、18％がカトリックであると回答した。^[130]

2021年の国勢調査によると、全人口の43.9%にあたる11,148,814人がキリスト教への信仰を表明している。^[131]

国勢調査で報告された教会所属は最大の宗派を特定するが、信者がどれだけ活動的であるかを示す包括的な調査はない。いくつかの小規模な調査には、オーストラリア国勢調査の年に多くのキリスト教宗派（すべてではない）の7000以上の教会で行われる調査を通じて、他の項目とともに毎週の教会出席を調査し、そこから全国的にそれらの宗派の数字を推定する全国教会生活調査が含まれる。^[136]

調査によると、2001 年のある週にオーストラリアの人口の約 8.8% が調査対象宗派のいずれかの教会に通っていました。カトリック教会は50% を超える最も多くの教会出席者数を占めています。教会出席率は全体的に減少していますが、オーストラリアのカトリック教会出席率は 13% の割合で減少しています。^[136]オーストラリアン・クリスチャン・チャーチズ（旧アッセンブリーズ・オブ・ゴッド）やクリスチャン・シティ・チャーチズなどのペンテコステ派の宗派は、1991年から1996年の間に20％以上成長し、急速な成長を続けています。オーストラリア・バプテスト連合やオーストラリア・クライスト教会などの一部のプロテスタント宗派は、1991年から1996年の間に10％未満の低い成長率でした。^{[ 136]}マクリンドル・リサーチは、2014年にペンテコステ派（12％）が英国国教会（11％）よりも大きな宗派に成長したことを発見しました。[137]ロイ・モーガン・リサーチは、2013年10月から12月にかけて4840人のオーストラリア人を対象に行った調査で、オーストラリア人の52.6％がキリスト教徒であり、37.6％が無宗教であることを発見しました。^[138]

オーストラリアのいくつかの地域は「バイブル ベルト」と呼ばれています。これには次のものが含まれます。

• ブリスベン郊外では、人口の急激な増加に伴い、ペンテコステ派の巨大教会が設立された。これらは若い家族を対象としていた。教会は1980年代に、道徳的信念に基づいて多くの候補者を支援することで政治的に活発になった。その後、教会の指導者の多くが「カリスマ的な指導者に過大な独裁的権力を与え、説明責任のシステムが不十分だったことの弱点」と関連していると思われる理由で辞任し、教会の政治的影響力は衰えた。^{[139] [140]}
• トゥーンバとその周辺のクイーンズランド州の農村地域。^[141]
• メルボルンの空港周辺の郊外。^[142]

キリスト教はイギリスの植民地化後、オーストラリア社会に強い影響力を持っていたが、20世紀後半にはキリスト教の影響力は衰えた。^[要出典]

英国国教会は、同性結婚に関する幅広い議論において教会が疎外されていると述べている。^[143]

ACTの法務長官サイモン・コーベルは、ACTでは「結婚業界で商品、サービス、施設を提供する者が、相手の性的指向や関係を理由に差別することは違法である。これには、商品、サービス、施設の提供や提供を拒否することによる差別も含まれる」と述べた。^[144] ACTで同性婚が行われていた短期間の間に、統一教会の牧師が同性婚の許可を求め、許可を得た。^[145]

自由党の上院議員エリック・アベッツは、メディアはキリスト教徒の政治家を中傷することに抵抗がないと述べた。保守派の政治家はしばしば「過激派」あるいは「宗教右派」と評される。彼は、キャンベラの記者会見場は「政治家と彼らが賛同する政策に対してより肯定的な報道を行っている」と述べた。^[146]

英国国教会は、ビクトリア州政府が公立学校での宗教教育を削減したことを批判している。^[143]

一部のキリスト教徒は、セーフスクールプログラム^[147]（400の小中学校で使用されている）^{[148] [149]を} 「過激な性的実験」と批判している。 ^[150]このプログラムには、人間のセクシュアリティや性的指向、性自認に関する情報が含まれている。

一部のキリスト教徒は、ビクトリア州^[151]とタスマニア州の両方で中絶クリニックの周囲に緩衝地帯を設ける提案に対して、抗議の自由を制限するとして反対している。^[152]

• オーストラリア全国教会協議会
• オーストラリアにおける政教分離

• Hebart、Friedemann (1999)、「オーストラリア」、Fahlbusch、Erwin (編)、Encyclopedia of Christianity、vol. 1、グランドラピッズ：Wm. B. アードマンズ、165–168 ページ、ISBN 978-0802824134

• 全国教会協議会
• オーストラリアカトリック歴史協会
• 福音史協会