教会建築

教会建築

上:エチミアジン大聖堂の平面図、アヤソフィアのアーチのスケッチ、中央:サン・ピエトロ大聖堂、下:聖パウロ大聖堂の身廊

教会建築とは、教会、礼拝堂、修道院、神学校などのキリスト教の建物の建築を指します。キリスト教の2000年以上にわたって、一部は革新によって、一部は他の建築様式を借用することによって、また変化する信念、慣習、地元の伝統に対応することによって進化してきました。初期のキリスト教から現在まで、キリスト教の建築とデザインにとって最も重要な変革の対象は、ビザンチン帝国の大教会、ロマネスク様式の修道院教会、ゴシック様式の大聖堂、そして調和を重視したルネッサンス様式のバシリカです。これらの大きく、しばしば華麗で建築的に名声のある建物は、それらが建つ町や田舎の主要な特徴でした。しかし、キリスト教世界には教区教会の数がはるかに多く、あらゆる町や村でキリスト教徒の信仰の中心でした。いくつかの建物は大聖堂や教会に匹敵する崇高な建築作品として数えられていますが、大部分はよりシンプルな線に沿って発展し、地域的な多様性を示し、多くの場合、地元の伝統技術や装飾を示しています。

当初、教会建築は他の目的のために建てられたものでしたが、独特の教会建築が出現するにつれ、教会建築は宗教建築を模倣することが多い世俗的な建築に影響を及ぼすようになりました。20世紀には、鉄鋼やコンクリートなどの新しい材料の使用が教会の設計に影響を与えました。

教会建築の歴史は、時代、国、地域、宗教によって区分されます。ある目的のために建てられた建物が別の目的で再利用されたり、新しい建築技術によって様式や大きさが変わったり、礼拝の慣習の変化によって既存の建物が改変されたり、ある宗教グループによって建てられた建物が別の目的を持つ後継グループによって使用されたりするため、事態は複雑になります。

最もシンプルな教会建築は、単一の集会スペースで構成され、地元で入手可能な資材で、地元の住宅建築と同じ建設技術を使用して建てられます。そのような教会は一般的に長方形ですが、円形の住居が標準であるアフリカ諸国では、現地の教会も円形である場合があります。シンプルな教会は、日干しレンガ、枝と泥、割った丸太、または瓦礫で建てられます。屋根は、茅葺き、こけら板、波形鉄板、またはバナナの葉で葺かれます。しかし、4世紀以降、教会の会衆は、永続的で見た目に美しい教会建築を建設しようと努めてきました。これにより、会衆と地元の指導者が教会の建設と装飾に時間、お金、および個人的な名声を投資するという伝統が生まれました。

どの教区でも、地元の教会は最も古い建物であることが多く、納屋を除く 19 世紀以前のどの建築物よりも大きい。教会は入手可能な最も耐久性のある材料で建てられることが多く、多くの場合、仕上げ石やレンガである。典礼の要件により、教会は一般に、1 つの会議室を超えて、会衆用と司祭がミサの儀式を行う 2 つの主要なスペースに拡張されることが求められてきた。2 部屋の構造には、側廊、塔、礼拝堂、聖具室が追加されることが多く、翼廊や遺体安置所が追加されることもある。追加された部屋は元の計画の一部である場合もあるが、多くの古い教会の場合、建物は部分的に拡張されており、さまざまな部分がその長い建築の歴史を物語っている。

初期リビアキリスト教会の最初の3世紀には、キリスト教の実践は違法であり、教会はほとんど建てられなかった。当初、キリスト教徒はユダヤ教徒とともにシナゴーグや個人の家で礼拝していた。ユダヤ教徒とキリスト教徒が分離した後も、後者は家庭教会として知られる人々の家で礼拝を続けた。これらはしばしば裕福な信者の家であった。聖パウロはコリント人への第一の手紙で次のように書いている。「アジアの教会からよろしく。アクラとプリスカは彼らの家の教会とともに、主にあって暖かくあなた方に挨拶します。」^[1]

住宅の建物の中には、教会として機能するように改造されたものもあった。最も初期の改造住宅の 1 つは、西暦 200 年直後に建てられたデュラ エウロポス教会で、壁を取り除いて 2 つの部屋を 1 つにし、壇上を設けた。入り口の右側の小さな部屋は洗礼堂に改造された。^[要出典]

ニコメディアのディオクレティアヌス帝の宮殿の向かいにある教会など、教会の建物の中には特に教会の集会所として建てられたものもあった。その破壊は次のように記録されている。

ディオクレティアヌス帝の第 8 代執政官、マクシミアヌス帝の第 7 代執政官の任期中のその日が明けると、突然、まだほとんど明るくないうちに、総督が、司令官、護民官、財務官とともにニコメディアの教会にやって来て、門をこじ開け、至る所で神の偶像を捜した。聖書が見つかり、火に投げ込まれた。教会の器具や家具は略奪にまかせられた。すべては略奪、混乱、騒乱であった。高台にあるその教会は宮殿から見える位置にあり、ディオクレティアヌス帝とガレリウス帝はまるで監視塔の上に立っているかのように、教会に火をつけるべきかどうか長い間議論していた。ディオクレティアヌス帝の意見が優勢だった。彼は、ひとたび大火事になれば、町の一部が焼けてしまうのではないかと恐れた。教会を取り囲む大きな建物が数多くあったからである。その後、プレトリアの衛兵が斧やその他の鉄の道具を持って戦闘態勢​​でやって来て、あらゆる場所に解き放たれ、数時間でその非常に高い建物を地面と平らにしました。^[2]

1 世紀から 4 世紀初頭にかけて、ほとんどのキリスト教コミュニティは個人の家で、多くの場合は秘密裏に礼拝を行っていました。ローマのサン クレメンテ大聖堂など、一部のローマ教会は、初期キリスト教徒が礼拝していた家の真上に建てられています。その他の初期ローマ教会は、キリスト教徒の殉教地や、キリスト教徒が埋葬された 地下墓地の入り口に建てられています。

紀元後312年、ミルウィウス橋の戦いでローマ皇帝 コンスタンティヌスが勝利したことで、キリスト教はローマ帝国の合法宗教、そして特権宗教となった。地中海沿岸に広まっていたこの信仰は、今や建築物に表現されるようになった。キリスト教建築は、市民や帝国の形態に一致するように作られ、そのため、身廊と側廊、時には回廊と高窓を備えた長方形の大きな集会所であるバシリカが、教会のモデルとして東西で一般的になった。市民のバシリカには両端に後陣があったが、キリスト教のバシリカには通常、1つの後陣があり、司教と長老たちは祭壇の後ろの壇上に座った。異教のバシリカが皇帝の像に焦点を当てていたのに対し、キリスト教のバシリカは、永遠の、慈悲深く、許しの神の象徴としての 聖体に焦点を当てていた。

最初の非常に大きなキリスト教の教会、特にサンタ・マリア・マッジョーレ教会、サン・ジョヴァンニ・イン・ラテラーノ教会、サンタ・コスタンツァ教会は、4世紀初頭にローマに建てられました。 ^{[3] [全文引用が必要]}

私たちが知っている教会建築は、古代ローマ時代のいくつかの特徴から生まれました。

• 家庭教会
• アトリウム​
• 大聖堂
• ベマ
• 霊廟：中央計画の建物
• 十字形の平面図：ラテン十字またはギリシャ十字

初期のキリスト教共同体が教会を建て始めたとき、彼らはそれ以前の家屋の特徴であるアトリウム、つまり周囲を列柱で囲んだ中庭を参考にしました。これらのアトリウムのほとんどは姿を消しました。優れた例がローマのサンクレメンテ大聖堂に残っており、別の例はロマネスク時代にミラノのサンタンブロージョに建てられました。これらのアトリウムの後継は、多くの大聖堂の横にある大きな正方形の回廊、ローマのサンピエトロ大聖堂、ヴェネツィアのサンマルコ大聖堂、ピサ大聖堂のカンポサント（聖地）の​​巨大な列柱のある広場に見ることができます。

初期の教会建築は、ローマの神殿に倣ったものではありませんでした。なぜなら、ローマの神殿には礼拝する会衆が集まる大きな内部空間がなかったからです。集会や市場、法廷に使われたローマのバシリカが、大きなキリスト教の教会のモデルとなり、キリスト教のバシリカにその名がつけられました。^[4]

ローマのバシリカと浴場はどちらも、その中心に高い屋根の大きなアーチ型の建物があり、その両側には一連の下層室または広いアーケードの通路が設けられていた。ローマのバシリカの重要な特徴は、その両端に突き出たエクセドラ、つまり半円形の空間があり、半ドーム屋根がかかっていたことである。ここは裁判官が法廷を開く場所であった。それはローマ世界の教会建築に取り入れられ、大聖堂建築の特徴としてさまざまな形で採用された。^{[3] [全文引用が必要]}

ローマのサン・ジョヴァンニ・イン・ラテラーノ大聖堂のような最も初期の大きな教会は、片方の端が後陣で、もう一方の端に中庭またはアトリウムがある片側だけのバシリカで構成されていました。キリスト教の典礼が発達するにつれて、行列が儀式の一部となりました。行列用の扉は建物の最も遠い端から続く扉でしたが、法のバシリカのように、一般の人が最もよく使う扉は建物の片側中央にある扉でした。これは多くの大聖堂や教会に当てはまります。^{[5] [全文引用が必要]}

聖職者の数が増えるにつれ、聖餐の儀式で聖餐のパンとワインを捧げる祭壇、またはテーブルがある小さな後陣では聖職者を収容できなくなりました。シナゴーグ建築から取り入れた概念である、ベーマと呼ばれる一段高い台座が、多くの大きなバジリカ式教会堂の一部を形成しました。ローマのサン・ピエトロ大聖堂とサン・パオロ・フオーリ・レ・ムーラ（サン・パオロ・フオーリ・レ・ムーラ）の場合、このベーマはメインの集会ホールを超えて横に伸び、2つの腕を形成したため、建物は後陣が突き出たT字型になりました。この始まりから、教会の計画は、ほとんどの西洋の大聖堂と大きな教会の形状である、いわゆるラテン十字形に発展しました。十字架の腕は、翼廊と呼ばれます。^{[6] [全文引用が必要]}

教会建築に影響を与えたものの 1 つに霊廟があります。ローマ貴族の霊廟は、四角または円形のドーム型の構造で、石棺が収められていました。コンスタンティヌス帝は娘のコスタンツァのために、円形の中央空間とその周囲を列柱で区切られた下層の回廊または通路で囲まれた霊廟を建てました。 サンタ コスタンツァの埋葬地は、墓であると同時に礼拝の場となりました。縦方向にではなく中央に建てられた最も初期の教会建築の 1 つです。コンスタンティヌスは、エルサレムの円形の霊廟のような聖墳墓教会の建設にも責任を負っており、これがローマで初期の殉教者ステファノの遺体を収容するために建設された教会、サン ステファノ ロトンド、ラヴェンナのサン ヴィターレ聖堂など、多くの建物の設計に影響を与えました。

古代の円形または多角形の教会は比較的珍しい。ロンドンのテンプル教会など、十字軍時代に聖墳墓教会を模倣して建てられた教会は少数で、イギリス、フランス、スペインの孤立した例である。デンマークでは、ロマネスク様式のそのような教会がはるかに多い。東ヨーロッパの一部には、ロマネスク時代の円塔のような教会もあるが、それらは一般に地方特有の建築で小規模である。チェコ共和国のヴィシェグラードにある聖マルティンの円形建築のように、細部まで精巧に作られた教会もある。

円形または多角形の形状は、人々が軸ではなく中央に集中して立ったり座ったりすることが望ましい機能を果たす教会群内の建物に適しています。イタリアでは、円形または多角形の形状は中世を通じて洗礼堂に使用され、イギリスではチャプターハウスに採用されました。フランスでは、東端に通路のある多角形のプランが採用され、スペインでは同じ形状が礼拝堂としてよく使用されます。

サンタ・コスタンツァとサン​​・ステファノ以外にも、ローマには円形の重要な礼拝所がもうひとつありました。それは、多数の彫像で満たされた壁龕を持つ広大な古代ローマのパンテオンです。これもキリスト教の教会となり、そのスタイルは大聖堂建築の発展に寄与しました。

大聖堂や大教会のほとんどは十字形の平面図を持っています。西ヨーロッパの伝統的な教会では、平面図は通常縦長で、いわゆるラテン十字の形をしており、長い身廊を翼廊が横切っています。翼廊はヨーク大聖堂のように大きく突き出ている場合もあれば、アミアン大聖堂のように側廊を越えて突き出ていない場合もあります。

ビザンツ帝国最古の教会の多くは、縦長のプランとなっている。イスタンブールのアヤソフィアには中央にドームがあり、一方の軸には 2 つの高い半ドーム、もう一方には低い長方形の翼廊があり、全体のプランは正方形となっている。この大きな教会は、21 世紀に至るまで、多くの後の教会建築に影響を与えた。身廊、内陣、翼廊の長さが同じでギリシャ十字を形成し、交差部の上には通常ドームが乗る正方形のプランは、東方正教会で一般的な形式となり、東ヨーロッパとロシア全土の多くの教会がこの形式で建てられた。ギリシャ十字形の教会には、教会の正面を横切るナルテックスまたは玄関ホールがあることが多い。このタイプのプランは、後に西ヨーロッパの教会建築の発展にも役割を果たし、最も顕著なのはブラマンテのサン・ピエトロ大聖堂のプランである。^{[3] [全文引用が必要] [6] [全文引用が必要]}

西暦 4 世紀のローマ帝国の分裂により、キリスト教の儀式は帝国の東部と西部で明らかに異なる形で発展しました。最終的な分裂は1054 年の大分裂でした。

東方キリスト教と西方キリスト教は、早い時期から互いに分岐し始めました。西方ではバシリカが最も一般的な形式でしたが、東方ではよりコンパクトな中央集権的なスタイルが主流になりました。これらの教会はもともと殉教者のための霊廟であり、迫害中に亡くなった聖人の墓を収めた霊廟として建設されましたが、この迫害はコンスタンティヌス帝の改宗によってようやく完全に終わりました。現存する重要な例としては、モザイク装飾が残っているラヴェンナのガッラ・プラキディア霊廟があります。5 世紀に建てられたもので、霊廟になる前に短期間礼拝堂として使用されていた可能性があります。

これらの建物は異教の墓を模倣したもので、四角形、十字形で浅く突き出た腕を持つか多角形であった。それらは天国を象徴するようになったドーム屋根で覆われていた。突き出た腕は、建物の中央のブロックに接するより低いドーム屋根や半ドーム屋根で覆われることもあった。ビザンチン教会は、ドーム空間を中心に計画されていたが、一般的には後陣の内陣に向かって明確な軸を維持しており、後陣は他の後陣よりも長く伸びていた。この突出により、イコノスタシス（聖像を掛けるスクリーンで、典礼中に扉が開かれる時以外は礼拝者から祭壇を隠す）を建てることができた。

6 世紀のコンスタンティノープル(イスタンブール)の建築では、中央集中型とバシリカ型の計画を効果的に組み合わせた教会が作られ、半ドームが軸を形成し、両側にアーケード付きの回廊が設けられました。アヤソフィア(現在はモスク) は最も重要な例であり、エルサレムの岩のドームやダマスカスのウマイヤド大モスクなど、後のキリスト教とイスラムの建築の両方に多大な影響を与えました。後の東方正教会の教会の多く、特に大規模なものは、中央集中型のドーム型の東端と西側の側廊のある身廊を組み合わせています。

中央集権型教会の異形はロシアで開発され、16 世紀に有名になりました。ここではドーム屋根が、はるかに薄くて背の高い寄棟屋根または円錐屋根に置き換えられました。これはおそらく、屋根に雪が積もるのを防ぐ必要から生まれたものです。テント型教会の最も優れた例の 1 つは、モスクワの赤の広場にある聖ワシリイ教会です。

礼拝への参加はポーチ教会の誕生につながったが、教会がますます聖職者化していくにつれ、次第に減少し始めた。修道院の出現とともに教会の建物も変化した。ヨーロッパでは、「2 部屋」の教会が標準となった。最初の「部屋」である身廊は会衆が使用し、2 番目の「部屋」である聖域は聖職者専用で、ミサが執り行われる場所であった。当時、会衆は部屋間のアーチ (中世後期からは木製の仕切りである Rood スクリーンで閉じられていた)を通して、この聖域を遠くからしか見ることはできず、聖餐のパンであるホスチアの奉呈が儀式の中心となった。当時、会衆はホスチアを一般には摂取していなかった。典礼はラテン語で行われていたため、人々はこの時点まで自分だけの個人的な信仰に満足していた。視線が通しにくいため、一部の教会では壁や衝立に戦略的に穴、つまり「スクインツ」が開けられており、そこから身廊から正面が見えるようになっていました。また、司祭は毎日ミサを執り行う必要があり、祭壇は一度しか使用できないという 2 つの原則から、宗教共同体では、少なくとも修道院の教会内では、複数の祭壇が必要となり、そのためのスペースを確保する必要がありました。

典礼の変化とは別に、教会建築に与えたもう一つの大きな影響は、新しい材料の使用と新しい技術の開発でした。北ヨーロッパでは、初期の教会は木造であることが多く、そのためほとんど残っていません。ベネディクト会の修道士が石材を広く使用するようになり、10世紀と11世紀にはより大きな建造物が建てられました。

2部屋の教会、特に修道院や大聖堂には、翼廊が設けられることがあった。翼廊は事実上、建物の平面図を構成する十字架の腕だった。建物は、その意図をより明確に象徴するものとなった。教会の中心となるこの十字架の上には、西端の塔に加えて、あるいは西端の塔の代わりに、独自の塔が建てられることもあった。(このような不安定な構造物は、イーリーのように倒壊することが知られており、再建しなければならなかった。)修道士や聖職者による祈祷文の歌唱に利用されるようになった聖域は、長くなって、衝立で身廊から仕切られた内陣となった。実用的な機能と象徴性は、発展の過程で両方働いていた。

ヨーロッパ全土において、教会建築の発展過程や個々の教会の設計・建設過程は地域によって異なり、同じ地域や同じ歴史的時代であっても教会ごとに異なることがありました。

教会の設計と建設方法を決定する要因としては、地域社会の性質、都市、町、村のどの場所にあるか、教会が修道院教会であるか、教会が参事会教会であるか、教会が司教の後援を受けているか、教会が裕福な家庭から継続的な後援を受けているか、教会に巡礼者を引き寄せそうな聖人の遺物やその他聖なる物が収められているかどうかなどがあります。

教会堂や修道院の教会は、たとえ小さな宗教共同体に奉仕するものであっても、一般的に、同じ地域に建てられ、同時期に建てられた教区教会よりも形態がより複雑です。

司教の保護の下で建てられた教会は、一般的に有能な教会建築家を雇い、教区の建築家とは異なるデザインの洗練されたスタイルを示しています。

多くの教区教会は、裕福な地元の一族の支援を受けてきました。これが建築に及ぼす影響の度合いは、大きく異なります。建物全体の設計と建設が、特定の支援者の資金提供と影響を受けている場合があります。一方、支援の証拠は、礼拝堂、墓、記念碑、備品、ステンドグラス、その他の装飾の増加にのみ現れる場合があります。

有名な聖遺物や崇拝の対象を収蔵し巡礼教会となっている教会は、非常に大きく、バシリカの地位にまで昇格していることが多い。しかし、他の多くの教会は、遺体を安置したり、特定の聖人の生涯と関連づけたりしているが、継続的な巡礼やそれがもたらす経済的利益を引き付けていない。

聖人の人気、聖遺物の崇敬、聖人を称えるために建てられた教会の規模や重要性には一貫性がなく、まったく異なる要因によって左右されることがあります。サン・ジョヴァンニとサン・パオロというほとんど知られていない二人の戦士の聖人を称える教会は、ヴェネツィア最大級の教会のひとつで、同時期にフラーリ教会を建てていたフランシスコ会に対抗してドミニコ会修道士によって建てられました。世界中のカトリックとプロテスタントから崇敬され、多くの場所で名目上の聖人となっている殉教者、聖ルチアの遺体が安置されていた、はるかに小さな教会は、ヴェネツィアの鉄道駅建設のために19世紀後半に取り壊されました。

最初の真のバロック様式のファサードは、1568年から1584年にかけてローマで、イエズス会（イエズス会）の母教会であるジェズ教会のために建てられました。この教会は建築にバロック様式を導入しました。対抗宗教改革の先鋒としてのイエズス会の神学的任務と一致して、この新しいスタイルはすぐにカトリック教会建築の勝利の特徴となりました。

第二次世界大戦後、コンクリートや金属パネルなどの近代的な材料や技術がノルウェーの教会建築に導入されました。例えば、ボードー大聖堂は鉄筋コンクリートで建てられ、広いバシリカを建てることができました。1960年代には、軽量コンクリートで建てられ、アルミニウムサイディングで覆われた北極大聖堂のように、伝統からのより顕著な脱却が見られました。

ノルウェーでは、特に人口密度の低い地域では、教会建築は木材を好む傾向がある。第二次世界大戦までに建てられた教会は、中世の建物を除いて約90％が木造である。^{[7] [要ページ]}中世の間、ノルウェーの木造教会（合計約1000）はすべてスターヴ教会技法で建てられたが、石造建築は271にとどまった。^[8]宗教改革後、新しい教会（または古い教会の建て替え）の建設が再開されたとき、木材は依然として主要な材料であったが、丸太技法が主流となった。^[9]丸太造りは、軽くて背の高いことが多いスターヴ教会と比較して、より低く頑丈なスタイルの建物となった。丸太造りは、特に高い窓で切り抜かれた場合、長くて高い壁に対しては構造的に不安定になった。翼廊を加えることで丸太技法の安定性が向上し、1600年代から1700年代にかけて十字形のフロアプランが広く使用された理由の1つである。例えば、オールド オルデン教会(1759) はハリケーンで被害を受けた建物の代わりとして建てられたもので、1759 年の教会は最も強い風にも耐えられるように十字形に建てられました。^[10] Sæther によれば、木 (丸太) の長さによって壁の長さも決まりました。^[11]例えば、サムナンガー教会では、丸太の継ぎ接ぎを避けるために外側の角がカットされており、その結果、長方形ではなく八角形の平面図になっています。^[12]十字形の構造はより堅牢な構造とより大きな教会を提供しましたが、翼廊の座席のための内側の角によって説教壇と祭壇への視界が遮られていました。八角形の平面図は視界が良く、比較的広い身廊を建設できる堅牢な構造でもあります。これが、八角形の教会設計が1700 年代に人気を博した理由であるとHåkon Christie は考えています。 ^[9]ヴレイムは、宗教改革後に丸太建築技術が導入されたことにより、ノルウェーに多様な教会建築が生まれたと考えている。^{[13] [ページが必要]}

ウクライナでは、木造の教会建築はキリスト教の伝来に始まり、都市部や西ヨーロッパで石造の教会が主流だった時代にも、特に農村部で広く普及し続けました。^[要出典]

教会の建築は、信仰の宗派だけでなく、地理的な場所やそれに及ぼす影響によっても異なります。世界中の多くの地域で、典型的な教会の建築からの逸脱や独特の特徴が見られます。

イングランドの教会のスタイルは、地理、地質、気候、宗教、社会、歴史の要因の影響を受けて、多くの変化を遂げてきました。^[14]最も初期のスタイルの変化の1つは、外国のスタイルで建てられ、変化の先駆けとして多くの人々の懸念の種となったウェストミンスター寺院に見られます。 ^[14] 2番目の例は、ロンドンの現在のセントポール大聖堂です。トルロ、ウェストミンスター大聖堂、リバプール、ギルフォードなど、イングランドの絶え間なく変化するスタイルにそれぞれ独自の影響を与えた有名な教会は他にもたくさんあります。^[14] 13世紀から14世紀にかけて、教会建築のスタイルは「初期英国」および「装飾」と呼ばれることができました。この時期は、イングランドが教会建築の分野で最盛期を迎えていたと考えられています。黒死病の後、スタイルは「垂直スタイル」という別の変化を遂げ、装飾がより贅沢になりました。^[14]

黒死病による様式の変化の直後に現れ、中世イギリスの様式に広く見られる建築要素は扇形ヴォールトで、ヘンリー7世礼拝堂やケンブリッジのキングス・カレッジ礼拝堂に見られる。^[14]その後、約300年間はゴシック様式が主流となったが、その前にもゴシック様式は明らかに存在していた。後期ゴシック時代には、教会の基礎が建てられる特定の方法があった。まず石の骨組みが建てられ、次に垂直の支柱の間のスペースに大きなガラス窓が埋め込まれ、それらの窓は独自の欄間とマリオンによって支えられた。^[14]教会の窓に関して言えば、教会には光が溢れるべきだと主張する人もいれば、理想的な祈りの環境のためには薄暗いべきだと主張する人もいるため、窓は多少議論の余地がある。^[14]イングランドの教会建築のほとんどは、バジリカ様式とケルト様式のどちらかにそのルーツがあり、その後、身廊と聖域からなる「2セル」の建築設計が登場しました。^[14]

先の大戦前には、装飾よりも機能性を重視した新しい建築様式への動きがありました。^[14]鉄鋼やコンクリートの使用が増加し、伝統的な様式のロマンチックな性質に対する反抗が起こりました。その結果、「様式の戦い」^[14]が起こり、一方は近代的で機能的な設計方法に傾き、もう一方は伝統的なロマネスク、ゴシック、ルネッサンス様式を追随しました。^{[14] これ}は教会だけでなく、すべての建物の建築に反映されています。

初期のルーマニア領ワラキアには、3つの大きな影響が見受けられる。1つ目はゴシック様式とロマネスク様式の西洋の影響であり^{[15] 、後にビザンチン様式の影響がより強くなった。初期の西洋の影響は2か所で見ることができ、1つ目は明らかにロマネスク様式を示す}カンプルングの教会、2つ目はゴシック様式の特徴を持つドロベタ＝トゥルヌ・セヴェリンの教会の遺跡である。 ^[15]これら2つの様式の例は多く残っていないが、ビザンチンの影響の方がはるかに顕著である。直接的なビザンチンの影響の代表例としては、クルテア・デ・アルジェシュの聖ニコアラ教会とドムネアスカ教会、ブルガリアのニコポリスの教会などがある。これらはすべて、聖域、長方形の身廊、円形の内部と非円形の外部、小さな礼拝堂などの特徴を示している。^[15]ニコポリス教会とドムネアスカはどちらもギリシャ風の設計ですが、ニコポリス教会よりもドムネアスカの方がはるかに発展しています。これらに加えて、セルビア、グルジア、アルメニアの影響の痕跡も見られ、セルビアを経由してワラキアに伝わってきました。^[15]

東西教会建築の分裂は、今日アメリカで見られる教会にも影響を与えました。アメリカの教会は、ここで衝突した多くのスタイルと文化の融合であり、その例としては、ミネアポリスのウクライナ系ギリシャカトリック教会である聖コンスタンティン、ポーランドの大聖堂スタイルの教会、そして全米各地にあるロシア正教会が挙げられます。^[16]多くの教会には、大きなドーム天井、大規模な石細工、壁などに宗教的な図像を描くために使用するスペースの最大化など、ビザンチン様式の建築の名残があります。 ^[16]ウクライナまたはカトリックに分類される教会は、装飾がシンプルなプロテスタントの教会よりも、全体的にはるかに精巧に装飾され、強調されている傾向にあるようです。^[16]

特にテキサスでは、建築物自体にアングロアメリカ植民地時代の名残が見られます。^[17]テキサス自体が宗教の温床であったため、教会建築は他の地域よりも速いペースで発展しました。南北戦争以前の時代（1835-1861）を見ると、教会建築はそれを設計した建築家の価値観や個人的な信念を示しており、テキサスの文化史も示しています。^[17]カトリックとプロテスタントの両方の建物は、関係者の建築の伝統、経済状況、宗教的儀式、美的嗜好などを示しています。 ^[17]この時代の民族隔離運動も、この建築の根底に存在していました。ただし、それぞれの建物が独自の地域的目的を果たしていたため、外観は地域によって大きく異なり、前述のように、多数の宗教グループのためにそれぞれ異なる信念を持っていました。^[17]

同様に、米国南西部、特にカリフォルニアの沿岸部にある多くのカトリック教会は、カリフォルニアのスペイン伝道所へのオマージュとして、ミッションリバイバル建築様式の外装要素で建てられていますが、ステンドグラスの窓が追加され、より現代的な内装要素が加えられていることも多いです。

正統派テワヘド（エチオピア正教会-エリトリア正教会）教会の伝統的な建築様式は、東方キリスト教、特にシリア教会の伝統に根ざし、後にヨーロッパの影響も受けたが、独自の道を歩んできた。最も古い教会は、おなじみのバシリカ式のレイアウトを示している。例えば、デブレ・ダモ教会は、再利用された一枚岩の柱で区切られた4つの区画からなる身廊を中心に構成されている。西端には低い屋根のナルテックスがあり、東側にはマクダス（至聖所）があり、建物内で唯一のアーチで区切られている。^[18]

次の時代は、紀元1千年紀後半から16世紀まで続き、従来の材料で建てられた建造物と岩から切り出された建造物の両方が含まれます。最初の時代の現存するほとんどの例は今では洞窟で発見されていますが、トーマス・パケナムはウォロで、後世に建てられた円形の壁の中に保護された例を発見しました。 ^[19]これらの建物で建てられた教会の例として、イェムレハナ・クレストスの教会が挙げられます。この教会は、プランと構造の両方でデブレ・ダモの教会と多くの類似点があります。^[20]

この時期の他の様式は、おそらくエチオピアの最も有名な建築的伝統である、数多くの一枚岩の教会である。これには、アブレハ・ウェ・アツベハなどの山の側面を彫り出した礼拝堂が含まれる。アブレハ・ウェ・アツベハはほぼ正方形であるが、身廊と翼廊が組み合わさって十字形の輪郭を形成しており、専門家はアブレハ・ウェ・アツベハを正方形の中に十字がある教会の例として分類している。また、ラリベラの教会は、「硬度と組成が変化する、柔らかく赤みがかった凝灰岩の丘の斜面」を掘削して作られた。ビエテ・アマヌエルや十字形のベテ・ギョルギスなどの一部の教会は、すべての側面から火山凝灰岩が取り除かれ、完全に独立した構造になっているが、ビエテ・ガブリエル・ルファエルやビエテ・アバ・リバノスなどの他の教会は、 1つまたは2つの側面のみが生きた岩から切り離されている。すべての教会へは迷路のようなトンネルを通ってアクセスします。^[21]

エチオピアの教会建築の最終期は、現在まで続いていますが、円錐形の屋根を持つ円形の教会が特徴で、エチオピア高地の住民が住む普通の家屋と非常によく似ています。この類似性にもかかわらず、内部の部屋のレイアウトは、次の 3 つの部分に分かれており、かなり異なります。

1. タボットが保管され、司祭だけが入ることができるマクダス。
2. ミサで聖体拝領者が使用するキディストと呼ばれる内部の回廊。
3. 外にある通路、ケネ・メフレットはダブタラが使用し、誰でも入ることができます。^[22]

中国、ベトナム、韓国、日本の建築様式が教会建築のデザインに取り入れられています。ベトナム北部の何百もの木造教会は伝統的な方法で建てられており、文化的、歴史的に非常に価値のあるものです。^{[23] [24]}

20世紀の最初の数十年間に、新しい中国キリスト教の教会建築が登場しました。^{[25] [26]}

東南アジアのいくつかの教会も、インドネシアのジャワ島ガンジュランの聖心教会やタイのバンコクの聖救世主教会など、伝統的な建築様式を取り入れています。

台湾

東アジアでは、台湾は教会建築で有名な数少ない国の一つである。17世紀のスペインのサントドミンゴ砦には教会が隣接していた。台南のオランダのゼーランディア砦にも礼拝堂があった。現代建築では、いくつかの教会が伝統的なデザインにインスピレーションを得ている。これには、蘇熙宗が設計し、伝統的な四合院様式で建てられた台北市士林の善き羊飼い教会が含まれる。台湾神学院の礼拝堂は、塔の形と伝統的な瓦屋根を特徴としている。中山と済南の長老派教会は日本統治時代（1895-1945）に建てられ、日本の美意識を反映している。^[27] IMペイの会社が設計した東海大学のルース記念礼拝堂は、現​​代的で文脈に即したスタイルの例としてよく挙げられる。

フィリピン

フィリピンは、小島国である東ティモールとともに極東で唯一のキリスト教徒が多数派を占める国であるが、スペイン統治時代（15世紀後半から19世紀後半）にスペイン、オーストロネシア、中国の建築思想が融合した。これらの伝統は熱帯気候と地震の多い環境に適応する必要があり、その結果、 3世紀にわたって群島特有の新しいタイプのメスティサ建築が開発された。 ^{[28] [29]}

修道院や僧院は主にバハイ・ナ・バトの伝統に従って建てられた。これは、土着のオーストロネシア語族の骨組み、スペイン人によってもたらされた石積み、両者と中国人建築家によって取り入れられた装飾という建築原理を持っていた。^{[30] [29] [31]}初期の教会のほとんどは、読み書きができなかったものの、スペインの修道士と現地の労働力を持つ中国人建築家との協力による限られた知識を持っていたため、ルネッサンスとバロックの伝統を取り入れながら、熱帯気候と島の地震の多い環境に適合し、要塞のような厚い壁とコントラフエテ（控え壁）、監視塔としても機能するずんぐりとした円筒形、長方形、または八角形の鐘楼、地元のモチーフ、そしてある程度はグロテスクなアジアの守護獅子を特徴とするフィリピン・バロックまたは地震バロックと呼ばれる建築様式を生み出した。独特の地域的特徴は保持されているものの、スペイン帝国の他の地域から多くの建築家が到着するにつれて、スタイルはより洗練され、新古典主義、ネオゴシック、ネオロマネスクなどの新しいスタイルも取り入れられるようになりました。^[32]

12 世紀フランスに起源を持つゴシック建築は、曲線、アーチ、複雑な幾何学模様が強調されたスタイルです。これらの複雑な構造は、多くの場合巨大な規模で、膨大な計画、努力、リソースを必要とし、多数の技術者と労働者が関与し、完成までに数百年かかることも多く、そのすべてが神への捧げ物と考えられていました。

ゴシック様式の教会の特徴は、教会が息を呑むほどに素晴らしいほど、神の威厳をよりよく反映しているという思想とほぼ一致しています。これは、特に巨大な大聖堂のような複雑な形状が構造物に見られなかった時代に、巧みな数学と工学によって達成されました。複雑な形状を設計できるこの新しく導入された技術により、教会は尖頭アーチ、湾曲した照明と窓、リブヴォールトで構成されました。^{[33] [34]}これらの新しく人気の高いデザインは、教会の高さではなく幅を考慮して実装されたため、高さよりも幅の方がはるかに望まれました。^[35]

教会のゴシック建築では、芸術に重点が置かれていました。建物の構造と同様に、複雑な幾何学的形状が重視されていました。その一例が、現代の教会でも見られるステンドグラスです。ステンドグラスは芸術的であると同時に機能的でもあり、教会に色とりどりの光が入り、天国のような雰囲気を醸し出していました。^[36]ゴシック時代の他の人気芸術スタイルは彫刻でした。複雑な曲線や形状を使用して、人物の生き生きとした描写を作成します。芸術家は、主題を最大限に保存し表現するために、高いレベルのディテールを盛り込みました。^[37]

ゴシック時代は、歴史家ジョルジョ・ヴァザーリ^[33]によって初めて言及され、フランス北東部で始まり、ゆっくりとヨーロッパ全土に広まりました。それはおそらく、13世紀に始まったレイヨナン様式に最も特徴的に表現されており、誇張された幾何学的特徴で知られ、あらゆるものを可能な限り驚異的で目を引くものにしました。ゴシック教会はしばしば高度に装飾され、すでに複雑な構造形態に幾何学的特徴が適用されました。^[35]ゴシック時代が終わりに近づく頃には、その影響は住宅、ギルドホール、公共および政府の建物にまで広がっていました。

• シャルトル大聖堂
• サンタ・マリア・デル・フィオーレ
• ケルン大聖堂
• ノートルダム大聖堂
• バターリャ修道院
• メス大聖堂

16世紀初頭、宗教改革により教会の設計に根本的な変化がもたらされた。1521年のクリスマスの日に、アンドレアス・カールシュタットが最初の改革された 聖餐式を執り行った。1522年1月初旬、ヴィッテンベルク市議会は教会から像を取り除くことを承認し、カールシュタットがクリスマスに導入した変更を承認した。プロテスタント宗教改革の理想によれば、話される言葉、つまり説教が礼拝の中心となるべきであった。これは、説教壇が教会内部の中心となり、教会はすべての人が牧師の話を聞き、姿を見ることができるように設計されるべきであることを意味した。^{[38] [ページ必要]} 説教壇は常に西洋の教会の特徴であった。プロテスタントの誕生はキリスト教の実践方法（そしてそれによる教会の設計）に大きな変化をもたらした。

宗教改革の時代には、「完全かつ積極的な参加」が強調されました。プロテスタント教会の焦点は、聖職者への重点ではなく、御言葉の説教にありました。聖餐台は、キリストの犠牲が一度限りであることを強調するために木製になり、キリストを通して人間が神に直接近づくことができることを強調するために会衆にとってより身近なものになりました。したがって、カトリック教会は改革されると再装飾されました。聖人の絵画や像は取り除かれ、時には祭壇台が説教壇の前に置かれました。 1524年のストラスブール大聖堂がその例です。会衆席は説教壇の方に向けられました。より多くの信者が説教を聞けるように、木製の回廊が作られました。

最初に新しく建てられたプロテスタント教会は、1543年に建てられたノイブルク城の宮廷礼拝堂であり、続いてトルガウのハルテンフェルス城の宮廷礼拝堂が1544年10月5日にマルティン・ルターによって奉献されました。

像や彫像は、無秩序な攻撃や非公式の暴徒行動（オランダではベールデンストームと呼ばれた）で撤去されることもあった。1524年のチューリッヒのグロスミュンスター大聖堂など、中世の教会は装飾を剥ぎ取られたが、この姿勢は、1535年に主要教会であるジュネーブのサンピエール大聖堂を皮切りに、カルヴァン派の宗教改革によって強化された。神聖ローマ帝国内でのローマカトリックとプロテスタント勢力間の武力衝突の期間を終わらせた1555年のアウクスブルク条約で、ドイツ語圏の諸国の統治者とハプスブルク家の皇帝カール5世は、統治者の宗教が被統治者の宗教を定めることを意味する「Cuius regio, eius religio」の原則を受け入れることに同意した。

オランダでは、北ブラバント州ウィレムスタッドの改革派教会が1607年にオランダ初のプロテスタント教会として建てられました。説教を重視するカルヴァン主義に基づき、ドーム型の八角形の教会でした。^{[39]アムステルダム}西教会は1620年から1631年にかけてルネッサンス様式で建てられ、現在でもオランダ最大のプロテスタント教会です。

17 世紀初頭までに、cuius regio原則にもかかわらず、ハプスブルク家の大多数の人々がプロテスタントになり、ハプスブルク家の皇帝による対抗宗教改革が引き起こされ、 1618 年に三十年戦争が勃発しました。戦争を終結させた 1648 年のウェストファリア条約で、ハプスブルク家は、オーストリア、ボヘミア、ハンガリーのように対抗宗教改革が完全には成功しておらず、人口の約半数が依然としてプロテスタントであったシレジア地方の 3 つのプロテスタント教会を容認する義務がありました。しかし、政府は、これら 3 つの教会を町の外に建て、教会と認識されないようにし、木造で、納屋や住宅のように見えるようにし、塔や鐘を置くことを許可しませんでした。建設は 1 年以内に完了しなければなりませんでした。これに応じて、プロテスタントは平和教会を3つ建てました。それぞれ5,000人以上を収容できるほどの大きさです。そのうち2つは現在も残っており、ユネスコの世界遺産に登録されています。大北方戦争中にスウェーデン主導のプロテスタント軍が再びハプスブルク家の領土に侵攻すると脅したとき、ハプスブルク家はアルトランシュテット条約（1707年）で帝国内にさらに多くのプロテスタント教会の建設を許可せざるを得ませんでしたが、同様の要件で制限された、いわゆるグナーデンキルヒェン（恵みの教会）が建てられました。そのほとんどは、1726年にフロンセク（スロバキア）に建てられた教会のような小規模な木造建築でした。

17世紀から18世紀のイギリスでは、英国国教会の教会内部に、教会の長としての君主の役割を象徴する絵画やレリーフなどの形で王家の紋章を飾ることが一般的になりました。 ^[40]

17 世紀から 18 世紀にかけて、プロテスタントの教会はイタリア発祥のバロック様式で建てられましたが、装飾は意識的にシンプルになりました。それでも、かなり壮麗なものになった教会もありました。たとえば、ストックホルムのカタリナ教会、ハンブルクの聖ミヒャエル教会、ドレスデンのフラウエン教会は、統治者がカトリックに改宗した後もプロテスタントであり続けるという市民の意志の象徴として 1726 年から 1743 年の間に建てられました。

いくつかの教会は、新しい、そして純粋にプロテスタント的な配置で建てられました。すなわち、ザールブリュッケンのルートヴィヒ教会のように、翼廊が主教会となり、身廊が省略されました。この建築計画はスイスでも非常に人気があり、最大のものはヴェーデンスヴィル教会(1767) とホルゲン教会(1782) でした。18 世紀には、 1590 年のヴィルヘルムスブルク城の宮廷礼拝堂の例に倣って、多くのドイツのルーテル教会で、新しいプロテスタントの内部設計計画が確立されました。すなわち、祭壇と洗礼盤、説教壇、オルガンを垂直軸で接続し、祭壇上部の中央の絵画を説教壇に置き換えました。

19世紀初頭の新ルター派は、この計画は俗悪すぎると批判した。そのため、ドイツ福音教会会議は1861年に教会建築にゴシック様式の言語を推奨した。ゴシック リバイバル建築は勝利の行進を始めた。プロテスタント教会に関しては、それは歴史主義の表現であるだけでなく、再び聖餐を説教よりも優先させる新しい神学プログラムの表現でもあった。20年後、リベラル ルター派とカルヴァン派は、典礼の要件に基づいて考案された、真にプロテスタント的な新しい教会建築への希望を表明した。祭壇と礼拝者のための空間は、もはや互いに分離されるべきではない。したがって、教会は礼拝のための空間だけでなく、教区の社会活動のための空間も提供すべきである。教会は、敬虔な信者の集会所と見なされるべきであった。ヴィースバーデンのリング教会は、1892年から1894年にかけてこの理念に基づいて建てられた最初の教会です。教区の統一性は、初期のカルヴァン主義の伝統に従い、説教壇と祭壇を円形にまとめた建築によって表現されました。

礼拝は共同の活動であり、会衆は決してその視界や参加から排除されるべきではないという考え方は、典礼運動に由来する。^{[41] [42]}シンプルなワンルームプランは、建築における近代性の真髄とも言える。第一次世界大戦から第二次世界大戦の間のフランスとドイツでは、いくつかの大きな発展が起きた。オーギュスト・ペレによるパリ近郊のル・ランシーの教会は、そのプランだけでなく、使用された材料である鉄筋コンクリートからも、プロセスの出発点として挙げられている。プロセスの発展においてより中心的だったのは、1928年に改築されたドイツのローテンフェルス・アム・マイン城である。その建築家ルドルフ・シュヴァルツは、ヨーロッパ大陸だけでなくアメリカ合衆国でも、その後の教会建築に多大な影響を与えた。ローテンフェルス城は、大きな長方形の空間で、しっかりとした白い壁、深い窓、石畳があり、装飾はなかった。家具は、小さな黒い直方体の可動式スツール 100 脚のみでした。礼拝のために祭壇が設けられ、信者たちは祭壇の 3 面を囲んでいました。

アーヘンの聖体教会はシュワルツの最初の教区教会であり、同じ原則に従っており、バウハウス芸術運動を非常に彷彿とさせます。^[43]外部は立方体の平面で、内部は白い壁と無色の窓、ランバウ、つまり端に祭壇がある細長い長方形です。シュワルツは、この教会は「キリスト中心」ではなく「神中心」であるべきだと言いました。祭壇の前にはシンプルなベンチがありました。祭壇の後ろには、目に見えない父の領域を意味する大きな白い空洞の壁がありました。このシンプルさの影響は、フリッツ・メッツガーやドミニクス・ベームなどの建築家を通じてスイスに広がりました。

第二次世界大戦後、メッツガーは自身のアイデアを発展させ続け、特にバーゼル＝リッヘンの聖フランカス教会でその名が知られるようになった。もう一つの有名な建築物は、ル・コルビュジエによるロンシャンのノートルダム・デュ・オー教会（1954年）である。^[44]同様のシンプルさと一貫したスタイルの原則は、米国、特にシカゴ近郊のライルにあるローマカトリックの聖プロコピウス修道院教会（1971年）に見られる。

変化をもたらした神学的な原則は、1963年12月に発布された第二バチカン公会議の勅令「サクロサンクトゥム・コンキリウム」でした。これは、信者が人々による典礼の執行に「積極的参加」（ラテン語： participatio actuosa ）することを奨励し、新しい教会はこれを念頭に置いて建設されるべきであると要求しました（パラグラフ124）。その後、ルーブリックと指示は、司祭が人々に向き合うことができる独立した祭壇の使用を奨励しました。これらの変化の影響は、ローマカトリックのリバプールメトロポリタン大聖堂やブラジリア大聖堂などの教会に見ることができます。どちらも円形の建物で、独立した祭壇があります。

異なる原則と実際的な圧力により、他の変化も生じた。教区教会は必然的に質素に建てられた。資金不足や「市場」神学から、多目的教会の建設が提案されることが多かった。多目的教会では、世俗的行事と神聖な行事を異なる時間に同じ場所で開催できる。ここでも、典礼行為の統一性を強調する代わりに、移動というアイデアが復活した。リチャード・ジャイルズがイギリスとアメリカで推進した 3 つの空間、つまり洗礼式、言葉の典礼、そして祭壇の周りに立って聖餐式を行うための空間。会衆は 1 つの場所から別の場所へと行進する。このような配置は、小規模な会衆ほど大規模会衆には適していなかった。大規模会衆の場合、米国シカゴのウィロー クリーク コミュニティ教会のような巨大な円形劇場を備えたプロセニアム アーチ配置が1 つの答えであった。

他のポストモダン運動と同様に、建築におけるポストモダン運動は、モダニズムの理想に対する反応として、モダニズム運動の平凡さ、敵意、ユートピア主義に対する反応として形成されました。教会建築のデザインではまれですが、キリスト教建築の歴史的スタイルと「文化的記憶」を回復し、更新した注目すべきものもあります。著名な実践者には、スティーブン・シュローダー博士、ダンカン・ストロイク、トーマス・ゴードン・スミスなどがいます。

モダニズム運動の機能的で形式化された形状と空間は、あからさまに多様な美学に取って代わられた。様式が衝突し、形態がそれ自体のために採用され、馴染みのある様式と空間の新しい見方が溢れている。おそらく最も明白なのは、建築家が、何世紀にもわたる建築を通じて進化してきた建築要素と形態の表現的かつ象徴的な価値を再発見したことだ。それらは文学、詩、芸術においてしばしば意味を保っていたが、モダニズム運動によって放棄されていた。ナイジェリアの教会建築は、昔の異国風の記念碑的な外観から、工場のような現代的なデザインへと進化した。^[45]

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  ソフィアの聖ジョージの円形建築。手前にセルディカの遺跡が見える (4 世紀初頭)
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  キジ ポゴスト、キジ島、オネガ湖、ロシア
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  サンタ マリア、カンブル、ガリシア、スペイン
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  ペタヤヴェシ古い教会、中央フィンランド
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  サン・ペドロ・デ・ドソン、スペイン
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  アメリカ合衆国ジョージア州ロズウェルにあるロズウェル長老派教会の元の建物
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  マルガリータ、クーネオ、イタリア
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  バリジ プロテスタント クリスチャン バタック教会、バリジ、インドネシア
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  セントジョセフ教会、ジャカルタ、インドネシア
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  聖グレゴリウス大王、スコットランド、カークニュートン
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  エチミアジン大聖堂（483年）、アルメニア
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  聖ミカエル教会、ヒルデスハイム、ドイツ
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  ソフィアの聖ソフィア大聖堂の正面ファサード
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  ウールーリン教会、クイーンズランド州、オーストラリア
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  聖ヴィート教会
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  ソフィアのボヤナ教会の内部
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  サン・バルトロ、サン・ジミニャーノ
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  アレクサンドル・ネフスキー大聖堂、ソフィア、ブルガリア
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  サンピエール教会、フィルミニー
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  サンタゴスティーノ、サン ジミニャーノ、トスカーナ
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  ポーランド、クラクフのビエンチツェにあるアルカ パナ教会
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  レシウッタ、イタリア
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  クイーンズランド カーペンター ゴシック
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  ドイツ、バーデンバーデンの道路教会
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  セント・マーティンズ・イン・ザ・フィールズ、ロンドン
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  長老派教会、ジョージア州ワシントン、1826 年
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  カトヴィツェ、ポーランド
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  ヤシュチュロフカ礼拝堂、ポドハレ、ポーランド、ザコパネ様式
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  ポツダムのアレクサンドル・ネフスキー教会。ロシア復興建築の最も古い例である。
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  クロアチア、チャコヴェツに新しく建てられたパドヴァの聖アントニオ教会
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  ブルターニュ地方フージェールのサン・シュルピス教会のロココ調聖歌隊席、16～18 世紀
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  フランス、サン＝ジャン＝ド＝リュズの洗礼者聖ヨハネ
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  ロマネスク様式の内装、シェーングラーベルン、オーストリア
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  セント・バーソロミュー・ザ・グレート、ロンドン
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  カトヴィツェ、ポーランド
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   1910 年頃の中世ウェールズ教会の内部
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  ニュージャージー州サウスバウンドブルックのセントアンドリュー記念教会
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  主祭壇、ゴシック リバイバル様式の善き羊飼いの教会 (ペンシルベニア州ローズモント) (1894)
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  北イロコス州パオアイの聖オーガスティン教会
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  ミアガオ教会、イロイロ
• 
  インド、コルカタのセントポール大聖堂の北側ファサード

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• ウィキメディア・コモンズの教会建築に関するメディア
• 聖地で最古のキリスト教礼拝堂が発見される^{[永久リンク切れ‍ ]}
• EnVisionChurch.org、現代の教会建築と建築に関する解説とケーススタディ
• ヨーロッパの大聖堂、修道院、回廊の写真
• バッファロー大学図書館のバッファローの 3 つの教会の平面図、詳細、断面図、立面図を含むデジタル コレクション