反レイプ運動は、女性に対する暴力や虐待と闘うことを目的とした運動の一部である社会政治運動である[ 1 ]。
この運動は、性行為に対する権利意識や被害者非難といった女性に対する暴力に関する社会の意識、そして暴力に対する自己非難といった女性自身の意識を変えることを目指している。また、例えば被害者が暴行を報告することを躊躇したり、加害者に免責特権が認められたり、加害者(被告人)が法的に被害者を中傷できるといった理由で、加害者が処罰を免れることを可能にする強姦法や証拠法の改正を推進しようとしている。この運動はいくつかの地域で成功を収めているものの、依然として多くの意識が根強く残っており、法律の改正や暴行事件の報告件数の大幅な増加にもかかわらず、女性に対する暴力は依然として高い水準で続いている。
この運動は、1960年代後半から1970年代初頭にかけて、第二波フェミニズムからレイプに関する新たな概念が生まれ、女性の日常生活が社会的に、また女性が関わる社会制度に関して再評価されたときに始まった。この再検討以前は、レイプは「病的な男性によって行われる性犯罪」 [ 2 ] 、つまり自分の性的欲求を制御できない男性によるものと見なされていた[ 3 ]。フェミニストたちは、特にレイプが主に男性によって女性に対して行われる犯罪であるという点において、権力力学の役割を強調し始めた[ 4 ] 。この改訂されたレイプの定義は、被害者の視点から再構築された。レイプ行為は、社会的なジェンダー役割、つまり人が男性らしさまたは女性らしさを演じる方法が強制され、男性を女性より上に置く権力階層が維持される方法であると主張された。[ 3 ] レイプは、男性の権力を確保するために用いられる暴力の一形態であり、女性や子供に対する社会的な統制の一形態であると定義されました。[ 5 ] 「反レイプ」または「レイプ防止」運動として知られるこの運動は、 [ 6 ]性暴力や女性に対する暴力全般は、女性を男性に従属させるために使用される社会的な統制の手段であり、女性は性暴力の被害者が被害者ではなく暴力の「生存者」となるのを助ける行動を起こす必要があるという考えに基づいて設立されました。[ 3 ]反レイプ運動は、フェミニズムの人気が高まるにつれて、レイプ文化の概念に対する米国国民の意識が高まるにつれて継続しています。
1960年代後半から、女性に対する暴力は第二波フェミニズム運動の中で重要な関心事となった。女性運動から派生した反レイプ運動を通して、性暴力は注目に値する重要な社会問題として世間に認識されるようになった。[ 7 ] 性暴力とは、レイプと性的暴行の両方を指す。1970年には早くも、フェミニストたちは意識向上グループに参加し始め、そこでは女性が経験した性暴力の個人的な体験をより広い一般の人々と共有した。1971年、ニューヨーク・ラディカル・フェミニストは、社会問題としての性暴力に特化した最初のイベントを主催し、その最初のイベントは、個人的な物語を運動に結びつけるために用いられたスピークアウトであった。[ 5 ] 1971年1月24日、このグループはニューヨークのセント・クレメンツ聖公会教会で約300人が参加した最初のスピークアウトを開催し、このスピークアウトに続いて1971年4月12日にレイプに関する会議が開催された。[ 5 ]女性たちは、聴衆と自分たちの経験を共有し、声を上げ、文字通り性暴力に反対するために「スピークアウト」に集まった。これらのイベントは、性暴力が注目に値する問題であるという世間の認識を高めるのに役立った。[ 8 ]

その後の2年間、レイプに関するフェミニスト理論は続いた。1975年、スーザン・ブラウンミラーは、この時期の性的暴行に関する最も影響力のある文献の1つである『Against Our Will: Men, Women, and Rape』を執筆した。[ 7 ] この本の中で、ブラウンミラーは女性の恐怖と性的攻撃を直接結びつけ、性的暴力は男性が女性を威嚇し、恐怖に陥れるために使用すると述べている。[ 3 ] 運動が暴力のパターンを個人の経験と結びつけることができたため、「個人的なことは政治的なことである」「個人的な解決策はない」といったスローガンが形成され始めた。[ 9 ]
レイプによる心理的トラウマは、1950年代から1960年代まで、医療および精神医学の専門家によって一般的に無視されていました。1970年に、サンドラ・サザーランドとドナルド・J・シェルは、レイプが被害者に及ぼす心理的影響に関する最初の本格的な研究をAmerican Journal of Orthopsychiatry誌に発表しました。[ 10 ]
1972年は、カリフォルニア州バークレーのベイエリア女性反レイプ運動(BAWAR)とワシントンDCレイプ危機センターという2つの影響力のある組織が設立されたことにより、反レイプ運動において重要な節目となった。BAWARは、ヒッチハイクの際の注意点、使用する紙資料のサンプル(病院や警察署へのメモ、寄付の依頼など)、レイプ被害者のための医療パンフレットなど、重要な安全情報に関する情報パックを最初にまとめることから始まった。 [ 5 ] このセンターはまた、24時間対応の危機ホットラインの開設、パートタイム職員の給与、事務所の資金確保のために市の資金を獲得しようと努力したが、1973年までにその資金が得られたかどうかは不明である。[ 5 ]実際にどれだけのレイプ危機センターが設立されたかを示す良い事例研究として、現在も活動しているトレド大都市圏のレイプ危機センター(YWCA)が挙げられる。 1972年、トレドのある女性が自宅でレイプ被害者の支援を始め、地元の法執行機関は彼女の有効性を認め、被害者を彼女のケアにつなげた。この個人から草の根運動が発展し、活気に満ちた、現在も活動中のレイプ危機センターであるYWCA HOPEセンターが誕生した。[ 11 ]
また、1972年にはワシントンDCレイプ危機センターが設立され、性暴力の被害者が電話をかけるための最初の電話危機ラインの運営を開始し、これは将来のレイプ危機センターの模範となった。[ 12 ] このセンターは米国で最初のレイプ危機センターだった。[ 3 ] 1972年には、センターには1日に約20件の電話があり、危機ラインの他に、このセンターを運営する女性たちは、法律や医療のアドバイス、精神的なサポート、病院や法執行機関への同行、事務所に電話をかけてきた人へのシェルターの提供など、さまざまなサービスを提供していた。[ 5 ] 1973年までに、センターは全国的にニュースレターの配布も開始し、当時勢いを増していた反レイプ運動を支援し、正当化するのに役立った。ワシントンDCレイプ危機センターはBAWARとともに、反レイプ運動の2つの「全国的なネットワークハブ」であった。[ 13 ]
全国的な反レイプ運動は、大部分が分散化され、米国全土に広がっていた。この運動は、BAWARやワシントンDCレイプ危機センターなど、運動の「ハブ」となるいくつかの主要組織と、米国全土に広がる影響力の小さい多数のセンターで構成されていた。[ 5 ]これらの影響力の小さい組織は、多くの場合、当時の活発なフェミニスト系報道機関を通じて運動とつながりを保っていた。[ 5 ]全国的な運動は、地方の運動組織に支援を提供した。これらのセンター間の最初の全国的な連合は、1974年にワシントンDCでフェミニスト反レイプ同盟(FAAR)が設立されるまで形成されなかった。[ 5 ]
反レイプ運動の初期段階では、運動の焦点は「…法執行機関の行動と法改正、病院の慣行とカウンセリング、自己防衛と地域社会の教育」であった。[ 14 ]全米女性機構(NOW)は1970年代半ばに全国レベルでの立法改革に取り組み始めた。この組織は立法改革を最初に開始し、10年以内に全50州がさまざまな形で法律を改正するのを主導した。これらの改正法は、レイプ被害者が犯罪を報告することを奨励し、この暴力の加害者を起訴する方法を改善するのに役立った。[ 7 ] 具体的には、1980年までに米国のほとんどの州が法律を次のように改正した。
1.配偶者が配偶者を強姦することは違法であることを明記する。
2. 「レイプシールド法」を含める。これは、被害者の性的履歴が裁判で被害者に不利に利用される可能性を制限することを目的の一つとしている。
3. 強姦の目撃者を不要にする。
4.法定強姦罪の成立年齢を10歳から12歳に変更する。
5. 同意を構成する定義を変更して、「…同意と服従(恐怖のために被害者が物理的に抵抗しない場合)の違い」を示し、誰かに同意を与えること(性行為を行うことに同意すること)と、誰かに性行為を行うことに同意しないこと(例えば、意識を失っている人は同意を与えることができない)の違いを示す。[ 7 ]
1975年、国立精神衛生研究所内にレイプ防止管理センターが設立された。[ 7 ] この組織の設立により、性的暴行とレイプに関する研究が大きく拡大し、性的暴力と被害者の心理社会的および精神的健康問題へのより良い対処法に関する研究に数百万ドルが投入された。[ 7 ]
反レイプ運動によってレイプが社会問題であることがますます明らかになるにつれ、女性たちはフェミニストの草の根組織で協力して最初のレイプ危機センターを設立した。これらの最初のセンターは主に急進的なフェミニストによって設立された。「…当初の目標は改革ではなく、イデオロギー、権力関係、既存の社会構造の完全な変革」であり、主にボランティアに依存していた。[ 7 ]しかし、1979年までに全米に1,000以上のレイプ危機センターがあり、これらのセンターはフェミニストのイデオロギーから離れ、改革と被害者を支援できる他の機関との連携を求めるよりリベラルなアプローチへと移行し始めた。[ 7 ] 1979年から1980年代半ばにかけて、レイプ危機センターが制度化され専門化され始め、多くのセンターがスタッフを雇用できる州からの助成金を得るようになったため、よりリベラルなアプローチへの移行は続いた。[ 7 ]
世界中で、フェミニスト運動とその支持者の圧力により、レイプの(潜在的な)被害者を保護するための法改正が採用され始めた。夫婦間レイプはますます犯罪化され、レイプ犯と結婚する法律は1980年以降、次々と廃止された。そのような動きの最初のものは、フランカ・ヴィオラの花嫁誘拐事件から10年以上経った1981年にイタリアで起こった。1960年代後半の彼女の事件は全国的な論争を巻き起こし、いわゆる「名誉回復結婚」の慣習に対する道徳的変化が徐々に起こった。この慣習では、被害者がレイプ犯と結婚すれば「名誉」が回復されると考えられていた。[ 15 ]
2011年、ウシャ・ヴィシュワカルマはインドのラクナウで女性のための護身術教室を開催し、意識啓発活動を行う団体、レッド・ブリゲード・トラストの設立に協力した。 [ 16 ]
2013年、ノースカロライナ大学チャペルヒル校の学生であるアニー・E・クラークとアンドレア・ピノは、タイトルIXに基づき、米国教育省公民権局に大学に対する苦情を申し立てた。[ 17 ]その結果、教育省は大学が性的暴行事件をどのように処理したかについての調査を開始した。[ 18 ]
2014年9月、コロンビア大学の視覚芸術専攻の上級生であるエマ・スルコウィッツは、同級生からレイプされたと訴えられた件について、大学側の対応が不適切だと抗議するため、寮のマットレスを毎日持ち歩くという行動を始めた。この抗議行動は、スルコウィッツの卒業論文「Carry That Weight」のためのパフォーマンスアート作品だった。パフォーマンスはスルコウィッツの卒業で終了した。スルコウィッツの抗議行動は、ニューヨーク・マガジンをはじめとする主要な報道機関で報じられ、同誌は9月22日号の表紙にマットレスを持ったスルコウィッツのポートレートを掲載した。[ 19 ]表紙記事の中で、ヴァネッサ・グリゴリアディスはスルコウィッツを「反レイプ運動のポスターガール」と評した。[ 20 ]スルコウィッツは、「性的暴力や家庭内暴力の被害者を支援するために活動する大学生や活動家の連合体」である「Carrying the Weight Together」の結成を促した。[ 21 ]この団体は「キャリー・ザット・ウェイト・デイ・オブ・アクション」を組織し、全米各地で130の性暴力反対デモを実施した。[ 22 ]
2017年10月、映画プロデューサーのハーヴェイ・ワインスタインに対する性的暴行の告発を受けて、女優のアリッサ・ミラノのツイートをきっかけに、 Me Too運動がソーシャルメディア上で急速に広まり始めた。この運動は、性的暴行の被害者間の連帯と意識向上を示すものである。[ 23 ]
コモンローでは、強姦は当初「他人の不法な性交」と定義され、力と抵抗の要素が決定的なものとされていました。[ 24 ] 強姦のコモンローの定義は長年使用され、各州によって異なる方法で解釈されました。コモンローでは、強姦裁判において、被害者の背景について深く尋問されるため、被害者が自分が裁判にかけられていると感じることがよくありました。[ 25 ] また、婚姻免除に基づいて夫が妻を強姦したとして告訴されないことも法律の一部でした。[ 26 ] コモンローによれば、原告は抵抗したこと、訴えが迅速であったこと、同意していなかったことを証明する必要がありました。[ 27 ] また、コモンローの一部には、迅速な訴えの原則がありました。迅速な訴えの原則では、被害者は正当なものとみなされるために、攻撃後すぐに地域社会と警察に訴えを報告する必要がありました。議員たちは、被害者が加害者を見つけることを期待してできるだけ早く事件を報告したいと思うのは当然だと考えた。残念ながら、攻撃後の心理的影響や、行動を変えるレイプトラウマ症候群についてはあまり知られていなかった。 [ 27 ]陪審員によると、迅速な告訴の原則は、被告をレイプで有罪にするための上位3つの基準の1つと実際に考えられていた。[ 27 ] 反レイプ運動以前は、法制度の法律は被害者の主張にあまり正当性を与えていなかったため、被害者はレイプを報告することさえ躊躇していた。[ 25 ]
反レイプ運動は、レイプの問題とそれに伴う被害について女性たちが沈黙を破ったことから始まった。[ 25 ] フェミニスト運動は、特にニューヨークでレイプの有罪判決率が低いことに最初に注目し、被害者側から見てレイプが法廷で真剣に受け止められていないことに気づいた。そして、この運動はレイプ法の改革だけでなく、多くの場合、そのような法律の廃止と改正のために闘い始めた。[ 28 ] 1971年のニューヨークでは、レイプの訴えに対して最も厳しい州の1つであり、その法律は、裁判が始まる前に被害者に力、挿入、加害者の身元に関する証拠を提出することを強制していた。これらの厳しいガイドラインと要件により、女性は自分の近所、自分の家、そして路上で安全ではないと感じるようになった。女性とその権利を守るための法改正を訴えたのは、自由の未来のための女性などの団体であった。[ 28 ] この運動の一部は、法律に関わる女性の増加によって後押しされた。1960年代後半、米国では弁護士全体のわずか3%しか女性ではなかった。徐々に、ますます多くの女性がロースクールに入学し、フェミニストの理想を携えていった。[ 28 ] ますます多くの女性団体が、法律を変えるのではなく、廃止するための闘いに加わった。フェミニスト反レイプ部隊は1972年に、法律の廃止を望むことを議員に伝えるための措置について話し合うための会合を計画した。1973年、女性反レイプ連合は、法律の問題点に注目を集めるために、メディアと立法を通じてキャンペーンを開始した。[ 28 ] 1973年後半には、廃止の可能性について議論を始めるために合同委員会の公聴会が開かれたが、法律扶助協会は既存の法律を維持した。[ 28 ]
アメリカ法律協会(ALI)が1955年に道徳刑法典(MPC)を起草するまで、強姦に関する法律に大きな変更はなかったが、同法典が公布されたのは1980年になってからだった。公布後、多くの州が影響を受けて法律を改正し、最大の変更は「強姦」の定義の見直しだった。[ 28 ] MPCは強姦の定義に「強制肛門挿入」を追加したが、迅速な告訴規定は依然として必要としていた。[ 28 ] これらの法律を決定したMPCの刑法諮問委員会には、女性委員が1人(フローレンス・M・ケリー)しかいなかったことは注目に値する。[ 28 ]
強姦法の重要な導入の一つは、強姦被害者保護法の追加でした。カリフォルニア州の人民対プロトキン裁判では、原告の性的履歴が陪審員の心に彼女の主張の信憑性に対する疑念を抱かせるために使用されました。[ 28 ]信憑性への攻撃は、強姦裁判でよく使われる戦術でした。原告の性的背景のこのような調査は、原告が裁判に出廷することをためらわせました。強姦被害者保護法の制定は、裁判中の強姦被害者をさらに保護するのに役立ちました。これらの法律は、被害者の過去の性的履歴が裁判中に被害者に不利に使われることを制限するために作られました。[ 25 ]これらの法律は、陪審員が原告の履歴に基づいて原告を判断し、それを現在の信憑性や道徳的性格の判断に用いることを恐れて提案されました。最終的に、ジミー・カーター大統領は、被害者を保護するために強姦被害者保護法を制定することを可能にする法案に署名しました。また、レイプトラウマ症候群(RTS)の認識は、陪審員がレイプ後の被害者の行動を理解するのに役立った。RTSは、レイプを速やかに報告しないことや、その結果生じた他の多くの心理的および感情的なダメージを含む、レイプ後の行動を説明するものである。[ 27 ]
州法の変更は、証拠の裏付けの要件を撤廃する法案が議会で全会一致で廃止されたときに始まった。1973年の全国会議の後、全米女性機構(NOW)の下部組織である全米強姦対策タスクフォース(NOWRTF)の設立を皮切りに、変更はより急速に進み始めた。活動家たちの次のステップは、強姦法がどのように書かれるべきかというサンプルを作成することだった。最も成功した廃止の試みの1つは、1974年にミシガン州で行われた。ミシガン州は、配偶者の例外を撤廃し、証拠の負担を軽減し、強姦を再定義し、その他の改革を行った性的行為犯罪法法案を作成した。[ 28 ] 一方、ジョージア州は、1990年代の早い時期にほとんどの州が廃止していたにもかかわらず、1996年まで配偶者の例外に関する法律を廃止していなかった。1980年までに、すべての州が何らかの変更を行ったか、少なくとも変更を検討していた。ミシガン州が示した模範は、他のすべての州がレイプに対して行動を起こすことを強く促した。1980年までに、米国には400以上のレイプ危機センターがあり、被害者が裁判でより大きな影響力と発言権を持てるように法律が改正された。レイプ危機センターの改革が進み、支持者が増えるにつれて、レイプ法改革グループも増えた。[ 28 ]
ほとんどの州法に加えられた主な変更点は以下の4つです。
新たな連邦法における強姦の定義は、「力、脅迫、または威嚇による非同意の性交」と定義されている。[ 24 ]連邦法では、強姦は成人に対するコモンロー上の強姦と未成年者に対する法定強姦の2つのカテゴリーに分けられている。連邦法によれば、婚姻免除は存在しない。[ 24 ]
中東では、レバノンの強姦犯が被害者と結婚すれば訴追を免れることを認めていた条項を廃止するため、2016年12月に「レバノン強姦法第522条反対キャンペーン」が開始された。
議員も一般市民も、レイプ法の改正について当初はいくつかの懸念を抱いていた。最大の懸念の一つは、法律が改正されることで告発が増え、冤罪が発生するのではないかということだった。もう一つの懸念は、裁判中に女性により多くの権限を与えることで、女性が手続きに圧倒され、有罪判決の可能性があったとしても訴訟を取り下げてしまうのではないかということだった。今のところ、証拠によれば告発件数はわずかに増加しただけであり、有罪判決に至る可能性は概ね比較的安定している。最大の変化の一つは、刑罰が歴史的に見てより厳しくなったことである。[ 25 ]
反レイプ運動は、それぞれの地域社会で影響力を行使しようとするレイプ危機センターを設立する。これらのセンターは、あらゆる層の人々と繋がり、医療やその他の基本的なニーズへのアクセスが困難なリスクが高い特定のマイノリティグループだけでなく、一般の人々にもサービスを利用しやすくすることを目指している。
レイプ危機センターは、主に性的暴行の発生を防止するために、一般市民向けに教育および啓発プログラムやワークショップを提供しています。これらのプログラムやワークショップは、学校、地域団体、教会、クラブ向けに調整されており、[ 30 ]性的暴行が一般的であること、それを認識する方法、被害に遭うリスクを減らすために取るべき積極的な措置、性的暴行を受けた場合の地域のリソースや選択肢についての認識を高めています。教育啓発プログラムは、子供から大人まで、特定の年齢層向けに設計されています。
教育と意識向上を通じて性暴力を防止することを目的とした教育プログラムは、幼い頃から子供たちに導入することができます。幼稚園から小学校2年生までの子供たちは、「良い」触れ方と「悪い」触れ方を識別する方法、そして望まない触れ方にどのように対応すべきかを学びます。[ 31 ] 小学校高学年の子供たちは、不適切な行為に対して「ノー」と言う方法を学びます。[31] 情報は、手人形やビデオなど、年齢に応じた方法で生徒に提示されます。[ 32 ]
中学生と高校生は、ビデオを通して、健全な関係と有害な関係を区別する方法、そして関係内であっても性的嫌がらせを構成するものは何かを学び、話し合います。 [ 31 ]生徒は、性的嫌がらせの3つの形態(身体的、視覚的、言語的)と、レイプは性行為ではなく権力と支配に関するものであることを学びます。[ 33 ]高校生は、見知らぬ人によるレイプ、デートレイプ/知り合いによるレイプ、法定レイプなど、さまざまな種類のレイプを検討しながら、同意の定義を学びます。 [ 33 ]
成人向けプログラムでは、カリキュラムにさまざまな情報が組み込まれています。一般的なプログラムでは、参加者に地元のレイプ危機センターについて知らせたり、デートレイプの定義について話し合ったり、性的暴行の被害者が宗教的信念の面でどのような影響を受けるかを探ったり、親が子供を性的暴力から守るためにできる手順を提供したりします。[ 31 ]他のプログラムでは、メディアの暴力、性的暴力に関する法律、被害者への共感と非難に焦点を当てています。[ 34 ]多くのセンターでは、薬物乱用やデートレイプドラッグに関連するプログラムがあります。[ 33 ]
レイプ危機センターの教育プログラムの焦点は、性暴力の予防だけではありません。性暴力被害を経験した人のためのプログラムやグループも設立されています。これらのサポートグループは通常、性別またはジェンダー別に分けられ、共有と傾聴のための安全な雰囲気を作るように設計されています。生存者のためのグループでは、自尊心、自己主張、癒しを探求することができます。[ 35 ]これらのグループでは、性暴力の経験に伴って生じる可能性のある感情的および心理的な問題も検討することがあります。感情的および心理的な焦点には、恐怖、自己不信、罪悪感、怒り、恥、自責、または否認が含まれます。[ 33 ]一部のレイプ危機センターでは、関係内での虐待を積極的に終わらせようとするカップル向けのプログラムを提供しています。[ 35 ]
多くのレイプ危機センターでは、少女や女性向けの護身術教室を提供しています。これらの教室を開催するレイプ危機センターは、最小限の料金で定期的に教室を開催しています。自己防衛の3つの基本的な鍵は、意識、自己主張、および身体的技術です。 [ 33 ]意識とは、周囲の状況を評価し、安全または脅威の潜在的なレベルを判断することです。教室の生徒は、潜在的な攻撃者を思いとどまらせるような方法で、意識と自己防衛を主張するために、ボディランゲージと声を使用することを教えられます。自己防衛に使用される身体的技術には、武道の防御方法が含まれています。[ 33 ]
4月は性暴力啓発月間であり、レイプ危機センターがコミュニティイベントを開催します。レイプ危機センターは、性暴力被害者や性暴力防止に関心のある人々への支援、意識向上、エンパワーメントを促進するイベントを開催します。これらのイベントは、表現が創造的な場合が多く、「暴力に反対の声を上げよう!」のように、性暴力被害者とその支援者が、オープンマイク形式の夜に性暴力に関連する物語や考えをパフォーマンスとして朗読することができます。[ 31 ]レイプ危機センターは、4月を利用して郡内の学校で活動することもあります。たとえば、アラチュア郡被害者サービス&レイプ危機センターは、4月の第1週に郡内の高校で「デート相手を尊重しよう」コンテストを開催します。[ 36 ]
全国のレイプ危機センターでは、それぞれのコミュニティに特有の特別なイベントが開催されています。創造性と芸術は、これらの多様なイベントを通じて、地域社会の擁護と意識向上に効果的な方法として活用されています。カリフォルニア州サンタバーバラのレイプ危機センターでは、性的暴力や家庭内暴力、児童虐待、その他の形態の抑圧に関する問題をオープンに議論するために、年に6回ラジオ番組を主催しています。 [ 37 ]オレンジ郡レイプ危機センターは、「禁じられたことを語る:性的健康、メンタルヘルス、人権に関する会議」というスペイン語の会議を企画しました。[ 31 ] ジョージア州デカルブのレイプ危機センターでは、性的暴力への意識を高めるためにクローズラインプロジェクトを使用しています。クローズラインプロジェクトでは、性的暴行を受けた女性生存者が、性的暴力に対する自分の気持ちを表現するTシャツを作成します。この芸術プロジェクトは、デカルブレイプ危機センターに常設展示されています。[ 38 ]オハイオ州クリーブランド郡レイプ危機センターは、「『ガールズ・キック・バット』:思春期の少女のためのエンパワーメント会議モデル」を開催しています。「ガールズ・キック・バット」は、少女や若い女性が健康的な行動を選択するよう導くことでエンパワーメントを教えています。[ 39 ] 参加者は、性的暴行の可能性を減らす方法を学び、自尊心を高める活動に参加します。[ 39 ]サウスダコタ州レイプ危機センターは、「ヴァギナ・モノローグ」や「ロング・ウォーク・ホーム」などの公演を開催しており、有色人種の女性とレイプの分野を掘り下げています。[ 40 ]
レイプ危機センターが対抗する神話の 1 つは、レイプと性的暴力は女性だけの問題であるというものです。レイプは女性被害者を中心に展開するという社会的な考え方に対抗して、レイプ危機センターなどの組織は、レイプ犯罪の圧倒的多数は男性が行っているという力学に焦点を当てたプログラムを確立しました。このようなグループは、男性の考え方を、レイプを止める力があることを認めるものに変えようとしています。一部のレイプ危機センターを通じて活動しているサブグループの 1 つは、「Men Can Stop Rape」という組織で、若い男性を対象に、男らしさ、強さ、暴力についての考え方を改めることを目的としています。男性は、女性の味方として非暴力的なライフスタイルに専念することで力を得ます。[ 41 ]この組織は、ポスターやその他のソーシャル マーケティング ツールを幅広く使用しています。[ 42 ]「Men Can Stop Rape」はワシントン DC の非営利団体です。この組織は、「私の強さは傷つけるためではない」というテーマを使用して、健全な関係の構築を強調するレイプ防止教育プログラムを推進しています。[ 33 ]地元のレイプ危機センターの支援を受けて、カリフォルニア州のいくつかの高校に「男性はレイプを止められる」クラブが設立されました。[ 33 ]レイプや性的暴力に反対し、予防のための研究に基づいたアプローチに重点を置いている別のグループは、One in Four です。[ 43 ] One in Four は、米国中の大学キャンパスや軍事基地に支部を持ち、被害者への共感と傍観者介入の構築に重点を置いています。[ 44 ]
レイプ危機センターは、あらゆるグループの人々へのアウトリーチプログラムに包括性を持たせるよう努めることで、患者に最善のケアを提供することを目指しています。センターは、性的暴行がさまざまな人やグループによってどのように経験されるかを認識しています。男性、LGBTコミュニティのメンバー、セックスワーカー、ホームレス、ラテン系女性、低所得者、身体障害者、英語を母語としない人々は、多くの危機センターを通じて、それぞれのニーズに合わせたグループに参加できます。[ 45 ]過去数十年間で、これらの性的暴力の問題に対する意識が高まってきましたが、一部の反レイププログラムは削減に直面しており、[ 46 ]反レイプ活動家は、勢いがあった運動が世間の注目を失う危険にさらされていることを懸念しています。[ 47 ]
フェミニストと反レイプ活動家はレイプに対する見解が異なるため、反レイプ運動が直面する主な課題や反対意見についても異なる見解を持っている。[ 48 ]
過激なフェミニストの見解は、(非フェミニストや平等フェミニスト[ 49 ]など多くの人々から)しばしば攻撃されるが、フェミニストや反レイプの文献でより受け入れられているテーマは、「レイプ文化」の蔓延である。この概念はマリリン・フレンチによって表現され、彼女は「メディアは、妻や女性の恋人に対するレイプ、殴打、殺人、あるいは子供との近親相姦といった男性による女性への暴行を、個人の異常な行為として扱い、女性に対するすべての男性の暴力が組織的なキャンペーンの一部であるという事実を覆い隠している」と書いている[ 50 ]。他のフェミニストや反レイプの擁護者は、「レイプ文化」を構成するものについて異なるアプローチを取り、すべての男性が共犯者であるというフレンチの「組織的なキャンペーン」のような考えよりも、アメリカ社会における制度的な問題と見なすものに焦点を当てている。彼らは、少年がレイプ犯になりやすく、少女が被害者になることを受け入れるように育てる、幼少期からの社会文化的条件付けを指摘している。[ 51 ]これらの問題には、キリスト教右派(およびその他の保守的な宗教団体)の神学的および社会的信念、 [ 52 ]警察、医療業界、裁判所および裁判官によるレイプ被害者の扱い、ポルノグラフィーの容認の問題[ 53 ]およびアメリカ社会における女性に対する態度が含まれます。
多くのフェミニストや反レイプ活動家は、レイプが警察に通報された直後の対応方法に構造的な問題があると指摘している。レイプ危機センターの支援者たちは、レイプ被害者の多くが性的暴行を受けた直後に最初に直面する障壁が警察であると報告している。1971年に設立された特に活発な支援団体であるアン・アーバー女性センターは、レイプ被害者がしばしば男性ばかりの警察に通報する際に、アメリカ文化における男性を形作る社会問題が醜悪な形で現れると見ており、『レイプからの解放』の中で次のように述べている。
警察官は概して男性である。他の男性と同様に、彼らの考え方も彼らが住む社会によって形作られている。典型的なアメリカの家庭で育った警察官は、女性を穏やかで静かで優しいとみなす価値観を身につけている可能性が高い。おそらく彼は、女性は夫や適切な付き添いがない限り、夜は家にいるのが最善だと考えているだろう。[ 54 ]
アン・アーバー女性センターは著書『レイプからの解放』の中で、こうした偏見を持った警察官(意識的か否かを問わず)は、道徳的に疑わしい、あるいは実際的に軽率と判断されるような状況(例えば、夜遅くに一人でバーを出たり、夜に一人で歩いて帰宅したりすること)でレイプを報告した女性に対して価値判断を下すと主張している。もしその女性が「率直で、自立していて、かつ/または『奔放』」に見える場合、実際にはレイプを「求めていた」ような「そういう」女の子だと判断される可能性がある。[ 54 ]ナンシー・ゲーガーとキャスリーン・シュールは著書『性的暴行:アメリカにおけるレイプへの取り組み』の中で、こうした法執行機関の対応は実際にはごく一般的だったと主張している。[ 54 ]
多くのフェミニストや反レイプ活動家が法執行機関に抱えるもう一つの深刻な問題は、レイプの本質を理解できないことである。ゲイガーとシュールは、男性であるという理由で、「レイプ被害者が感じる複雑な感情を理解している警察官はほとんどおらず、女性全般についてもほとんど理解していない」と断言している。[ 55 ]また、多くのフェミニストは、警察官(実際にはほとんどの男性)が、レイプに関する基本的な真実、つまり、レイプは性欲ではなく権力に関わるものであり、「恐怖の行為」であって欲望ではないということを認識できていないと感じている。[ 55 ]
警察がレイプ被害者の話を信じるかどうか、あるいは事件を報告しようとするかどうかは別の問題であり、多くのレイプ被害者が困難や矛盾を報告している。フェミニストや反レイプ活動家は、警察が被害者への聞き取りや尋問を行う方法に体系的な問題があることをしばしば指摘している。「被害者は、助けを求めて呼んだ警察官からじろじろ見られ、屈辱を与えられ、嫌がらせを受けたと報告している。多くの女性にとって、警察はレイプ犯を捕まえることよりも、露骨な性的詳細に興味を持っているように見えることが多い。」[ 56 ]ゲーガーとシュールの研究では、一部の(ただし、間違いなくすべてではない)警察官は「レイプ被害者に対して、レイプ犯自身が示すのと同じ非人道性を示す」と主張している。[ 56 ]レイプ危機センターの職員は、警察は恋人や婚約者によるレイプの場合、しばしば見て見ぬふりをし、そのような事例を「恋人同士の喧嘩」と見なし、関与しないことを好むと報告している。[ 56 ]もう一つの問題は、被害者が身体的に暴行を受けていない場合、レイプの立証がより困難になる可能性があることであり、この問題は、多くのレイプ危機センターが、外見上傷ついていない女性の証言を警察が信じようとしない傾向があると見なしていることでさらに悪化している。ミシガン州のレイプ危機センターは、「女性に目立った身体的損傷がない場合、警察は実際に起こったことではないと想定する」と指摘している。[ 56 ]これは、特にその経験がトラウマとなり、具体的な詳細を思い出すのに苦労する女性にとって特有の問題となる可能性があり、一部の警察はそれを真のトラウマではなく不正直と誤解する。[ 57 ]
フェミニストやレイプ被害者支援センターの職員は、一部の警察官がレイプ犯と闘い、被害者の擁護者として果たす崇高な仕事を認めつつも、法執行機関がレイプをどのように捉え、レイプ被害者にどのように対処するかには根本的な問題があると主張している。ゲーガーとシュールの研究は1970年代に行われたが、現在の反レイプ感情(2007年)は、警察と裁判所がレイプ被害者とレイプ告発をどのように扱うかには依然として深刻な問題があると主張している。「レイプ被害者は警察と裁判所に見捨てられた」
警察の手から裁判へと進んだ後のレイプ被害者の扱いに関して、フェミニストやレイプ危機センターの職員が指摘してきた問題は数多くあります。パトリシア・ヤンシー・マーティンは著書『レイプ・ワーク:組織とコミュニティの文脈における被害者、ジェンダー、感情』の中で、こうしたジレンマの多くを指摘し、「警察、検察官、裁判官はレイプ犯とその弁護人と共謀している」というテーゼを証明しようとしています。[ 58 ]マーティンは、元レイプ検察官のアリス・ヴァックスが1993年に出版した著書に基づいてこのテーゼを主張しています。ヴァックスは、自身の経験から、様々な理由から「検察官と裁判官は弁護人やレイプ犯と『共謀』してレイプ犯を無罪放免にしている」と考えるに至った経緯を説明しています。[ 59 ]ヴァックスは、レイプ危機センターが被害者への正義や癒しを提供する試みというよりも、競合する弁護士(あるいは国家)間の「チェス対決」になってしまうことがあまりにも多いことを嘆いています。[ 59 ]
反レイプ活動家が指摘する最も蔓延している問題の一つは、多くの検察官がレイプ事件を扱う際の無神経で曖昧で慎重なやり方である。レイプ犯を担当する検察官補佐は、レイプ事件に関わる弁護士の多くは、この問題への対処に関する訓練や感受性、経験が乏しく、問題や詳細に動揺していると述べている。匿名で報告している35歳の男性は、同僚の多くが「長年の検察の言い伝えから、レイプ事件は勝てないと思い込んでいる ため、罪を認めて安く和解する」と述べている。[ 58 ]レイプ事件の性質そのものが、営利目的で働いている弁護士の多くが敬遠する原因となっている。 37歳のレイプ危機センターの創設者兼事務局長も匿名で、レイプ容疑者を有罪にするのが難しいため、成功志向の弁護士は代わりに強盗や窃盗事件を探し出して懸命に闘うようになると嘆いた。なぜなら「感情的な問題も、時間のかかる努力も、被害者もいない」からである。[ 59 ]つまり、これらの種類の事件は法曹界では「はるかに勝ちやすい」と広く考えられている。[ 59 ]
キャサリン・マッキノンは、強姦事件の起訴において法務関係者が犯す根本的な間違いは、陪審員が答えるべき重要な質問、そして弁護士が議論すべき重要な質問を「男は女性(少女)が性行為に同意したと信じるに足る理由があったか(あるいはそう信じていたと説得力をもって主張できたか)」と設定することだと主張している[ 60 ]。問われるべき質問は「男は女性(少女)の意思に反して、力ずくで性行為を行ったか」である[ 60 ]。そのため、弁護側は、力ずくやデートレイプの手法が用いられたかどうかではなく、強姦犯が女性や少女が同意したと考えていたという主張を構築しようとすることができる。マッキノンは、これは事件を組み立てる上で根本的に間違った方法だが、広く行われており、被害者ではなく強姦犯に同情的であると主張している[ 61 ] 。
アメリカの法制度の性質上、検察官が訴追するためには、強力な証拠を備えた良い事件を構築する必要がある。これは他の犯罪で告発された多くの無実の人々を保護するかもしれないが、裁判所は「彼の言葉か彼女の言葉か」の状況で無罪側に偏りがちであるため、多くの場合、レイプ犯を保護することになる。多くのフェミニストやレイプ危機センターの職員の意見では、裁判所や法当局は、レイプ被害者を感情的に不安定で、道徳的に疑わしく、予測不可能で、気まぐれな人物として不当に描写している。[ 62 ]被害者が真実を語り、癒しと正義を求めていると想定する代わりに、レイプ被害者はしばしばその背景(売春婦、大酒飲み、または性的に活発であることが多い)を攻撃され、「嘘つきである可能性が高い」とみなされる。[ 63 ]レイプ被害者の擁護者たちは、女性の性的履歴がどうであれ、誰もレイプされることを望んでいないし、道徳的価値がどうであれ、いかなる選択も、性行為を行うための同意の必要性を否定するものではないと指摘している。[ 64 ]