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父権制とは、権威の地位が主に男性によって占められている社会システムのことである。父権制という用語は、人類学では父親や最年長の男性、あるいは男性集団によって支配される家族や氏族を説明するために用いられ、フェミニズム理論では男性が集団として社会を支配するより広範な社会構造を説明するために用いられる。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
社会学者は、社会化の過程がジェンダー役割の確立に主に責任を負っていると主張している。[ 4 ]彼らは、ジェンダー役割とジェンダー不平等は権力の道具として機能し、女性に対する支配を維持するのに役立つ社会規範へと進化してきたと主張する。家父長制イデオロギーは、ジェンダー不平等を男性と女性の生来の自然な違い、神の戒律、またはその他の固定構造に帰することで、家父長制を説明し、正当化する。[ 5 ]
父権制は、歴史を通じてさまざまな文化の社会、法律、政治、宗教、経済組織に現れてきた。[ 6 ]現代社会のほとんどは、実際には概して父権制である。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]
父権制は文字通り「父の支配」[ 10 ] [ 5 ]を意味し、ギリシャ語のπατριάρχης（patriarkhēs）[ 11 ] [ 12 ]「民族の父または長」[ 13 ]に由来し、これはπατριά（patria）「血統、家系、家族、祖国」[ 14 ] （ πατήρ patēr 「父」から）[ 15 ]とἀρχή（arkhē）「支配、権威、主権」[ 16 ]の複合語である。
歴史的に、家父長制という用語は、家族の男性主による独裁的な支配を指すために使用されてきましたが、20 世紀後半以降は、権力が主に成人男性によって保持されている社会システムを指すためにも使用されています。 [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]この用語は、ケイト・ミレットなどの第二波フェミニズムに関連する作家によって特に使用されました。これらの作家は、家父長制の社会関係の理解を使用して、女性を男性の支配から解放しようとしました。[ 20 ] [ 21 ]この家父長制の概念は、男性の支配を生物学的な現象ではなく、社会的な現象として説明するために開発されました。[ 18 ]
父権制とは、政治的指導力、道徳的権威、財産管理の分野において、主要な 権威の地位を男性が占める社会システムである。[ 22 ] 社会学者のシルビア・ウォルビーは、父権制を「男性が女性を支配し、抑圧し、搾取する社会構造と慣習のシステム」と定義している。[ 23 ]男性が主に権力を握る性別による社会階層化は、ほとんどの社会で観察されているが、すべての社会で観察されているわけではない。 [ 7 ] [ 18 ] [ 19 ] 父権制の概念は、人類学的な意味では父系制とも関連しているが、それだけではない。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]
父権制が最終的に発展するための前提条件には、父性と呼ばれる子孫への父親の投資の増加と、性別による分業の出現があった。複数の研究者は、性別による分業の最初の兆候は、人類の進化の歴史の奥深く、約200万年前に遡ると述べている。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]これは、約200万年前のアフリカにおける資源不足の時期の進化プロセスと関連付けられている。[ 28 ] [ 29 ] 2009年の著書『Catching Fire: How Cooking Made Us Human』[ 27 ]で、英国の霊長類学者リチャード・ラングハムは、男性と女性の間の分業の起源は、料理の発明に由来する可能性があると示唆している。[ 30 ] [ 31 ]これは、100万年から200万年前に人類が火を制御できるようになったのと同時期に起こったと推定されている。[ 32 ]この考えは、フリードリヒ・エンゲルスが1876年の未完の論文で早くから提唱していた。
人類学、考古学、進化心理学の証拠は、先史時代の社会のほとんどが比較的平等であったことを示唆しており、[ 7 ]父権的な社会構造は、農業や家畜化などの社会的および技術的発展に続いて、更新世の終わりまで発展しなかったことを示唆している。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]ロバート・M・ストロージャーによれば、歴史研究はまだ特定の「開始イベント」を見つけていない。[ 36 ]歴史家のゲルダ・ラーナーは、1986年の著書『父権制の創造』の中で、単一のイベントはなく、社会システムとして父権制が世界のさまざまな地域で異なる時期に発生したことを記録していると主張している。[ 37 ]一部の学者は、約6000年前（紀元前4000年）の農業の出現など、社会的および技術的イベントを指摘している。[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]
マルクス主義理論は、主にフリードリヒ・エンゲルスが『家族、私有財産、国家の起源』 （1884年）で述べたように、家父長制の起源を、伝統的に男性によって管理されてきた私有財産の出現に帰している。この見方では、男性は家事生産を指揮し、家財を自分たちの（男性の）子孫に確実に引き継がせるために女性を支配しようとし、女性は家事労働と子供の生産に限定されていた。[ 17 ] [ 20 ] [ 41 ]ラーナーはこの考えに異議を唱え、家父長制は階級社会と私有財産の概念の発展以前に出現したと主張している。[ 42 ]
男性による女性の支配は、紀元前3100年頃の古代近東にまで遡り、女性の生殖能力に対する制限や「歴史を表現する過程や構築」からの排除も同様に存在していた。[ 36 ]一部の研究者によると、ヘブライ人の出現とともに、「神と人類の契約から女性が排除された」という。[ 36 ] [ 37 ]
考古学者のマリヤ・ギンブタスは、ウクライナのステップからエーゲ海、バルカン半島、南イタリアの旧ヨーロッパの初期農業文化に侵入したクルガン建造者の波が、西洋社会における父権制の台頭につながる男性階層を確立したと主張している。[ 43 ]スティーブン・テイラーは、父権的支配の台頭は、社会的に階層化された階層的政治体、制度化された暴力、そして気候ストレスの時期に関連する分離された個人化された自我の出現と関連していると主張している。[ 44 ]
プラトンの同名の対話篇に登場する著名なギリシャの将軍メノンは、古代ギリシャにおける男女それぞれの美徳についての一般的な考え方を要約している。彼はこう述べている。[ 45 ]
まず、男性の美徳について考えてみましょう。男性の美徳とは、都市の事柄を適切に管理し、友人に利益をもたらし敵に害を与え、かつ自分自身が害を受けないように注意することであると、容易に述べることができます。あるいは女性の美徳について考えてみましょう。それは、家をきちんと整え、家の中の財産を管理し、夫に従う義務であると述べることに、何ら困難はありません。
—メノン、『プラトン全集（全12巻）』
アリストテレスの著作は、女性を道徳的にも知的にも肉体的にも男性より劣っていると描写し、女性を男性の所有物とみなし、社会における女性の役割は生殖と家庭で男性に仕えることだと主張し、男性による女性支配を自然で徳のあるものとみなした。[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]
古代ギリシャの思想家全員が女性を劣等だと考えていたわけではない。アリストテレスの師であるプラトンは、著書『国家』の中で最も公正な社会のビジョンを提示した。その中でプラトンは、そのような社会では女性は教育と政治において完全な平等を持ち、軍隊にも従事するだろうと主張した。[ 49 ]ピタゴラス派も女性の参加を重視し、女性は知的に対等な存在として扱われた。[ 50 ]
ラーナーは、アリストテレスは女性は男性よりも冷たい血を持っていると信じており、そのため女性は男性に進化しないと考えていたと述べている。男性はアリストテレスが完璧で優れていると考えていた性別である。メアリアン・クライン・ホロウィッツは、アリストテレスは「魂が創造の形とモデルに貢献する」と信じていたと述べている。これは、世界で発生するあらゆる不完全さは女性によって引き起こされるに違いないことを意味する。なぜなら、完全さ（彼が男性と認識していたもの）から不完全さを得ることはできないからである。アリストテレスの理論には階層的な支配構造があった。ラーナーは、世代から世代へと受け継がれてきたこの家父長制的な信念体系を通して、人々は男性が女性より優れていると信じるように条件付けられてきたと主張する。これらのシンボルは、子供たちが成長するにつれて学ぶ基準であり、家父長制のサイクルはギリシャ時代をはるかに超えて続いている。[ 51 ]
エジプトに関しては、ヘロドトスはエジプトの女性とアテネの女性の役割の対比に衝撃を受けたことを記録に残している。彼はエジプトの女性が市場に行き、商売に従事していることを観察した。古代エジプトでは、中流階級の女性は地方裁判所に席に着き、不動産取引を行い、財産を相続または遺贈する資格があった。女性はまた、融資を受け、法的文書の証人となった。アテネの女性はそのような権利を否定されていた。[ 52 ]
しかし、ギリシャの影響は、アリストテレスに教育を受けたアレクサンドロス大王の征服によって広まった。[ 53 ]
16世紀と17世紀の多くの理論家は、社会における女性の地位に関するアリストテレスの見解に同意していたが、1680年以降になるまで、家父長制家族に基づいて政治的義務を証明しようとした者はいなかった。家父長制政治理論は、ロバート・フィルマー卿と密接に関連している。フィルマーは1653年より前に『パトリアルカ』という著作を完成させたが、彼の死後まで出版されなかった。その中で彼は、ユダヤ・キリスト教・イスラム教の伝統によれば、人類最初の人間であるアダムから継承された称号を持つ王権神授説を擁護した。[ 54 ]
しかし、18世紀後半には、家父長制の聖職者の感情は知的権威からの挑戦に直面していた。ディドロの『百科全書』は父権の継承を否定し、「…理性は、母親が父親と同等の権利と権威を持っていることを示している。なぜなら、子供に課せられる義務は、母親と父親の両方から等しく生じるものであり、両者とも子供をこの世に生み出す責任を等しく負っているからである。したがって、子供の服従に関する神の実定法は、父親と母親を区別なく結びつけ、両者とも子供に対してある種の優位性と管轄権を持っている…」と述べている。[ 55 ]
19世紀には、多くの女性がキリスト教聖書の一般的に受け入れられている家父長制的な解釈に疑問を呈し始めた。クエーカー教徒のサラ・グリムケは、男性が性別の役割に関する箇所を偏見なく翻訳・解釈できるかどうかについて懐疑的な見解を示した。彼女は女性に関する箇所の別の翻訳や解釈を提案し、多くの聖句に歴史的・文化的批判を適用し、それらの戒めは特定の歴史的状況に適用されるものであり、普遍的な命令とみなすべきではないと主張した。[ 56 ]
エリザベス・キャディ・スタントンは、グリムケの聖書資料に対する批判を利用してフェミニスト思想の基礎を築きました。彼女は『女性の聖書』を出版し、旧約聖書と新約聖書のフェミニスト的解釈を提案しました。この傾向は、家父長制的なユダヤ・キリスト教の伝統を非難するフェミニスト理論によって拡大されました。[ 57 ] 2020年、社会理論家であり神学者でもあるエレイン・ストーキーは、著書『家父長制世界の女性たち』で30人の聖書の女性たちの物語を語り直し、彼女たちが直面した課題を現代の女性たちに当てはめました。ヘブライ語聖書と新約聖書の両方から研究し、家父長制のさまざまな形態を分析し、旧約聖書の娼婦でありながら新約聖書のヤコブの手紙とヘブライ人への手紙で模範となったラハブの逆説を概説しました。[ 58 ]マイケル・グロスバーグは、エッセイ「司法の家父長制：世紀転換期の家族法」の中で、「裁判官は家族と国家の間の緩衝材となった」とし、「司法の家父長制は、こうした制度的および階級内の対立の中で、裁判官が家庭を統治する法律に対する自らの権力を守ることに成功したため、家族法を支配した」と述べている。[ 59 ] : 290–291
古代日本では、社会の権力はより均等に分配されており、特に宗教の領域では、神道では天照大神が崇拝され、古代の文献には偉大な巫女や魔術師への言及が数多く見られる。しかし、西洋のコンスタンティヌス帝と同時期に、「日本の天皇は日本の信仰様式を変え」、男性の神々に優位性を与え、女性の霊的な力への信仰を抑圧した。これは、宗教研究分野のフェミニスト学者が「家父長制革命」と呼ぶものである。[ 60 ]
古代中国では、性別役割と家父長制は儒教によって形成されました。漢王朝で国教として採用された儒教は、女性の行動に関して強い規範を持ち、社会における女性の地位を宣言するとともに、徳のある行動を概説しています。[ 61 ]儒教の書物である『三服従四徳』は、女性の価値を忠誠心と服従に置いています。この書物では、従順な女性は結婚前は父親に、結婚後は夫に、未亡人の場合は最初の息子に服従すべきであり、徳のある女性は性的な慎み、適切な言葉遣い、慎ましい外見、勤勉を実践しなければならないと説明しています。[ 62 ]儒教の弟子である班昭は、著書『女訓』の中で、女性の第一の関心事は夫や父親などの家父長的な人物に服従することであり、知性や才能を気にする必要はないと述べている。[ 63 ]班昭は、中国における女性教育の初期の擁護者とみなされている歴史家もいるが、女性の平凡さと従順な振る舞いの価値に関する彼女の広範な著作は、彼女を現代のフェミニストの視点に当てはめようとする誤った願望の結果であると考える人もいる。[ 64 ]『三服従四徳』と同様に、『女訓』は適切な女性の振る舞いの道徳的指針として意図されており、何世紀にもわたって広く受け入れられてきた。[ 65 ]
中国の明王朝では、寡婦は再婚しないことが期待され、未婚の女性は生涯貞潔を守ることが期待されていた。[ 66 ]儒教の理想とする貞淑な女性像に従って生きた女性たちの伝記を収めた『模範女伝』は、明王朝時代に同様の書物というジャンル全体を普及させた。この新儒教の理想に従って生きた女性たちは公式文書で称賛され、中には彼女たちを称える建造物が建てられた者もいた。[ 67 ]
中国の清朝では、道徳、性、男女関係を規定する法律は儒教の教えに基づいていた。男性も女性も性行為に関する厳しい法律の対象であったが、男性は女性に比べて罰せられることは少なかった。さらに、女性に対する罰はしばしば強い社会的汚名を伴い、「結婚できない女性」となることがあり、男性にはそのような汚名は伴わなかった。[ 68 ]同様に、中華人民共和国では、平等主義として書かれた道徳を規定する法律は、男性に有利になるように選択的に施行され、さまざまな地域で女児殺しに対する執行が不十分であった一方、法律上は、いかなる形態の女児殺しも禁止されていた。[ 69 ]
社会学者は、家父長制の生物学的説明を主に否定し[ 9 ]、社会化プロセスがジェンダー役割の確立に主に責任があると主張する傾向がある[ 4 ]。標準的な社会学理論によれば、家父長制は世代から世代へと受け継がれる社会学的構築物の結果である[ 70 ]。これらの構築物は、伝統的な文化を持ち、経済発展が遅れている社会で最も顕著である[ 71 ] 。しかし、現代の発展した社会でさえ、家族、マスメディア、その他の機関によって伝えられるジェンダーメッセージは、男性が支配的な地位を持つことを強く支持している[ 4 ] 。
生物学的決定論の疑似科学的理論は、これらの社会的説明に科学的な外観を与えるために提示されてきたが、「女性が妊娠後期または育児初期段階にあるために狩猟への参加において生理的に不利な立場にあった期間は短かっただろう」[ 72 ]： 157遊牧民の時代には、父権制は依然として力を持っていた。ルウォンティンらは、そのような生物学的決定論は女性を不当に制限すると主張する。彼の研究では、女性が特定の方法で行動するのは、生物学的にその傾向があるからではなく、「ステレオタイプ的な地域的な女性らしさのイメージにどれだけよく適合しているか」によって判断されるからだと述べている。[ 72 ]： 137 ルウォンティンによれば、性別による偏見は、生物学によって正当化されるのではなく、そこから利益を得る人々によって世代を超えて永続化され、強制される社会的な構築物である。[ 72 ]例えば、更年期や妊娠能力など、女性特有の生物学的特性は、それを取り巻く科学的知見が歪曲され、弱さの属性として利用されている。[ 72 ] [ 73 ]
社会学者のシルビア・ウォルビーは、家父長制を定義する6つの重複する構造を構成しており、それらは文化や時代によって異なる形をとる。[ 23 ]
しかし、家父長制は自然なものであるという考えは、多くの社会学者から批判を受けており、家父長制は生物学的条件ではなく歴史的条件によって進化してきたと説明されている。技術的に単純な社会では、男性の身体的な強さと女性の妊娠経験が相まって家父長制が維持された。[ 72 ]徐々に、特に産業機械などの技術進歩により、日常生活における身体的な強さの優位性は低下した。家庭用電化製品の導入により、家庭で必要とされる手作業の量が減った。[ 74 ] [ 75 ] 同様に、避妊によって女性は生殖周期をコントロールできるようになった。[ 76 ]
父権制は一般的に「伝統的父権制」と「構造的父権制」の2つのカテゴリーに分類される（ピエリック）。[ 77 ]伝統的父権制とは、父親が世帯主であり、家族の社会階層の頂点にいるという考え方を指す。この父権制構造は、アメリカの核家族の描写において最も顕著である。父親は働き、収入を得て、母親は子供と家事の世話をする。家庭におけるこの経済的な力関係は、通常、女性／母親／妻の欲求よりも男性／父親／夫の欲求を優先させる。
構造的父権制は、この社会階層の範囲を家庭や家族関係だけにとどまらず拡大します。男性が家庭で持つ典型的な影響力は、社会的地位や職業上の地位にも及びます。職場では、女性はしばしば世話役と見なされ、男性は労働を担います。この力関係はオフィス環境で見られ、男性は事業の収入源であり、女性は秘書として職場の世話をする役割を担っています。このシステムは、男性が伝統的に経済的な供給者という役割のために社会でより高い権力のある地位に就き、女性は世話役の役割に就くという考え方を助長しています。[ 78 ]
家父長制構造が長期間存在したことが、何世紀にもわたってフェミニズムの理想の確立につながった（ブルネル）。[ 79 ]有償労働と無償労働、ジェンダー役割への期待など、いくつかの主要な戦線がフェミニズムの発展を促し、現在も推進している（トンプソン）。[ 80 ]家父長制社会では、男性は伝統的に一家の稼ぎ手と見なされ、女性は主婦と見なされている。家父長制社会で伝統的に男性が担ってきた家庭外の正式な職業は有償労働である。家父長制社会で伝統的に女性が担ってきた、金銭的報酬のない家庭内での労働は無償労働である。1974年まで、米国では女性は銀行口座を持つことが許されておらず、これが経済格差をさらに拡大させ、男性をより高い経済的地位に置いた（アダム）。[ 81 ]これらの労働レベル間の不均等な金銭的報酬は、フェミニズムの理想を推進した要因の1つである。
With men being expected to bring home an income to support a family and the entire household, the strain of the increasing cost of living makes that ideal impractical. Because of this economic strain, many households rely on multiple incomes from both men and women. Despite the increase in 2-income households, the distribution of unpaid labor within the home remains unequal, with women performing more childcare, housework and invisible labor such as organization, planning, and caretaking of partners. [82] A study of 23,088 mothers found that married and cohabitating mothers spent more time on housework and had less time for leisure and sleep than single mothers, suggesting that gendered expectations to perform the duties of a wife remain regardless of whether women also work outside the home. [83]
Feminism is not a direct opposition to patriarchy, it is a theory in response to patriarchy. Feminism focuses on the empowerment of women in society and the dismissal of traditional gender roles that are oppressive. Traditional female roles in the household are largely abandoned, and equal opportunity for women is the largest ideal that feminism stands with. Feminist theories believe that financial and social opportunities should be equally available for all.
This social division of gender roles as caretakers and providers is broken down to better allow women to participate outside of caring for a home and children. Financial opportunity refers to employment pursuits, access to one's own finances, and wage equality for job positions that are available for both men and women.
Feminist theorists have written extensively about patriarchy either as a primary cause of women's oppression, or as part of an interactive system. Shulamith Firestone, a radical-libertarian feminist, defines patriarchy as a system of oppression of women. Firestone believes that patriarchy is caused by the biological inequalities between women and men, e.g. that women bear children, while men do not. Firestone writes that patriarchal ideologies support the oppression of women and gives as an example the joy of giving birth, which she labels a patriarchal myth. For Firestone, women must gain control over reproduction in order to be free from oppression.[37] Feminist historian Gerda Lerner believes that male control over women's sexuality and reproductive functions is a fundamental cause and result of patriarchy.[3]
相互作用システム理論家のアイリス・マリオン・ヤングとハイディ・ハートマンは、家父長制と資本主義が相互に作用して女性を抑圧していると考えている。ヤング、ハートマン、その他の社会主義およびマルクス主義フェミニストは、資本主義と家父長制が女性の抑圧を生み出し再生産する相互作用関係を説明するために、家父長制資本主義または資本主義的家父長制という用語を使用している。[ 84 ]ハートマンによれば、家父長制という用語は、抑圧の焦点を労働分業から、ジェンダーとしての男性に直接負う道徳的および政治的責任へと転換させる。したがって、家父長制の概念は体系的かつ普遍的であるため、マルクス主義の階級と階級闘争の概念の適応を表している。[ 85 ]
リンジー・ジャーマンはこの点において異例の存在である。ジャーマンは家父長制の起源と源泉を再定義する必要性を主張し、主流の理論は「女性の抑圧と家族の性質が歴史的にどのように変化してきたかについてほとんど理解していない。また、その抑圧が階級によってどれほど大きく異なるかについてもほとんど認識されていない」と述べている。[ 86 ]その代わりに、家父長制は男性による女性への抑圧や性差別そのものの結果ではなく、男性はそのようなシステムの主な受益者としてさえ特定されておらず、資本そのものが受益者である。したがって、女性解放は「資本主義社会における女性の物質的地位の評価」から始めなければならない。[ 86 ]その点で、ジャーマンは家父長制が女性抑圧の根源にあるという考え（「永遠の真理」）を否定することで、ヤングやハートマンと異なっている。[ 86 ]
アフリカ系アメリカ人のフェミニスト作家であり理論家であるオードリー・ロードは、人種差別と家父長制は絡み合った抑圧のシステムであると信じていた。[ 84 ]母性倫理の文脈で「良い母親」について書いた哲学者サラ・ラディックは、家父長制の中で子供を育てなければならない現代の母親が直面するジレンマについて述べている。彼女は、「良い母親」は、息子が経済的に成功する可能性が高いが意地悪な人間になるかもしれないと知りながら、競争的で個人主義的で家父長制の階層の中で快適に過ごせるように息子を育てているのか、それとも家父長制のイデオロギーに抵抗し、息子を協力的で共同体的だが経済的には成功しないように社会化しているのかを問いかけている。[ 37 ]
ラーナーは、1986年の著書『家父長制の創造』の中で、女性を抑圧するシステムとしての家父長制の起源と再生産について一連の議論を展開し、家父長制は社会的に構築され、自然で目に見えないものとして見なされていると結論付けている。[ 3 ]
フェミニスト理論家の中には、家父長制は男性と女性の両方に有害な不当な社会システムだと考える人もいる。 [ 87 ]それはしばしば、女性に対する男性の支配を想起させるあらゆる社会的、政治的、経済的メカニズムを含む。家父長制は社会的な構築物であるため、その現れを明らかにし、批判的に分析することによって克服することができる。[ 88 ]
ジャガー、ヤング、ハートマンらは、家父長制のシステム、特に異性愛家父長制家族を完全に覆すべきだと主張するフェミニスト理論家であり、彼らは異性愛家父長制家族を女性抑圧の必要不可欠な要素とみなしている。家族は、その構成員に変化と服従を促すことでより大きな文明の代表としての役割を果たすだけでなく、家長によって住民を支配する家父長制国家の支配における構成要素としても機能している。[ 89 ]
多くのフェミニスト（特に学者や活動家）は、家父長制を解体する方法として文化の再配置を提唱してきた。文化の再配置は文化の変化と関連している。それは社会の文化的概念の再構築を伴う。[ 90 ]家父長制という用語が広く使われるようになる前は、初期のフェミニストは男性優位主義や性差別をほぼ同じ現象を指す言葉として用いていた。[ 91 ]作家のベル・フックスは、新しい用語は、男性も女性も信じ、行動に移すことができるイデオロギー体系そのもの（男性が女性に対して支配と優位性を主張する）を特定するものであるのに対し、以前の用語は男性だけが女性を抑圧する存在であることを示唆していると主張している。[ 91 ]
社会学者のジョーン・アッカーは、家父長制の概念とそれがフェミニスト思想の発展において果たしてきた役割を分析し、家父長制を「普遍的で、歴史を超越し、文化を超越した現象」であり、「女性はどこでも多かれ少なかれ同じように男性に抑圧されてきた」と捉えることは、生物学的本質主義に傾きがちであると述べている。[ 92 ]
アンナ・ポラートは、家父長制という用語の使用は循環的で、記述と説明を混同していると述べています。彼女は、家父長制に関する議論は「理論的な行き詰まり…説明すべきものに構造的なラベルを押し付けている」ため、ジェンダー不平等を説明する可能性を貧弱にしていると指摘しています。[ 93 ]
非ヒト霊長類（例えばチンパンジー[ 94 ] [ 95 ] ）における男性の性的強制と女性の抵抗に関する研究は、父権制の根底にある性的利害の対立が人類の出現に先行していたことを示唆している[ 96 ]。しかし、女性に対する男性の権力の程度は、霊長類の種によって大きく異なる[ 96 ] 。例えば、ボノボ（ヒトの近縁種）では、女性に対する男性の強制はめったに観察されず[ 96 ] 、ボノボの社会構造は母系制であると広く考えられている[ 97 ] [ 98 ] [ 99 ] 。
人間社会におけるジェンダーの役割にもかなりのばらつきがあり、生物学が人間の社会構造をどの程度決定づけるかについては学術的な合意はありません。ブリタニカ百科事典は、「多くの文化では、権力がどちらか一方の性別に優先的に与えられている」と述べています。[ 100 ]フロリアーナ・チッコディコラなどの人類学者は、家父長制は文化普遍であると主張しており、[ 101 ]男性性研究者のデイヴィッド・ブッフビンダーは、ロラン・バルトの「ex-nomination」という用語の説明、つまり「規範」または常識としての家父長制が関連していると示唆しています。 [ 102 ] しかし、一部の人類学者が母系制と表現している文化も存在します。たとえば、モソ族（中国雲南省の民族）では、女性が意思決定においてより大きな権力、権威、および支配力を行使しています。[ 9 ]他の社会は母系制または母方居住制であり、主に先住民族の部族グループに見られる。[ 103 ]南アフリカのクン族のような狩猟採集民グループの中には、 [ 7 ]ほぼ平等主義的であると特徴づけられているものもある。[ 35 ]
父権制の生物学的決定論的理解の支持者の中には、人間の女性の生物学的特徴から、女性は戦闘の指導者のような目立つ意思決定の役割よりも、家庭での匿名の育児のような役割の方が適していると主張する者もいる。この根拠に基づき、「原始社会における性別分業の存在は、父権制の起源に関する純粋に社会的な説明にとっても、生物学的な説明にとっても出発点となる」[ 72 ]： 157したがって、父権制の台頭はこの明白な「性別分業」を通して認識される。[ 72 ]
進化生物学の初期の理論で、ベイトマンの原理と呼ばれることもあるこの理論は、メスはオスよりも子孫を残すためにほぼ常に多くのエネルギーを投資するため、メスはほとんどの種のオスが競争する制限要因であると主張している。この考え方は、メスは自分と子孫を助けることができるより多くの資源を支配するオスを好むことを示唆しており、それが資源と権力を獲得するためにオス同士が競争する進化的な圧力につながる。 [ 104 ]
社会生物学者のスティーブン・ゴールドバーグは、社会行動は主に遺伝によって決定され、したがって家父長制は社会的条件付けよりもむしろ生来の生物学的要因の結果として生じると主張している。ゴールドバーグは、家父長制は人間文化の普遍的な特徴であると主張している。1973年にゴールドバーグは、「これまで観察されたすべての社会の民族誌的研究は、これらの感情が存在することを明確に述べており、文字通り全く変化がない」と書いている。[ 105 ]ゴールドバーグには人類学者の間で批判者がいる。ゴールドバーグの「男性と女性の両方の感情」に関する主張に関して、エレノア・リーコックは1974年に、女性の態度に関するデータは「乏しく矛盾している」、男性の男女関係に関する態度に関するデータは「曖昧である」と反論した。また、研究対象となった文化に対する植民地主義の影響は考慮されていない。 [ 106 ]
人類学者で心理学者のバーバラ・スムッツは、父権制は男性と女性のそれぞれの生殖上の利益の間の対立を通して人間の中で進化したと主張している。彼女はそれが出現した可能性のある6つの方法を挙げている。[ 96 ]
父権制という用語は一般的に男性による支配を指すことが多いが、別の解釈では文字通り「父の支配」と捉えられている。[ 107 ]そのため、父権制は単に男性が女性に対して持つ力ではなく、年齢や性別によって異なる力の表現、例えば年長の男性が女性、子供、年下の男性に対して持つ力を指すと考える人もいる。これらの年下の男性の中には、これらの慣習を受け継ぎ、継続することに利害関係を持つ者もいる。また、反抗する者もいる。[ 108 ] [ 109 ]
この精神分析モデルは、オイディプスの物語の類推を用いて、通常神経症的な家族についてのフロイトの記述を修正したものに基づいている。[ 110 ] [ 111 ]母／父／子のオイディプス三位一体から外れた人々は、男性の権威にあまり従属しない。[ 112 ]
このような場合、権力の働きは通常無意識のうちに行われます。誰もがその支配下にあり、父親でさえもその制約に縛られています。[ 113 ]それは、日常の行動、習慣、慣習の中で行われる暗黙の伝統や慣習に表れています。[ 107 ]父親、母親、相続する長男の三角関係は、大衆文化のダイナミックで感情的な物語を頻繁に形成し、求愛や結婚の儀式の中でパフォーマンスとして行われます。[ 114 ]これらは、家族とは何の関係もない領域、例えば政治やビジネスにおける権力関係を組織するための概念モデルを提供します。[ 115 ] [ 116 ] [ 117 ]
この観点から、急進的フェミニストのシュラミス・ファイアストーンは、1970年の著書『性の弁証法』の中で次のように述べている。
マルクスは、家族の中に、後に社会や国家の中で大規模に展開するあらゆる対立が胚胎として内在していることを観察したとき、彼自身が認識していたよりもはるかに深い何かを捉えていた。革命が基本的な社会組織、すなわち権力の心理が常に密かに持ち込まれる絆である生物学的家族を根絶しない限り、搾取の寄生虫は決して根絶されないだろう。[ 118 ]
国連によると、48の開発途上国における重要なセクターでジェンダー平等を達成するには、年間6兆4000億ドルが必要と推定されている。これは、世界の人口のほぼ70%が開発途上国に住んでいることに相当する。[ 119 ]総会議長のデニス・フランシス氏は、現在10人に1人の女性が極度の貧困状態にあることが判明したため、2030年までに3億4000万人の女性が極度の貧困状態にあるという予測を覆す必要性を強調した。同氏は、パレスチナ、ウクライナ、ハイチなどの地域でも女性が標的にされており、性的虐待の確かな証拠が見つかったと述べた。[ 78 ]性的暴力はあらゆるジェンダーの人々に影響を与えるが、女性が不均衡に影響を受けている。さらに、加害者のほとんどは男性であり、これは家父長制に関連する伝統的な権力構造を強化していると考える人もいる。[ 78 ]
国連女性機関事務局長のシマ・バハウス氏は、女性と女児の貧困をなくす緊急の必要性を強調し、公平な再分配と累進課税を促進する包括的な財政政策を提唱した。[ 119 ]主な優先事項には、公共サービスの強化と、貧困状態にある女性と女児に特に利益をもたらすジェンダー対応型の社会保障制度の構築が含まれる。ケア経済への投資は、貧困を緩和し、持続可能な経済成長を促進するために不可欠であると強調されている。講演者は、これらの取り組みの難しさやコストに関する言い訳を退け、すべての女性と女児にとって公平で持続可能な未来は実現可能であると主張した。[ 119 ]
家父長制的なジェンダー規範の枠組みは、個人の生物学的性別に基づいて特定の行動規範を確立してきました。一部の人々は、社会によって設定された厳格な「許容される行動」やジェンダーの境界に従うことを望まないかもしれません。これは一部の人々にとってトラウマとなる可能性があります。これらの人々は排除され、疎外感に直面し、性的暴力に対してより脆弱になります。[ 78 ]例えば、LGBTQ+ のメンバーは、性的虐待や嫌がらせの被害に遭うことがよくあります。[ 78 ]その結果、家父長制社会は、非順応的な女性や、ジェンダーとセクシュアリティに関する厳格な社会規範に従わない人々にとって、本質的に安全ではなく有害な環境を作り出します。この権力格差は主に男性に利益をもたらすと認識されることが多いですが、男性の心理的幸福にも隠れたリスクをもたらします。[ 78 ]
今日、ソーシャルメディアが非常に普及しているため、人々は家父長制が精神衛生に及ぼす悪影響にますます影響を受けやすくなっています。インターネットは、ジェンダーに基づく差別の拡散を助長し、家父長制の規範を強化し、女性の否定的なイメージを広めてきました。研究によると、「ソーシャルメディアの使用は、自殺念慮、孤独感、共感性の低下など、精神衛生に悪影響を及ぼす可能性がある」ことが示されています。[ 78 ]
家父長制的な関係は私的な領域と公的な領域の両方を構造化し、男性が両方を支配することを確実にする。
家父長制の中核概念は、男性支配と女性従属のシステムである[...] 家父長制は様々な形で定義されてきたが、本稿では、男性を優遇する社会的な取り決め、すなわち、男性集団が女性集団を構造的にもイデオロギー的にも支配する社会的な取り決めを意味する[...]
狭義には、家父長制とは、歴史的にギリシャ法とローマ法に由来する制度で、世帯主の男性が、扶養を受ける女性と男性の家族に対して絶対的な法的および経済的権力を持つ制度を指します。[...] 広義には、家父長制とは、家庭における女性と子供に対する男性の支配の顕現と制度化、そして社会全般における女性に対する男性の支配の拡大を意味します。
今日でも過去と同様に、ほとんどの社会では男性が政治的、経済的、宗教的な権力を握っている。これは家父長制のおかげであり、家父長制とは、男性が女性や子供を支配し、適切な性別行動についての考え方を形成し、一般的に社会を支配するシステムである。
『性契約』
で分析された家父長制構造の全盛期は1840年代から1970年代後半まで続いた[...]それにもかかわらず、
男性による女性支配は、あらゆる権力構造の中で最も深く根付いたものの一つである。
世界中のほぼあらゆる場所で見られるパターンは家父長制（「父親による支配」）であり、男性が女性を支配する社会組織の形態である。
私は家父長制を、男性が女性を支配し、抑圧し、搾取する社会構造と慣習のシステムとして定義します。
母系社会では、男性が相続する場合もあるが、それは母親の兄弟を通して行われ、自分の相続財産は姉妹の子供たちに渡される。
{{cite journal}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)しかし、生態学的条件や生物学的生殖の不規則性が集団の生存を脅かす状況では、人々はより多くの生殖者、つまり女性を求めるだろう。したがって、私有財産の最初の取得は、生殖者としての女性の労働の取得から成る。アービーは次のように結論付けている。「一方では女性の物象化と、他方では国家と私有財産との間の関係は、エンゲルスとその追随者たちが提示したものと正反対である。歴史的に与えられた社会構造的特徴としての女性の物象化がなければ、私有財産と国家の起源は説明できないままとなるだろう。」私が説得力があると考えるアービーの議論に従うならば、農業革命の過程で、人間の労働の搾取と女性の性的搾取が不可分に結びついたと結論付けなければならない。
厳密には、女性は 1960 年代に銀行口座を開設する権利を獲得したが、多くの銀行は依然として、夫の署名なしに女性が口座を開設することを拒否していた。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)私が理解するところでは、フェミニズムは家父長制によって強制されるジェンダー二元論への抵抗から生まれるものであり、それは男性にとっても女性にとっても同様に不当な不正義であり、家父長制によって正当化された不当な戦争の長い歴史を見ればわかるように、男性は戦い、殺され、負傷し、トラウマを負ってきた。
家父長制とは、男性が本質的に支配的であり、弱いと見なされるあらゆるものや人々、特に女性よりも優れており、弱い人々を支配し統治する権利を持ち、さまざまな形態の心理的テロや暴力によってその支配を維持する権利を持つと主張する政治社会システムである。
Wiktionaryにおける家父長制の辞書的定義
Wikiquoteにある家父長制に関する引用文
ウィキメディア・コモンズにある家父長制に関連するメディア