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マラバールのマール・トーマ・シリア教会（しばしばマール・トーマ教会と略され、改革派シリア教会[ 20 ] [ 21 ] [ 9 ]およびマール・トーマ・シリア教会とも呼ばれる）は、インドのケララ州に拠点を置く、自治的な東方プロテスタントキリスト教会である。シリア正教会の多くの慣習を継承しながらも、同教会は神学と教義においてプロテスタントである。聖ヤコブの西シリア典礼の改革版を採用し、マラヤーラム語に翻訳している。[ 3 ] [ 4 ] [ 13 ] [ 7 ] [ 11 ]
マル・トーマ教会は、伝統的に1世紀に使徒トマスによって設立されたとされる聖トマス・キリスト教徒の継続であると自認しており、シリア語ではマル・トーマ（聖トマス）として知られています[ 22 ] [ 23 ]。また、教会自身を「使徒起源、普遍的性質、聖書的信仰、福音主義的原則、エキュメニカルな展望、東方的礼拝、民主的機能、司教的性格」と表現しています[ 24 ] 。
20 世紀初頭まで、マール トーマ キリスト教徒は、ケーララ州の中央トラヴァンコール(パタナムティッタ、コッラム、ティルヴァナンタプラム地区) とクンナムクラム(トリシュール地区) のいくつかの地区に住んでいました。それ以降、彼らは 20 世紀のインド人ディアスポラとともに北米、ヨーロッパ、中東、マレーシア、シンガポール、南アフリカ、オーストラリア、ニュージーランドに広がりました。教会自身が提供した数字によると、[ 25 ]現在、100 万人以上の会員がいます。[ 26 ]彼らの母語はケーララ州の言語であるマラヤーラム語で、歴史的にはスリヤニ マラヤーラム語として知られる方言が彼らと関連付けられていました。
2011年のケララ州国勢調査によると、会員数405,089人で、州内で6番目に大きなキリスト教会であり、シロ・マラバル・カトリック教会（2,345,911）、ラテン・カトリック教会（932,733）、マラバール正教会（493,858）、ヤコブ派シリア・キリスト教会（482,762）、シロ・マラバール・カトリック教会（465,207）に次ぐ規模であった。[ 27 ]
マラバール・マール・トーマ・シリア教会は、一般的にマール・トーマ教会と呼ばれています。公式および法的記録では、この教会はマラバールのマール・トーマ・シリア教会またはマラバール・マール・トーマ・シリア教会と呼ばれています。[ 24 ]マラバールは、かつてケララ海岸を指すのに使われていた用語です。元の教会は、イエズス会によってマラバール教会と呼ばれ[ 28 ]、1801年以降の宣教師登録簿ではマラバールのシリア教会と呼ばれていました。マラバールは「マリアンカラ」という名前から派生した古代の名前で、マリアンカラ島はインド半島の南西側にあります。ゴカルナムとインド最南端のカンニヤークマリの間にあります。現在のインド南西部の州であるケララは、マラバールの一部にすぎません。また、この地名は、使徒トマスがケララ州に初めて上陸した場所であるムジリス近郊のマリアンカラという地名と同源であると考えられている。
マル・トーマはアラム語で、聖トマスを意味します。マル・トーマ・シリア教会の信徒は、一般的にマル・トミヤル、マル・トマイト、またはマル・トーマ・シリア人と呼ばれます。聖トマス・キリスト教徒が使用していた本来の典礼言語は、アラム語の変種である東シリア語でした。マラバール・シリア教会の改革運動は後に、マトマ大主教の下で独立した土着のマラバール教会の発展をもたらし、マラバール以外のすべての教会および世俗の支配を打ち破りました。1898年、ティトゥス1世マル・トーマの治世中に、教会は、その秩序と伝統を包含するために、マラバール・マル・トーマ・シリア教会またはマラバール・マル・トーマ・シリア教会という名前を受け入れました。[ 29 ]この教会の信徒は、マル・トーマ・ナスラニまたはマル・トーマ・シリア・ナスラニとして知られています。
マール・トーマ・シリア教会は明確な憲法を有し、民主的な運営体制をとっています。中央行政機構は、大司教、司教会議（教会の全司教で構成）、プラティニティ・マンダラム（代表院）、サバ評議会（代表院／マンダラムの執行機関）、そしてヴァイディーカ選考委員会（教会の聖職候補者を選抜する機関）から構成されています。
教会の中央行政は、各教区によって支えられています。各教区には独自の評議会と総会があります。総会のメンバーは各小教区によって選出され、教区評議会のメンバーは総会によって選出されます。
教区のすべての信徒はエダヴァカ・サンガム（総会）の会員であり、教区総会およびプラティニディ・マンダラム（教会議会）への代表者を選出する権利も有する。
教会の長の称号は「マル・トーマ大主教」です。彼は教会の正式に聖別された司教（エピスコパス）の中から選ばれ、通常はその中で最も年長の者が選ばれます。現在のマル・トーマ大主教はテオドシウス・マル・トーマ[ 30 ] [ 31 ]で、ケララ州ティルヴァッラの教会本部にあるプーラティーンに住んでいます。彼はクーナン十字架の誓い（1653年）後のマル・トーマ司教職の再確立後の継続の系譜で21番目のマル・トーマです。
府主教が、自身の職務を遂行し続けることが困難であると個人的に判断した場合、府主教としての権限と責任を放棄することができます。その場合、彼は名誉マル・トーマ府主教となり、「マル・トーマ・ヴァリヤ府主教」と呼ばれます。現在の「マル・トーマ・ヴァリヤ府主教」は、フィリポス・クリュソストム・マル・トーマ・ヴァリヤ府主教です。
大司教を補佐する司教たちがおり、その中で最も地位の高い者は補佐大司教と呼ばれる。
管理上の目的から、マランカラ マル トーマ シリア教会は、メトロポリタンまたは聖公会が長を務める13 の教区、または一般に「バドラサナム」 (マラヤーラム語: ഭദ്രാസനം ) と呼ばれる教区に分割されています。彼らです：
マール・トーマ教会の司教会議の現在のメンバーは次のとおりです。[ 32 ]
1875年にシリア正教会総主教によって改革派の司教とその支持者が破門されたこと[ 33 ] 、 1876年の教会会議（ムランツルティ）と1889年の王立裁判所の判決[ 34 ]は、マラバールのマラバール・シリア正教会の歴史における転換点となった。改革派（メトラン）派は、マラバール教会はシリア正教会から独立していると主張し、総主教の同意なしにマラバール司教座に司教を聖別し続けた。マラバール大主教マシューズ・アタナシウスが亡くなる前に、彼はトーマス・アタナシウスをマラバール教会の補佐司教に聖別した。マシューズ・アタナシウスの死後、補佐司教は1877年にマラバール司教座の大主教に就任し、マラバール教会に分裂が生じた。改革を支持した人々は、マラバール・シリア教会から法的に追放されたマラバール大主教に忠実に従った。彼は後継者を聖別せず、教会の新しい名前を提案することなく、1893年に亡くなった。マラバール独立シリア教会の大主教が介入し、ティトゥス・マル・トーマを新しい司教として聖別した。[ 35 ]
マール・トーマ・シリア教会は通常、西シリアの伝統的な司教叙任式に従っており、司教に選ばれた者に按手するのは、主宰司教またはマール・トーマ大主教のみである。[ 36 ]共同叙任者としての参加は、牧師杖を授与する際に行われる。[ 36 ]そのため、マラバル独立シリア教会、南インド教会、タミル福音ルーテル教会の司教は、歴史的にマール・トーマ大主教に加わってきた。[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]
セマサン（執事）：サバ・プラティニディ・マンダラムは、ヴァイディカ選考委員会を選出し、推薦（教会での露出度に応じた司教や聖職者からの推薦状、司教の個人的な後援、または司教からの書面による支援）、試験（英語、一般知識、聖書）、および神学研修の前後の面接（神学的・社会学的側面、心理的および健康評価による精査を含む）を通じて、教会の聖職に就く候補者を選抜します。
マラバール教会の伝統とディアスポラの影響を受け、教会は司祭を目指す者に対し、「評価目的」の「青年の十分の一献金」プログラムとして選考プロセスを行う前に、12か月（最初の試みで失敗した場合は転居を伴う24か月）の無償宣教奉仕を義務付けています。さらに、このプログラムは、教会の青年集会において、参入の保証がないこと、急速に変化する世界、キャリアの停滞、その他の経済的要因を理由に、構想時に異議を唱えられました。そして、神学訓練の後にこのプロセスを実施し、指導期間中に「執事」の地位を統合するという議論レベルの解決策に至りました。これにより、教会はNGO、プロジェクト、宣教地に、訓練を受け神学的に準備された人材をスタッフ業務や牧会のために配置することができ、そうでなければ若者に与えられるであろうストレスや怠慢を回避できます。集中的な現場訓練の期間中、適任と判断された候補者が教会の職務に適任であると認められた場合、訓練を受け経験を積んだ執事は、各教区の割り当てに応じて、カセッサ（助祭）として叙任される候補者に推薦される。
カセッサ（聖職者）：聖職者として叙任される者は、正式に叙任された執事でなければならない。彼らは全員、ケーララ州コッタヤムのマール・トーマ神学校、またはインドの他の公認神学校で神学士号を取得している。カセッサの妻は、シリア語の「バスキヨモ」に由来する「バスキアンマ」として知られている。
総代理：聖職者として25年以上の奉仕を終え、かつ60歳以上の聖職者の中から、その貢献度に応じて選出され、総代理に叙任される。教区司教が不在の場合は、司教区の副長に任命されることもある。
トマス派キリスト教徒は、インドにおけるキリスト教の初期の頃から教会礼拝で使用されてきたシリア典礼（古典アラム語の変形）にちなんで、一般的に伝統的にシリア派キリスト教徒と呼ばれている。 [ 40 ]
聖トマス・キリスト教徒は、15 世紀にポルトガル人とローマ・カトリック教会のイエズス会士が到来するまで、東方教会、アンティオキア教会、アレクサンドリア教会などと友愛関係にあるマラバル教会として存続しました。その後、聖トマス・キリスト教徒は、さまざまな時期に複数の信仰の流れの影響を受けてきました。これらの影響は後に深刻な分裂を引き起こし、一枚岩の使徒教会が異なる信仰の流れの下でさまざまな断片に分裂することになりました。彼らは 8 世紀に教会として組織され、外国の司教によって奉仕され、大執事(Arkadiyokon)と呼ばれる世襲の地元の首長がいました。16 世紀には、ポルトガルのパドロアドが聖トマス・キリスト教徒をカトリック教会のラテン教会に引き入れようと働きかけたことが、コミュニティにおけるいくつかの分裂の最初のものとなり、パザヤクール(カトリック) 派とプテンクール派が設立されました。[ 41 ]その後さらに分裂が起こり、聖トマス・キリスト教徒は現在、それぞれ独自の典礼と伝統を持ついくつかの宗派に分かれています。
インド半島の南西側、山々とエリュトゥラー海（現在のアラビア海）の間に、カンヌールからカンニヤークマリまで広がるチェララージヤムと呼ばれる土地があり、そこは地元の首長によって統治されていた。後にこの土地はマラバール地方（現在のケーララ州）として知られるようになった。ムジリス（コーチ近郊）は重要な入港地であった。[ 42 ]ヒッパロスの発見後、紅海の港を含む当時の既知の世界のさまざまな地域から毎年100隻の船がここに到着した。[ 43 ]
聖書によれば、モーセとソロモンの時代には、マラバル海岸はイスラエルと香辛料や高級品を交易していた（列王記上9:26-28、10:11、22、歴代誌下8:18、9:21）。
2005年からパッタナム（コーチ近郊）で行われた発掘調査により、ケーララと地中海の港湾間の海上貿易が紀元前500年以前、あるいはそれ以前から存在していたことが明らかになった。 [ 44 ]西からやってきた商人の中には、ユダヤ人を含め、ケーララに留まった者もいた可能性がある。[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]
アウグストゥス（ 紀元前31年 - 紀元後14 年）がローマ皇帝であり、ヘロデ大王（紀元前37年 - 紀元前4年）がユダヤ王であった時代に、ダマスカスのニコラウスの記録によれば、マラバルからの使節が皇帝を訪れた。ナスラニの著作の中には、これらの使節が聖書のマタイによる福音書2章1節の東方の三博士であったという説を唱えているものもある。[ 48 ]
聖トマスのキリスト教徒は、使徒トマスが西暦52年頃にマラバール海岸に到着したと信じている。 [ 49 ]彼は、ゴンドファレス王の時代にパルティア帝国での最初の宣教の後、ムジリス（現在のマラバール海岸のコーチ近くのパッタナムと推定される）に上陸した。 [ 50 ]聖トマスはケララで30年間旅をし[ 51 ]、マラバールからインド東海岸に進み、タミル・ナードゥ州のマイラプール・チンナマライと呼ばれる場所で殉教死したと信じられている。
マラバルのナザレ派は、「マル・トマス」または「マル・バルトロメウ」によって主流派ユダヤ教から改宗させられた。[ 52 ]パンタネイウスがバルトロメウからマラバルのナザレ派に「ヘブライ語のマタイによる福音書」を贈ったことに言及していることは、マル・トマスがマラバルで福音を宣べ伝えたという事実を明確に示している。さらに、マル・ナタナエル（ヨハネ21:2）がアルメニアに向かう前にインドでマル・トマスの宣教を短期間手伝ったか、またはトマスの息子バル・タウマがレビ記21:7の規定に従って父親の宣教活動を手伝ったかのどちらかであるとも言える。これはまた、聖トマス修道会のほとんどの司祭が後に結婚を許された理由を説明するものであり、特定のグループ/家族と、それらに支援された人々に司祭職の特権が与えられた。
初期キリスト教時代、「ナズラニ」は独立した宗教ではなく、ユダヤ人コミュニティの一派でした。この用語は、ナザレのイエスの信者を指すために使用されました（使徒行伝 24:5; 28:22）。「クリスティアノス」（またはキリスト教徒）は、当初は主にキリストに従う非ユダヤ人を指すために使用されました（使徒行伝 11:26）。ケララでは、この宗派は「ナズラニ・マルガム」として知られていました。マラヤーラム語でマルガムは「道」を意味します（使徒行伝 9:2; 19:9, 23; 22:4; 24:22）。したがって、ナズラニという言葉は、彼らに加わった人々の中にはユダヤ人もいたことを示しています。しかし、ケララでは、この名前は20世紀に「キリスト教徒」という言葉に置き換えられました。[ 53 ]
聖トマスを通してキリスト教の道を受け入れたユダヤ人コミュニティの初期の家族は、後に地元の民族コミュニティや6世紀のバラモンと婚姻関係を結びました。これにより、パカロマットム、サンカラプリ、カリなどの「サンバンダム」と呼ばれるバラモンの家族一族が異なる社会経済的地位に成長し、現在ではケララで移住生活様式や「キリスト教」を採用した最初の家族として広く認められています。ミニ・カリアッパ博士による最近のDNA研究によると、かなりの数のクナヤ族は西ユーラシアのユダヤ人の遺伝子プールと祖先のルーツを共有しています。[ 54 ]
聖トマス・キリスト教徒は、行政的にはアルカディヤコン（東シリア語で広範な行政権限を持つ教会の長を意味し、ギリシャ語のαρχιδιάκονος =大執事に由来する）という単一の土着の王朝の指導者の支配下にあり、一般に「ジャティク・カルタヴィヤン」（マラヤーラム語で「共同体の指導者」を意味する）と呼ばれていた。マラバール教会は、聖トマスが説教したすべての場所で信者を導くために長老を任命したと信じている。彼は他の弟子たちと同じように祈り、彼らに手を置いた（使徒行伝6:1–6、8:14–17、13:1–3）。これはポルトガル人が到着するまで使われていたシステムだった。1500年までに、マラバール教会には教区の長老と教会の指導者がいた。ポルトガル人が到着する前は、マラバールの人々はラテン語を知らなかった。ウダヤンペロール教会会議の布告では、聖トマス・キリスト教徒に彼らの母語であるマラヤーラム語で提示された教会の指導者を指す名前として、3 回を除いてマランカラ・ムーペンという名前が使われた。[ 55 ]植民地時代（つまり 16 世紀から）には、ポルトガルのイエズス会士が意図的にこの共同体をカトリック教会のラテン教会に併合しようと試み、西暦 1599 年に悪名高いディアムパー教会会議を通じてその試みに成功した。これらの強引な措置に対する憤りから、アルカディヤコン・トーマスの指導下の共同体の大多数は、 1653 年にクーナン十字架の誓いとして知られる、ポルトガル人に決して服従しないという誓いを立てた。1653年に初めて、トーマス・アルカディヤコンがマル・トーマ 1 世として聖別されたときに、教会の指導者にマル・トーマの称号が与えられた。現在のマル・トーマ教会の長は、21 代目のマル・トーマである。
2世紀（西暦189～190年）、アレクサンドリアの司教デメトリオスによってインドに派遣された哲学者で宣教師のパンタエノスは、インドにペルシャ人の司教を持つ多くのキリスト教徒がおり、彼らがアラム語のマタイによる福音書の写本を持っていることを発見した。[ 56 ]これらのキリスト教徒はマラバール教会の初期の伝道者であった。
ペルシアのシャープール2世（310～379年）の時代に、商人クナイ・トマンの指導の下、ペルシアから400人（72家族）の移民がマラバールに到着した。彼らは貿易に従事し、コドゥンガルールに定住した。825年頃には、ペルシアの商人マルワン・サブリソの指導の下、サプロとプロドという2人の司教とともに、ペルシアからの別の移民があった。彼らはまとめてクナヤ/カナイ人として知られていた。彼らはナスラニ共同体の中で内婚集団として部分的に存続し続けた。彼らはマラバール教会と協力し、一緒に礼拝に出席したが、独自のアイデンティティを維持した。10世紀までに、マラバールには聖トマス・キリスト教徒とクナヤ共同体という2つのナスラニ集団が存在した。[ 57 ]
ペルシャからキリスト教徒が到着すると、彼らの司教、司祭、あるいは信徒たちが彼らを訪れるようになった。彼らの多くは、経済的な困難や長距離の移動のため、帰国することができなかった。クナヤの人々は聖トマス派キリスト教徒と共に礼拝を行っていたため、これらの訪問者も礼拝に参加した。シリアの司教が聖トマス・ナズラニ派キリスト教徒に対して何らかの行政上の責任や管轄権を持つかどうかは、ケララ州の様々な教会間で絶えず議論の的となっていた。
ペルシャ十字は、かつてナスラニが通っていた教会にあった。5つのペルシャ十字のうち、2つはコッタヤム・クナヤ・ヴァリア・パリにある。考古学者によると、最も古いものは7世紀に作られた。十字架は、コンスタンティヌス帝（272～337年）の時代に西方のキリスト教のシンボルとなった。[ 58 ]マラバールの聖トマス・キリスト教徒は、ペルシャからクナヤの人々が来る前は、他のキリスト教徒とほとんど接触がなかった。さらに、南インドに現存する最も古い教会建築のうち2つは、元の構造に十字架の印がない。したがって、十字架が聖トマス・キリスト教徒のシンボルとなったのは、おそらく7世紀のことだろう。
この教会が初期の数世紀に存在していたことは、古代の旅行者の記録からも明らかである。
ケーララ州の支配者たちは、彼らの支援に感謝の意を表し、マラバール・ナズラニ派に銅板に刻まれた3枚の証書を贈呈した。これらはチェッペド、王室勅許状、ササナムなどと呼ばれている。現在、そのうち5枚はティルヴァッラにあるマラバール・マール・トーマ・シリア教会本部が保管している。
1498年にヴァスコ・ダ・ガマがインドに到着したことで、ポルトガル人はインドへの入植を開始した。その後200年間、彼らは海上ルートを支配し、インド西部で強力な勢力となった。1500年までに、マラバール教会は北のカンヌールから南のコッラムまで広がった。そこには聖トマス・キリスト教徒と内婚集団であるクナヤ・キリスト教徒が含まれていた。聖トマス・キリスト教徒は1599年にポルトガル人と遭遇したことで変化を経験した。[ 71 ] 16世紀、ポルトガルのパドロアドが聖トマス・キリスト教徒をカトリック教会に改宗させようとしたことが、コミュニティ内の最初の分裂とパザヤクール派とプテンクール派の設立につながった。それ以来、さらなる分裂が起こっている。
マランカラ教会は西方教会とほとんど接触がなかった。ポルトガル人はその権力を行使してマランカラ教会をラテンの管轄下に置いた。強力な大司教アレイショ・デ・メネゼス[ 72 ]は1595年にゴアに到着した。彼はその後、1599年6月20日から26日にかけてエルナクラムの南にあるウダヤンペルールで、ディアムペルの教会会議として知られる教会会議を招集した。ここで大司教はラテンの管轄への完全な服従を要求した。コーチンとその周辺のさまざまな教区から派遣された代表者は、大司教が読み上げた布告を受け入れることを強いられた。
1653年にクーナン十字架の誓いによる抗議が行われた。トーマス大執事（マール・トーマ1世）の指導の下、トーマス・クリスチャンはイエズス会司教に従わないという誓いを公に立てた。[ 73 ]
ローマは、セバスティアーニ神父とヒヤシンス神父をリーダーとするカルメル会宣教師2グループをマラバルに派遣した。セバスティアーニ神父は1655年に先に到着し、トーマス大助祭（マル・トーマ1世）と直接交渉を始めた。セバスティアーニ神父は、特にパリヴェッティル・チャンディ、アレクサンダー・カダヴィル、ムッタムの司祭の支援を得て、一部の人々の支持を得た。これらはマル・トーマ1世の3人の顧問であり、イエズス会の報告によれば、セバスティアーニが到着する前にグラシア（SJ）と和解していた。[ 73 ]
パザヤクールのカトリック派は、12人の司祭による按手によって、マル・トーマ1世の叙階の正当性を執拗に否定した。その結果、彼らの主張を信じ、カトリック派に再び加わる人々も現れた。
1661年から1662年の間に、116の教会のうち、カルメル会は84の教会を取り戻し、大執事マル・トマス1世には32の教会が残されました。この84の教会とその信徒たちは、シロ・マラバル教会とカルデア・シリア教会の起源となった組織です。残りの32の教会とその信徒たちは、シリア正教会（ヤコブ派と正教会）、トジユール、マル・トマ（改革派シリア人）、シロ・マランカラ・カトリック教会の起源となった核を形成しました。[ 74 ]
1665年、大執事の要請により、アンティオキアのシリア正教会総主教から派遣されたグレゴリオス・アブドゥル・ジャリール司教がインドに到着した。大執事の指導の下、忠実な信徒たちが彼を歓迎した。 [ 75 ] 1665年のシリア正教会のグレゴリー司教の到着は、聖トマス・キリスト教徒の間で正式な分裂の始まりとなった。グレゴリーのアンティオキア・シリア正教会の西シリアの神学と典礼の伝統を受け入れた人々はヤコブ派として知られるようになり、一方、シリア・カトリック教徒はローマとの交わりを維持し、後にシロ・マラバル教会として知られるようになった。[ 75 ]
長老トーマスの指導の下、コーチン周辺のナズラニ派の人々は、1653年1月24日（イスラム暦828年マカラム3日）の金曜日にマッタンチェリー教会に集まり、曲がった十字架の大誓約として知られる誓いを立てた。
「マル・イグナティウスを殺害したポルトガル人たちは、もはや我々の仲間にはならない。我々は彼らを拒絶し、彼らの愛も好意も望まない。現在のフランシスコ司教は、我々の指導者にはならない。我々は彼の子供でも信奉者でもない。我々は二度とポルトガル人の司教を認めない。」[ 76 ]
十字架に結ばれた縄に触れることができなかった人々は、縄を手に持って誓いを立てた。信者たちは、その重さのために十字架が少し曲がったと信じており、そのためこれは「曲がった十字架の誓い」（Coonen Kurisu Sathyam）として知られている。[ 77 ] [ 78 ]
この出来事から4か月後、教会の12人の長老が長老トーマスを聖職者として叙任し、聖職者称号としてマル・トーマ1世を与えたと伝えられている。
ポルトガル人が到着する以前の彼らの信仰と慣習は、ディアムペル教会会議の教会法に明らかである。[ 79 ] [ 80 ]
マランカラ教会、[ 81 ]
オランダ東インド会社は、西暦1663年にマラバールの香辛料貿易の覇権をめぐってポルトガルを破った。マラバールのナズラニ派は、この機会を利用してオランダ東インド会社の助けを借りてラテンの迫害から逃れた。オランダ人は、西暦1665年に貿易船でシリア正教会のエルサレム司教グレゴリオス・アブドゥル・ジャリールを連れてきた。マル・トーマ1世として聖別されたトーマス・アルカディヤコンは、西シリア正教会と関係を持ち、徐々に西シリアの典礼と慣習を採用した。オランダ人は1604年11月11日から1795年までマラバール海岸に滞在した。マル・トーマ1世からマル・トーマ6世までがこの期間の司教であった。
1795年にイギリスはオランダを破り、マール・トーマ6世の時代にコーチンを占領した。1806年、英国国教会の宣教師であるクラウディウス・ブキャナン博士がマラバールを訪れ、マール・トーマ6世と会った。[ 82 ] 2人のマルパン（シリア語教授）によって原典のアラム語からマラヤーラム語に翻訳された聖書は、ブキャナンの助けを借りて印刷された。[ 83 ]
初期の英国駐在官は、福音主義的な信条を持つ人々であり、現地の教会に興味を持っていた。[ 84 ] [ 85 ] 1808年、トラヴァンコール駐在の英国駐在官コリン・マコーレー将軍は、3000スターパゴダ（10,500ルピー）の債券を政府にマール・トーマ7世のために引き渡したが、その条件は、利息（ヴァッティパナムとして知られる）をマラバールのシリア教会の首都大主教に支払うことであった。[ 86 ]次の駐在官ジョン・マンロー大佐は、僧侶（ランバン）プリコッティル・ジョセフ・イットゥープから、マラバール教会の神学校を設立するというアイデアを持ちかけられた。このアイデアはマンローの心を捉え、彼の後援の下、ランバンは1815年までに建設を完了させた。住民の要請により、英国国教会宣教協会は神学生を教育するために援助の宣教に宣教師を派遣した。[ 87 ] [ 34 ] 1815年、ジョセフ・ランバンはトジヨール教会のフィレクセノスによって聖別され、ディオニュシウス2世という聖職位を与えられた。マラバール教会が彼を指導者として受け入れるようにするため、マンロー大佐はトラヴァンコールとコーチンの支配者に、キリスト教徒にディオニュシウス2世に服従するよう命じる王室布告を出させる必要があった。[ 88 ]次の2人の高位聖職者もマンロー大佐によって選ばれ、彼らにも王室布告が出された。[ 89 ]
イギリスの宣教師たちは、マラバール教会の改革が不可欠であると信じていた（例えば、インドの教会には「我々が宗教改革で捨て去った教義、すなわち煉獄、聖像や聖遺物の崇拝、聖人への祈願」[ 90 ]が残っていたため） 。これらの教義の存在が改革を不可欠なものにしていたため、彼らは神学教育と巧妙な説得を通して改革を実現しようと試みた。やがて彼らは、マヴェリッカラで主要なカサナール（司祭）と宣教師を集めてこの問題を議論するよう、プンナトラ・ディオニシウス3世大主教に促した。1818年12月3日に行われたこの会議では、大主教と宣教師と協議の上、改革案を作成するために6人の長老カサナールからなる委員会が任命された。[ 84 ] [ 85 ] [ 91 ]アブラハム・マルパン、カイタイールなどの司祭も改革に携わった。コッタヤム神学校で宣教師たちと共に活動していたギーヴァルギース・マルパンらは、この委員会の一員でした。彼らは特に英国国教会の考え方に賛同していました。[ 14 ] [ 92 ] [ 93 ]委員会が調査結果を提出する前に、プンナトラ・ディオノシウスが亡くなり、チェッパド・ディオノシウスがマラバール大主教になりました。チェッパド・ディオノシウスは委員会の調査結果を拒否し、前任者たちが行った改革に反する行動を続けました。[ 94 ]その後、ジョセフ・ピートなどの英国国教会信徒がパザヤ神学校を支配しようとし、教会内で他の問題を引き起こし始めたため、マラバール大主教ディオニシウス4世は1836年1月16日にマヴェリッカラで教会会議を招集し、参加者は東方正教会の信仰や伝統から逸脱せず、アンティオキア総主教に忠実であり続けることを決議しました。これにより、宣教師とマラバール・シリア教会。[ 87 ] [ 84 ] [ 92 ]
英国聖公会にはマラバール教会に多くの支援者がいた。[ 34 ]アブラハム・マルパンなどの司祭は、教会を内部から改革するために宣教師たちと協力し続けた。[ 14 ] [ 85 ] 1836年、アブラハム・マルパン、カイタイール・ギーヴァルギース・マルパン、その他の改革派カサナールは、駐在大佐フレイザーに覚書を提出し、ディオニュシウス4世大司教に対する虐待の告発と、教会の改革のための23項目の戦略を提示した。しかし、大司教はすべての改革に反対していたため、何も起こらなかった。[ 14 ] [ 95 ]それにもかかわらず、アブラハム・マルパンは西シリア典礼の改革版を作成し、神学校と教区で使用した。その結果、アブラハム・マルパンは破門された。[ 14 ] [ 15 ] [ 93 ]マランカラ大主教ディオニュシオス 4 世は、改革派のマルパンによって訓練された者を叙任することを拒否した。[ 14 ] [ 95 ]
マラモン・パラクンナトゥ・アブラハム・マルパンは気さくな性格であったが、教えと実践の両方において改革を導入することを決してためらわなかった。彼はまた、信徒と聖職者の両方に高い道徳的行動基準を主張した。これらすべてがマラバール教会に激動をもたらし、その影響は教会全体に今もなお見られる。[ 96 ]
シリア語から翻訳された最初のマラヤーラム語聖書は1811年に出版された。ランバン聖書[ 107 ]として知られるこの聖書には、4つの福音書のみが含まれていた。1841年までに、聖書全体が翻訳され、印刷され、出版された。正教会神学校で教えていた英国国教会の宣教師の助言を受けて、マール・トーマ11世は1818年にマヴェリッカラで宣教師とマラバール教会の代表者との会合を招集した。その会合で、大主教と宣教師と協議して改革を勧告するための検討委員会が任命された。[ 84 ] [ 85 ] [ 91 ]アブラハム・マルパン、カイタイール・ギーヴァルゲーゼ・マルパン、エルティッカル・マルコス・カタナール、アダンガプラトゥ・ジョセフ・カタナールがこの委員会のメンバーであった。これがマラバール教会で改革を実行する第一歩であった。
1836年9月5日、宗教改革が計画された。戦略は、アブラハム・マルパンの指導の下、12人の聖職者グループによって決定された。彼らは、自分たちが誤った教えだと考えるものを記述した回勅、他の教会や宗教との結びつきによって忍び込んだ「邪悪な」教会の24の慣習を列挙した声明、そして英国駐在官への請願書を発布した。[ 108 ] [ 109 ]
1837年8月27日（日曜日）、当時停職中だったアブラハム・マルパン[ 14 ] は、故郷のマラモン教区で母語であるマラヤーラム語で聖餐式を行った。彼を支援していた聖職者たちも、同日に他の様々な教区で同じことを行った。
聖人（バシリオス・イェルド）にちなんで、毎年10月の第1週にマラモンで教会祭が開かれていました。その祭りの期間中、「ムタッペン」（意味：長老の父）と呼ばれるその聖人の木像が行列で運ばれ、人々は祈りを捧げ、執り成しを求めて聖人を崇敬していました。1837年、アブラハム・マルパンは聖書の深い理解と、それにまつわる霊的な良心の呵責から、その像を井戸に投げ込み、「なぜ生きている者のために死人に尋ねるのか」（イザヤ書8章19節）と言いました。そのため、祭りの時期には行列に出す像はなくなってしまいました。
改訂された典礼の使用と彼がもたらした慣習の変更は、マール・トーマ12世を不満にさせた。そのため、アブラハム・マルパンは破門された。[ 14 ] [ 95 ]彼によって訓練された助祭は司祭職を拒否された。しかし、アブラハム・マルパンは落胆しなかった。彼は精力的な改革を続けた。彼はマラモンに戻った。彼の生徒の多くが研究を続けるために彼に加わった。「教会」には活性化が必要だと信じるすべての人々も彼に加わった。コジェンチェリー、クンバナード、エラヴィペルール、トゥンパモン、エラントゥール、クンダラ、コッタラカラ、マヴェリカラ、マラパリーなどの教区の信者は、マラヤーラム語の礼拝に出席し、彼の説教を聞くためにマラモンへ旅をした。彼を支持する牧師たちによって、他の場所でも改革の扉が開かれた。
この段階で、彼には３つの選択肢があった。悔い改めてアンティオキアの信仰に戻るか、西欧の援助を受けて英国国教会に加わるか、あるいは「教会」を清め、彼が考えるに、貪欲、腐敗、放蕩、強欲に汚染されていない、本来の清らかな状態に戻すかである。[ 110 ]彼は３番目の選択肢を選んだ。アブラハム・マルパンは1845年に亡くなった。
改革派を率いる司教の必要性を認識したアブラハム・マルパンは、甥の執事マシューズをアンティオキアの総主教のもとへ送った。総主教はマシューズの改革志向を知らず、1842年に彼をマシューズ・アタナシウス司教に叙任し、彼は1843年にトラヴァンコールに戻った。ディオニシウス4世府主教は、総主教に騙されたことを伝え、迅速な是正措置を求めた。[ 34 ] [ 87 ]マシューズ・アタナシウスは、改革に反対するマラバール・キリスト教徒の大多数の承認を得られなかった。それにもかかわらず、当初の総主教庁の使節団は、忠誠派を支援するという任務に失敗した。何よりも、これは改革派の司教に対するイギリスの支援によるものであり、マシューズ・アタナシウスは最終的に1852年にマラバール大主教となった。 [ 111 ] [ 92 ] [ 15 ]マシューズ・アタナシウスは聖母マリアへの祈りを除いた典礼を出版した。[ 112 ]彼はマラバール独立教会の大主教/司教としてオウセフ・クーリロスを聖別した。[ 113 ]強硬な行動のすべてが多くの聖職者を刺激し、プリコッティル・オウセフ・カタナールは1864年にアンティオキアへ行った。彼は1865年にディオニシウス5世として戻ってきた。
ディオニシオス5世率いる正教会保守派は、アンティオキア司教座に繰り返し介入を求めた。改革派の勢力の源泉を見抜いたイグナティオス・ペトロ4世総主教はロンドンへ旅立った。[ 34 ]滞在中、彼は複数の高位聖職者や政府当局者に何度も嘆願し、インドにおけるマシューズ・アタナシウスに対する英国の偏った支援を終わらせるよう懇願した。[ 15 ] [ 114 ]最終的に、英国政府と聖職者たちはマラバール教会の事柄に関して中立の立場を受け入れるようになった。カンタベリー大主教アーチボルド・キャンベル・テイトは、英国のこの姿勢の変化を総主教に伝えた。[ 114 ]大きな成功を収めた総主教はインドへ向けて船出した。
インドに到着後、アンティオキア総主教は伝統主義正教徒を支援するために全力を尽くした。1875年、イグナティウス・ペトロ4世総主教は、マテウス・アタナシウス、トーマス・アタナシウス（マテウス・アタナシウスによって後継者として叙任された）、および彼らの改革派の支持者をマラバール・シリア教会から破門した。[ 93 ] [ 115 ] [ 33 ] [ 116 ] [ 117 ]改革派はカンタベリー大主教と英国当局に必死に介入を求めたが、無駄だった。[ 118 ]英国植民地政府は、いずれの派閥にも決定的な支持を与えることを控え、それによって地元の教会問題から手を引いた。そのため、対立する両派は、完全に裁判訴訟によって紛争を解決しなければならなかった。[ 92 ] [ 119 ]
ディオニシオス5世とその支持者たちは、1879年3月4日に訴訟を起こした（事件番号OS No. 439 of 1054）。訴訟内容は、神学校の所有権と教会の資産の管理権を主張するものであった。当時、トマス・アタナシウスが府主教であった。
この訴訟（1879年～1889年）の過程で、トーマス・アタナシウス大主教は質問に答えて次のように述べた。
総主教の座は聖ペテロの座であり、マラバール教会の座は聖トマスの座である。マラバール教会はアンティオキア教会と同年代で、地位も同等であり、両者とも独立している。
トラヴァンコール藩王によって会議が招集され、最終判決が下される前に、アタナシウスは次のように証言した。
マランカラ教会はこれまでいかなる外国の支配下にも置かれたことがなく、彼は教義から離れることも、権威や教会の財産を外国の総主教に譲ることも望んでいなかった。
1889年7月12日に下された最終判決は、シリア正教会のアンティオキア総主教庁が、歴史的にマラバール大主教区に司教を叙任および任命する権限を持つ唯一の有能な教会当局であるという保守的な立場を支持した。[ 120 ]この判決は、ヤコブ派シリア正教会として知られるアンティオキア総主教庁への忠誠心[ 121 ] [ 18 ]により、ディオニシオス5世が正当なマラバール大主教であると宣言した。同総主教庁から直接聖別を受け、マラバールのキリスト教徒の大多数から受け入れられたからである。[ 34 ]また、この判決は、改革派とその指導者トーマス・アタナシウスによる大主教区またはその資産に対するすべての主張を却下した。[ 34 ] [ 111 ] [ 15 ]メトラン・カクシは独立したマラバール教会として留まり、聖書に第一義的な権威を与え、聖トマスの王位継承者として存続することを決定した。彼らは分離し、東方プロテスタント・マル・トマ・シリア教会を設立した。[ 15 ] [ 7 ] [ 111 ]
教会の多くの人々はガンディーの哲学に魅了され、特にその首座主教であるアブラハム・トーマ、ユハノン・マール・トーマ、アレクサンダー・マール・トーマはガンディーの方法論の強力な支持者でした。彼らはカディで縫われた聖職者のローブを身に着けていました。教会は教育、女性の地位向上、社会悪の根絶、自立の分野で積極的に活動しました。マール・トーマ・サバ評議会とマラモン大会は、民族主義思想を広めるためのプラットフォームとなりました。K・ケシャバン、C・ V・クンジラマン、T・M・ヴァルゲーゼ、パッタム・タヌピライなどの多くの民族主義指導者は、マラモン大会を利用して、インドから分離した独立トラヴァンコールを形成しようとするディヴァン・サー・CP・ラーマスワミ・アイヤーの動きに反対する人々を動員しました。 1936年、クンジラマンはマラモンでの演説で、トラヴァンコール王室に対し、すべてのヒンドゥー教徒に寺院での礼拝の自由を直ちに与えるか、さもなければキリスト教への大規模な改宗を覚悟するよう最後通牒を突きつけた。[ 122 ]マラモンでのキリスト教集会に政治指導者が出席する慣習は、この時期に始まった。
ラマスワミ・アイヤーは、ディヴァンを批判したとして、クィロン銀行を清算し、主要新聞であるマラヤーラ・マノラマ紙を封鎖した。アブラハム・マール・トーマはこれらの悪名高い行為について語り、彼によって投獄された人々を訪ねた。さらに彼はトラヴァンコール藩王を訪ね、ディヴァンの専横的な支配について訴えた。この時点でマール・トーマ教会は、ディヴァンと独立したトラヴァンコールに対する教会決議を採択し、これにディヴァンは激怒し、大司教の逮捕と投獄を命じた。しかし、逮捕命令は実行されなかった。これはすべて、トラヴァンコールの他の教会やコミュニティがディヴァンを称賛したり、ディヴァンに反対する言葉を口にすることを恐れたりしていた時期に行われた。後にマール・トーマ教会はその社会的行動の代償を払うことになった。マハラジャ・スリー・ムーラム・ティルナールが教会建設のためにティルヴァナンタプラムの中心部に割り当てた土地は取り戻された。マル・トーマ教会は、墓地や新しい教会建物の建設許可を与えないことで、ディヴァンによって選択的に標的にされた。[ 123 ]
テヴァルトゥンディイル・タイタス（通称タイタスジ）は、1930年にダンディで塩法を破るためにサバルマティ・アシュラムからガンジーによって選ばれた78人の囚人のグループの中で唯一のキリスト教徒でした（一般に塩の行進として知られています）。[ 124 ] [ 125 ] 1937年にマハトマ・ガンジーがコッタヤムを巡回していたとき、マール・トーマ神学校はガンジーに門戸を開きました。彼はそこで一晩、K. K. クルヴィラと過ごしました。クルヴィラは、当時同校の校長で、トリニティ・カレッジ（コネチカット州） の修士号を取得していました（C. F. アンドリュース・ディーナバンドゥとの親密な関係から、ケーララ・ディーナバンドゥとしてよく知られています） 。[ 126 ]クルヴィラは、1940年代にトラヴァンコールで責任政府を求める運動中に活動していた新聞ケーララ・ブーシャナムの創刊者でした。 K. C. Thomas [ 127 ] (1901–1976) は、この時代のもう一人の著名な自由の闘士であり、かつて「ニヴァルタナ・プラスタナム」の会長を務めており、トラヴァンコールにおけるサー CP の統治に対する抗議運動の中心にいた。州議会のジラ委員会の書記であった彼は、カンナラ・ゴパラ・パニッカルと共に逮捕され、1938 年 9 月 21 日に投獄された。彼らの逮捕はチェンガンヌールで広範囲にわたる抗議を引き起こし、最終的に 1938 年 9 月 28 日に悪名高い「ミルズ・マイダン事件」につながり、ディヴァンス警察は抗議する群衆を排除するために残忍な力を行使し、流血事件が発生した。KC Thomas の息子であるチェリアン・トーマスは、アチャリヤ・ヴィノバ・バーヴェのブーダン運動に積極的に関わっていた。 NG チャッコ[ 128 ]は、1920 年に自由闘争に身を投じた自由の闘士である。彼は、1921 年に当時の総督であったウェールズ公ウェリントン卿の訪問に抗議して黒旗を振った反英抗議で逮捕され、投獄された。PT プンヌース[ 129 ]も同時代の指導者であり、1938 年にインド国民会議派を通じて政治活動を開始したが、後に共産党の指導者となった。彼はトラヴァンコール共産党の書記であり、プンナプラ ヴァヤラール反乱の組織者の一人であった。彼はアンバラプーザ、チェルタラ、アラップーザで共産党の強固な基盤を築いた。彼は後にアンバラプーザ選挙区からインド議会に選出された。
T. M. Varghese は、共同政治党を結成し、責任ある政府の樹立を主導した 3 人の中のキリスト教徒でした。[ 130 ] [ 131 ]同時代のもう一人のマール・トーマ・シリア人でガンディー主義者の KA Mathew [ 132 ]は、インドのキリスト教徒の間で民族主義感情の普及を表明した雑誌「The Christian Patriot」に記事を書くことから活動を開始しました。1939 年、アムステルダムでインド代表のために「国際キリスト教青年会議」でユニオンジャックが掲げられたとき、KA Mathew は連帯してインド国旗を掲げ、それを携えていました。トラヴァンコールに戻ると、彼は Divan Sir CP と彼の独立したトラヴァンコールに対する運動で活動しました。彼は、ティルヴァッラのシリア系キリスト教徒の間で町の中心に Divan の像を建てる動きに反対しました。[ 133 ]彼は、ディヴァンによって多くの虚偽の告発や事件に巻き込まれ、何度も投獄されました。彼は1948年に立法議会に選出された。マハトマ・ガンジーの信奉者で自治の提唱者であった弁護士ジョージ・ジョセフ[ 134 ]は、ヴァイコム・サティヤーグラハの初期段階で人々を動員したが、後にガンジーの意向に従ってK・ケラッパンに指導権を譲った。マドゥライ滞在中、彼は労働組合運動と密接に関わり、特にカッラール族とムックラトール族を標的とした犯罪部族法（CTA）の改正に取り組んだ。彼らは彼を愛情を込めてロサップ・ドゥライ（バラの花を持つ主人）と呼んだ。彼はK・カマラージとタミル語詩人スブラマニヤ・バラティの親友だった。スブラマニヤ・バラティはジョージの家に滞在していたときに愛国歌「ヴィドゥタライ・ヴィドゥタライ」を作詞した。ジョージ・ジョセフは亡くなる7年前にカトリック教会に入信した。1940年代にマラヤに滞在していた多くの若いシリア系キリスト教徒は、ネタージ・スバス・チャンドラ・ボースに惹かれ、インド国民軍（INA）に加わった。クリアヌール出身のマル・トーマ派のOCチャコは、シンガポールにいた1943年にインド国民軍に加わった。ラニー出身のマル・トーマ派の司祭、CVジョージ師は、若い頃は弁護士として独立運動に積極的に参加し、イギリス領インドに対する活動に関与したとして投獄された。彼は政府から独立運動家として認められ、表彰された唯一のマル・トーマ派の司祭である。
インドが1947年に独立を達成した後、インド政府は1975年の非常事態宣言の期間中、専制的な統治のレベルにまで低下した。非常事態宣言は選挙不正疑惑とインディラ・ガンディーに対する判決を受けて発令された。非常事態宣言に反対したすべての指導者は投獄されるか自宅軟禁された。この時、ユハノン・マル・トーマ[ 135 ]は当時のインド首相インディラ・ガンディーに非常事態宣言を批判し、憲法の理念に従うよう求める手紙を書いた。ユハノン・マル・トーマの逮捕が差し迫っているという強い噂があった。教会のエキュメニズムを提唱するもう一人のマル・トーマ・シリア人で神学者のMMトーマス[ 136 ]は非常事態について複数の記事を書いた。多くのキリスト教団体からの批判にもかかわらず、MMトーマスは人権侵害の基本的事実を描写し、インドにおける社会正義の実現のためには民主的な人々の組織が必要であることを強調した。マール・トーマ教会は、非常事態宣言に反対し、民主主義の回復を求める決議を非公式に採択した。また、マール・トーマ教会は、アチャリヤ・ヴィノバ・バーヴェがブーダン運動を始めるずっと前から、土地を持たない人々に土地を、住む場所を持たない人々に家を建てる運動と密接な関係を持っていた。
「典礼」という言葉は、ギリシャ語のleitourgia ( leitos / loas : 人々 + ergos : 仕事 ) に由来し、神と人々に捧げられる奉仕を意味します。聖書が入手できなかったとき、典礼が聖書の役割を果たしました。聖書の多くは典礼の文脈で形成されました。マラバール教会で使用されていた本来の典礼言語はアラム語とヘブライ語でした。使用されていた聖書もヘブライ語でした。[ 137 ]後に、東方諸国でシリア語がアラム語に取って代わり、西暦 345 年にペルシャからクナヤ人が到着すると、マラバール教会はシリア語を使用し始めました。マラバール教会で使用されていた聖書は「ペシッタ」と呼ばれ、エストランゲロ・シリア語でした。[ 82 ]これは、マラヤーラム語 (ケララ州の言語) の翻訳が入手可能になるまで使用されていた聖書でした。シリア語から翻訳された最初のマラヤーラム語聖書は、1811年にフィリポス・ランバンがクラウディウス・ブキャナンの協力を得て出版したもので、ランバン聖書として知られ、4つの福音書が含まれていた。（この聖書の写しは後にブキャナンに贈られ、ケンブリッジ大学図書館に保管されている。）1841年までに、宣教師で学者のベンジャミン・ベイリーがマドラス州のタシルダールであったチャンドゥ・メノンの協力を得て、聖書全体を翻訳、印刷、出版した。シリア教会の司教がケーララを訪れたにもかかわらず、彼らは聖書をシリア語の新しい形式や現地語に改めようとはしなかった。1876年6月、アンティオキア総主教イグナティウス・パトロス4世がケーララを訪れ、マラバール教会の大多数が彼を教会の長として受け入れた。しかし、彼らに加わらなかった人々は、自分たちの指導者に従い続け、改革から得た独自のアイデンティティを維持した。マール・トーマ教会が母語であるマラヤーラム語で典礼を使い始めてから、他の教会も信徒とのより深い関わりを求めて同様の典礼を採用し続けました。古代の使徒的典礼である「民衆の典礼」、すなわち聖ヤコブの典礼（ガラテヤ1:18-19）の改訂版が教会で採用され、後に英語、ヒンディー語、タミル語、テルグ語、カンナダ語など様々な言語に翻訳されました。マール・トーマ教会は西シリアの典礼の伝統に従っており、その礼拝と精神は東方教会的な性質を持っています。
聖ヤコブ典礼（マル・ヤクブ典礼）以外に、教会では6種類の典礼が用いられており、司祭はそれらを自由に用いることができるが、「共同会衆の行為／関与」の要件を満たし、それぞれの教区長の許可を得なければならない。他の6種類の典礼は以下のとおりである。
マール・トーマ教会の七つの秘跡（クダシャ）は以下の通りです。
マル・トーマ教会は、宗教改革を基盤として発展したことで、シリアの伝統の最良の慣習に従うことをより強固なものにした。四旬節（ノンブ）やその他の教会の祝祭は、教会の構造的および典礼的な基盤である。[ 140 ]祝祭と断食は、キリスト教共同体の伝統の不可欠な部分である。しかし、信者がこれらの断食と祝祭に従う方法は、教会によって異なる。マル・トーマ教会はアンティオキアの伝統教会の一部であるため、イエス・キリストの生涯における重要な出来事に関連するすべての正典的な祝祭と断食に従う。教会の憲法は、祝祭、断食、または四旬節をいかなる時も教会から削除または変更してはならないと規定している。これには、主の日としての日曜日の遵守と、教会暦にあるその他の断食日と祝祭日が含まれる。毎週日曜日は、教会の聖書朗読集に規定された主題について黙想することに専念する。[ 141 ]
教会は主に、イースター前の50日間とクリスマス前の25日間を断食日としています。マル・トーマ教会には、信者が四旬節をどのように守るべきかについての教会法上の指示はありません。しかし、慣例として、信者は世代を超えて受け継がれてきた正しい霊的食事とともに、特定の食事制限を守っています。四旬節に献身する人は、内省とイエス・キリストの定められた原則を模倣するという決意の刷新を伴う霊的訓練を受けています。交わりを求める意志をもって、各人は祈りを通してイエス・キリストと生物学的、心理的、霊的に結びつきます。四旬節は、聖霊の7つの賜物を育むための思考と魂のリフレッシュのための実践とみなされることがよくあります（イザヤ書11:1-3）。四旬節の期間中に特定の種類の贅沢を断つことによって節約された金額は、通常、聖金曜日の献金として、苦しんでいる人々や飢えている人々のための教会の社会奉仕に納められます（イザヤ書58:7-12）。ポストモダニズムにおける四旬節の見方は、社会的および対人関係に影響を与えるために個人を変容させる力強い実践である。[ 142 ]大四旬節の平日は毎日、何度もひれ伏したり深くお辞儀をしたりする特定の典礼が行われる。教会の四旬節は以下のとおりである。
教会の主な祝祭日は、降誕祭、イエスの洗礼祭、受胎告知祭、棕櫚の主日、復活祭、昇天祭、聖霊降臨祭、変容祭です。教会で最も重要な祝祭は、聖週間（ハシャ）とクリスマスです。マル・トーマ教会の祝祭は、次の4つのカテゴリーに分類できます。
エタナヤ祭クドス・エトとフドス・エトは11月の第2日曜日と第3日曜日にあり、典礼暦年の始まりとも考えられています。[ 145 ]聖週間または受難週（ハシャ）はイースターの前の週であり、大斎節の最後の週です。これには、棕櫚の主日（ホサナ - キリストがエルサレムに王として入城したことを記念）、聖木曜日（ペサハ- イエス・キリストが弟子たちと最後の食事または過越を記念し、この日に聖餐式が制定されました[ a ]）、聖金曜日（聖金曜日 -ゴルゴタでのキリストの磔刑を記念）、喜びの土曜日、イースター（復活祭 - キリストの復活を記念）が含まれます。
クリスマスは、イエス・キリストの誕生を記念して、教会のすべての信者によって祝われます。この期間中、各教区ではクリスマスキャロルが歌われ、クリスマスケーキを囲んでクリスマス礼拝が行われます。1850年代以前は、マール・トーマ教会では1月6日の公現祭にクリスマスを祝っていました。前世紀末までには、クリスマスツリー、星や太陽の形をした光る紙の装飾であるクリスマススター、クリスマスライト、スカイランタン、キリスト降誕の飾り、サンタクロース、その他関連する祝祭の伝統が教会に現れるようになりました。
マール・トーマ・シリア教会では、女性の叙任に神学的な障害はありません。 [ 146 ]神学的にプロテスタントであるこの教会は、[ 7 ]万人祭司説を支持しています。[ 16 ] [ 102 ] [ 106 ]しかし、東方キリスト教の伝統に反するため、この教会はまだ女性を叙任していません。オーストラリア聖公会の女性大主教ケイ・ゴールドスワーシーは、マール・トーマ教会が主催した2020年のマラモン大会の主要講演者の一人でした。 [ 147 ]女性の叙任の問題に関して、マール・トーマ教会は世界教会協議会の洗礼、聖餐、聖職に関する文書に対する公式回答で次のように述べています。
女性は、かつては男性のみに課せられていた責任を分担できるようになった。この社会の変化は神の御業と見なされるべきである。これは、教会の司祭職における女性の分担の増加という形で反映されるべきである。マール・トーマ教会には、このような発展に対する神学的な障壁はない。しかし、マール・トーマ教会は現在、慣習、文化、伝統のために、女性が教会の聖職に参与することを認める上で障壁を抱えている。男性が時代の変化をより深く認識し、女性が神が彼女たちの前に開いてくださる新たな挑戦に意欲的かつオープンになるにつれて、これらの障壁が崩れることを切に願う。同時に、女性の叙任が、聖職と秘跡の相互承認への道に新たな障壁を生み出さないような方法が見出されることを切に願う。[ 146 ]
しかし、マール・トーマ教会は、BEM文書は信仰告白や秩序宣言とみなされるべきではなく、むしろ世界中の教会間の隔たりを埋める文書として捉えるべきであると注意を促している。
この回答を締めくくる前に、一つ注意点を述べておきたいと思います。マール・トーマ教会は、BEM文書を教会間対話の出発点として適切であると認めますが、これを信仰告白や教会秩序の宣言とみなすべきではないと考えています。各教会は、時代を超えて受け継がれてきた教会の真の伝統に忠実でありながら、先住民の文化的遺産に基づき、教会生活のあり方を自由に発展させていくべきです。
—マール・トーマ・サバ評議会、「教会がBEMに回答」第4巻「信仰と秩序」13ページ
マール・トーマ教会は、トランスジェンダー・コミュニティの向上とエンパワーメントを目的としたいくつかの運動やプロジェクトに関わっています。[ 148 ] [ 149 ] [ 150 ] [ 151 ] 2018年には、2人のトランスジェンダーの講演者がマール・トーマ教会のマラモン大会で講演する機会を与えられました。[ 152 ]マール・トーマ教会の元指導者であるジョセフ・マール・トーマは、トランスジェンダーの人々に聖職と洗礼を拒否する聖書的な根拠はないと明言しました。[ 153 ]また、マール・トーマ教会の元指導者であるジョセフ・マール・トーマが「フィリポと宦官」の例を挙げ、宦官がエチオピアのキリスト教の発展において重要な役割を果たしたことを述べたことも注目に値します。[ 154 ]
マル・トーマ教会の現指導者であるテオドシウス・マル・トーマ氏は、トランスジェンダーの人々が教会で司祭として叙任される時が来るだろうと述べた。
それは十分にあり得る。しかし、それが突然起こるとは期待しないでほしい。時間がかかるかもしれないが、可能性は高い。[ 155 ]
マル・トーマ・シリア教会は、解放運動やダリット神学の影響を受けており、社会正義、平等、そして社会的に疎外されたコミュニティの権利を重視している。少数派の権利や社会福祉に関する同教会の立場は、一部の批評家や評論家から、共産主義やその他の左派的な政治思想に共感的、あるいは同調的であると評されるに至っている。
マール・トーマ教会とその聖職者は、少数派の権利と異宗教間の関係に関する公共キャンペーンに参加してきた。ワクフ（改正）法に対する抗議活動中、YT ヴィナヤラージ牧師は、この法律はイスラム教徒に対する差別的であるとして反対の立場を表明した。[ 156 ]
マール・トーマの聖職者たちは、カタールやインドでのラマダンプログラムを含むイスラム教や異宗教間のイベントにも参加しており、講演者たちはキリスト教徒とイスラム教徒の間の対話、共存、相互尊重を強調した。[ 157 ] [ 158 ]
9つの短期大学、6つの高等中学校、1つの職業高等中学校、8つの高等学校、1つの職業訓練校、5つの技術専門学校、その他個人や教区が所有・運営する教育機関。
社会福祉施設が 38 ヶ所、貧困者向け住宅が 14 ヶ所、病院が 10 ヶ所あります。コッタヤムのマール・トーマ神学校(1926 年設立) とカルカチャル (別館)、ハリヤナのダルマジョティ・ヴィディヤピードム、EJ 伝道研究所、その他 4 つの機関が、聖職者と信徒の両方の神学教育に対応しています。[ 159 ]マナガナム、コッタヤム、トリバンドラムの 3 つの学習センターでは、定期的な学習プログラムを実施し、教会と社会の間でさまざまな倫理的、道徳的、社会的、宗教的問題について創造的な対話を行う機会を提供しています。子供たちの宗教教育は日曜学校サマジャム (1905 年設立) が担当し、青少年の活動は青年部 ( 1933 年設立のユヴァジャナ・サキヤム) が行っています。教会には女性部（1919年に設立されたマール・トーマ・スヴィシェシャ・セヴィカ・サンゴム）がある。
マール・トーマ教会の宣教部門であるマール・トーマ伝道協会は、アジア最大の年次キリスト教集会の1つであるマラモン大会の組織を担当しています。 [ 160 ]この大会は、コジェンチェリー近郊のマラモンで、コジェンチェリー橋の隣のパンパ川の広大な砂州で2月に開催されます。最初の大会は1895年3月に10日間開催されました。
マラモン大会は、主にキリスト教徒が年に一度集まり、インド国内外のキリスト教指導者による福音の朗読と解説に耳を傾ける集会です。これは、信徒のニーズと時代に合わせて、信仰の理念と体験を活性化させるものです。マタイによる福音書6章5節に合致しています。参加者は砂の敷かれた床に座り、高齢者や体の不自由な方には、スポンサー付きの席や有料の席が用意されています。通常、1つのセッションは、他の教会の指導者を招いてのエキュメニカルなメッセージ発表に充てられます。
教会は、世界教会協議会、アジアキリスト教協議会、全国教会協議会、ケララキリスト教協議会のプログラムに積極的に参加しています。[ 161 ]マール・トーマ教会は、1948年にアムステルダムで開催された最初の世界教会協議会の会議から、その会議に出席していました。エバンストンで開催されたWCCの会議で、ジュハノン・マール・トーマ大主教が議長の1人に選出されました。それ以来、教会の代表者はすべての総会に出席しています。
マラバール改革と植民地時代のインドにおける英国国教会の宣教活動との歴史的なつながり、そしてその結果として生じた形成的な影響により、マール・トーマ教会は英国国教会と緊密な関係を維持している。[ 93 ] [ 162 ]教会の神学と教義は英国国教会のものに最も近い。そのため、マール・トーマ教会と一部の英国国教会は、それぞれの聖餐式で互いの司教を記念している。[ 163 ] [ 164 ]マール・トーマ教会は、英国国教会のすべての教会と完全な交わりにある。両教派は互いの聖職を完全に認めている。[ 165 ] [ 166 ]マール・トーマの司教はランベス会議にも参加している。[ 167 ] [ 165 ]西欧世界のマール・トーマ教会と教区に対する牧会と司教の監督は、必要に応じて、地域聖公会管区から提供される。英国では、イングランド国教会と、アイルランドではアイルランド国教会と、米国では米国聖公会と、カナダではカナダ聖公会と、オーストラリアではオーストラリア聖公会と、このようなパートナーシップが存在する。[ 162 ] [ 168 ] [ 169 ] [ 165 ]インドでは、南インド教会と北インド教会が聖餐のパートナーである。これら 3 つの教会は、インド教会の共同体としてさまざまな問題で協力している。[ 16 ] [ 170 ]そのような問題 1 つは、トランスジェンダーの権利に焦点を当てることである。[ 149 ] [ 171 ] [ 172 ]
マル・トーマの司教は、これまで何度か英国国教会の司教の叙任式で共同聖別者として活動してきた。 [ 165 ] [ 37 ] [ 38 ] 1970年、マル・トーマの司教アレクサンダー・マル・テオフィラスは、北インド教会の合同 発足式の一環として、7人の初代CNI司教を叙任した共同聖別者であった。[ 173 ] [ 174 ] [ 175 ] [ 176 ] 2011年、ジョセフ・マル・トーマは、南インド教会のトーマス・K・オメンの司教叙任式で共同聖別者として参加した。[ 177 ] [ 178 ] [ 179 ] 2011年、マル・トーマの主教エウヤキム・マル・クーリロスは、セイロン教会のディロラジ・カナガサベイの主教叙任式に共同聖別者として参加した。[ 180 ] [ 181 ] 2015年、マル・トーマの主教ジーヴァルギース・マル・テオドシウスは、米国聖公会のピーター・イートンの主教叙任式に共同聖別者として参加した。女性首座主教キャサリン・ジェファーツ・ショリがこの叙任式の主聖別者であった。[ 182 ] [ 183 ] [ 184 ]
マル・トーマ・シリア教会とユトレヒト連合の古カトリック教会との協議は2005年に始まった。[ 185 ]当初から、これらの教会の代表者は前向きな結果に楽観的であった。これは、マル・トーマ教会と古カトリック教会がそれぞれ長期間にわたり、すでに英国国教会と完全な交わりを持っていたためである。 [ 185 ]英国国教会とのこの既存の関係により、マル・トーマと古カトリックの教派間の関係は本質的に推移的なものとなった。[ 186 ]
議論の中で、マル・トーマ教会の代表者たちは、自分たちの教会は典礼の中で最初の３つの公会議のみを記念しているものの、その後の４つの公会議を正式には受け入れていないものの、依然として認識し尊重していることを明らかにした。 [ 185 ] [ 187 ]一方、旧カトリック教会は最初の７つの公会議を公式に受け入れた。[ 185 ]最も重要なのは、両教会とも、受肉した唯一のキリストは完全な人間であり、完全な神であると、第４回カルケドン公会議のキリスト論的教えの本質と一致して断言したことである。[ 185 ]したがって、この点に関して旧カトリック教会とマル・トーマ教会の唯一の本当の違いは、前者が信仰を表明するためにカルケドン公会議の言葉を用いたのに対し、後者はそうしなかったことであることが明らかになった。[ 187 ] [ 185 ]以前の英国国教会とマール・トーマ教会の対話の結果、マール・トーマ教会内にネストリウス主義が存続する可能性についての疑念はすべて払拭された。[ 185 ]最終的に、マール・トーマ・シリア教会とユトレヒト連合の古カトリック教会は、2024 年 2 月に完全な交わり関係に入った。 [ 187 ]
マル・トーマ・シリア教会とルーテル教会の間には、継続的なエキュメニカル対話が存在する。[ 188 ]タミル福音ルーテル教会のスウェーデン人司教ヨハネス・サンデグレンが、マル・トーマの5人の司教の司教叙任式で共同聖別者として務めた。[ 189 ] [ 39 ] [ 190 ] 1937年、サンデグレン司教は、ティトゥス2世マル・トーマがユハノン・マル・ティモテウスとマシューズ・マル・アタナシウスを叙任するのを手伝った。1953年、サンデグレン司教は、アレクサンダー・マル・テオフィロス、トーマス・マル・アタナシウス、フィリポス・マル・クリュソストモスの叙任式に参加した。[ 39 ] [ 190 ]
マール・トーマ・シリア教会とマラバール独立シリア教会の間には歴史的な関係があるが、教義上の立場は完全には相互に受け入れられていない。トジヨール（アンジュール）教会とその首座主教は、マラバール教会を何度も救済してきた。プリコッティル・ジョセフ・ディオニシウス（マール・トーマ10世）とプンナトラ・ギーヴァルゲーセ・ディオニシウスの死後、トジヨール教会のキダンガン・ギーヴァルゲーセ・フィロクシノスが王室布告に従ってマラバール大主教として君臨し、プンナトラ・ギーヴァルゲーセ・ディオニシウスとチェッパド・ギーヴァルゲーセ・マール・ディオニシウスをマラバール教会に聖別した後、何の要求もなくマラバール教会にその称号を返還した。同様に、1863年にマラバール大主教マシューズ・アタナシウスは、トジヨール教会をアンティオキアの支配下に置こうとするエウヤキム・クーリロスの企てに対し、マドラス高等裁判所でトジヨール教会を独立シリア教会として擁護した。この判決以降、トジヨール教会はマラバール独立シリア教会として知られるようになった。1893年にトマス・アタナシウス大主教が後継者を聖別することなく死去した際、トジヨール教会の大主教がティトゥス1世マル・トーマ大主教を聖別し、深刻な危機に陥っていたマル・トーマ教会を支援した。それ以来、マル・トーマ大主教はトジヨール教会の大主教の聖別を支援し、またその逆も行われている。トジヨール教会の憲章によれば、どちらの教会も他方に対して権限を持たないにもかかわらず、困難が生じた場合はトジヨール教会はマル・トーマ大主教の助言と指導を求めるべきである。このように、トジヨール教会とマール・トーマ教会の関係は独特である。両教会の友好関係100周年は、1994年9月14日にサバ・マンダラムで祝われた。[ 191 ]
マランカラ・マール・トーマ・シリア教会とマランカラ正統シリア教会は、聖トマスのケララでの宣教に遡るマランカラの古代性と伝統、そしてプテンクール派に遡る西シリア聖ヤコブ典礼の伝統を共有しています。これらの教会は、ケララの他のキリスト教会とは異なり、精神的指導者と世俗的指導者の両方がインドのケララに拠点を置いているため、しばしばスワデシ教会と呼ばれます。[ 192 ]しかし、両教会間には公式の聖餐関係はありません。
同時に、聖職者と信徒は社会や公共の関心事に関して協力し合います。クリスマスシーズンのエキュメニカル礼拝は、ケララ州外のディアスポラの間では一般的であり、[ 193 ] [ 194 ]ケララ州内の多くの場所でも行われています。[ 195 ]
ケララ州のシリア正教会信徒コミュニティは歴史的に特権的なカーストの地位を相互に有しているため、両教会の信徒間の結婚は一般的であるが、教会当局はそのような同盟を奨励せず、適切な書類を発行しない場合もある。両教会の指導者は、相互承認、共同の神学教育と研究、そして交わりのためにまだ明確化されていない神学、伝統、慣習における相違点について話し合うためにエキュメニカル対話を行っており、そのような努力は継続中である。[ 196 ]
両教会には、個々の所属に関係なく、シリア正教会のコミュニティ全体で尊敬されている教会指導者が数多くいます。マル・トーマ教会は、ギリシャ名バシリオスで司教や府主教を聖別しないという内部の伝統を確立しています。エデッサのカトリコスの教会称号は、現在、マラバール正教会（東方のカトリコスの教会称号を保持）とヤコブ派シリア正教会（インドのカトリコスの教会称号を保持）の首座主教に使用されています。[ 197 ]マル・トーマ教会とマラバール正教会は、どちらも自分たちの首座主教が聖トマスの 教会の玉座を占めていると信じています。
両教会は、チェンガンヌール、クールタマラ、[ 198 ]バーレーン、ハイデラバードなど複数の場所で教会建物を共有し、平和と相互愛のもと礼拝を行っています。これらは、他の教会が学び、模倣できるキリスト教の一致と兄弟愛の模範となっています。 [ 198 ]
マル・トーマ・シリア教会のフィリポス・マル・クリソストム司教は、オブザーバーとして第二バチカン公会議に出席した。 [ 199 ]しかし、マル・トーマ教会とカトリック教会間の公式なエキュメニカル対話は、2023年12月に始まったばかりである。[ 200 ] 2024年11月11日、マル・トーマ教会の司教代表団は、補佐大司教ジョセフ・マル・バルナバスに率いられ、ローマでフランシスコ教皇と会談した。 [ 199 ]フランシスコ教皇は、マル・トーマ代表団への演説で、マル・トーマ教会がシリア正教とプロテスタントを橋渡しする教会であると自認していることを承認した。[ 201 ] [ 202 ] [ 7 ]彼は、
あなたの教会は、聖トマス・キリスト教徒のシリアの伝統と改革派の伝統の両方を受け継いでおり、東西間の「架け橋となる教会」として自らを正しく定義しています。[ 203 ]
プロテスタント改革運動を代表するマル・トーマ・シリア教会は、19世紀にシリア正教会から分離しました。
シリア正教会も英国国教会の宣教活動の標的となり、その結果、1874年にマル・トーマ教会が正教会から分離し、英国国教会の信仰告白とプロテスタントの原則に準拠した改革されたシリア典礼を採用しました。
1877年にマラバール・シリア教会のメトラン、マシューズ・マル・アタナシオスが死去すると、トーマス・マル・アタナシオスが後を継いだが、16年間の在任中にライバルのメトラン、ディオニシオス5世が起こした一連の訴訟により、教区と教会建物のほとんどに対する支配権を失った。その後、彼の運動はマラバール・マル・トーマ・シリア教会と改名され、新しい教区が設立され、改革が実施されるにつれて、徐々に英国国教会と福音主義の両方の要素を取り込んでいった。今日でも、マラバール・シリア教会の中で最もプロテスタント的な教会である。
改革派の東方教会として、MTCは西方教会の改革派の教義に賛同している。したがって、MTCと西方の改革派教会の間には信仰と教義において多くの共通点がある。教会の現在の見解では、英国国教会が西方改革派教会であるのと同様に、MTCは東方改革派教会である。使徒的監督制の伝統と古代東洋の慣習を継承しつつ、東方正教会とも多くの共通点を持っている。そのため、MTCは「橋渡し教会」とみなされている。
福音主義と改革派の教義を、古代の礼拝形式や慣習と融合させています。進歩的な展望を持つ改革派教会として、西方教会の改革派教義と合致しています。そのため、エキュメニズムの時代において、マール・トーマ教会と他の改革派教会との間には多くの共通点があります。同時に、使徒的監督制の伝統と古代東洋の慣習を受け継いでいるため、正教会とも多くの共通点があります。したがって、エキュメニズムの世界では、多くの人々から橋渡しとなる教会とみなされています。
改革派は自らを「マール・トマス・キリスト教徒」と呼んでいます。彼らはかなりプロテスタント化されています。彼らは聖像を持たず、聖餐の犠牲の考えを非難し、聖人にも死者にも祈らず、礼拝には現地語（マラヤーラム語）を使用します…イングランド国教会の信仰に関する見解が分かれば、マール・トマス・キリスト教徒の見解を推測するのはもっと簡単でしょう。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）新たに2人のメトロポリタン、ユハノン・マル・ティモテウスとマシューズ・マル・アタナシウスが聖別された。この聖別式では、マル・トーマ府主教とアブラハム主教が、トジユール府主教とトランケバル主教サンデグレンの補佐を受けた。1947年、アブラハム・マル・トーマは職務の最中に亡くなり、教会の監督の任務は残りの2人のメトロポリタンに託された。1953年には、さらに3人の主教、アレクサンダー・マル・テオフィロス、トーマス・マル・アタナシウス、フィリポス・マル・クリュソストモスが聖別された。この聖別式にも、トジユール府主教とスウェーデン・ルーテル教会のサンデグレン主教が参加した。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite web}}: CS1 maint: タイトルとしてアーカイブされたコピー (リンク){{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=（ヘルプ）教会は、聖書とニカイア信条を信仰と教義の基礎として受け入れています…もう 1 つの大きな変更は、死者の魂と聖人のための祈りが典礼から削除され、死者のための祈り、聖母マリアと聖人への祈りは教会法と聖書に反すると考えられていることです。教会は、聖書の参照がないため、聖人の執り成しを求める慣習を認めていません。司祭職の場合、教会は司祭は人々の代表にすぎないと考えています。教会は信徒の司祭職を肯定し、キリストだけが仲介者であると信じています…司祭職に関して、教会は司式者が人々の代表であると信じ、キリストだけが仲介者であると断言しています。この教会は「司祭による仲介」を認めていません。
しかし、彼の主な重点は、キリストへの信仰による個人的救済と、信仰による義認によって可能となる個人的生活と関係の刷新という福音であった。これはもちろん、彼が西洋の宣教から学んだ新しい重点であった。この目的のために、彼は聖餐式の典礼を改訂した。マルパンは、宗教的行いではなく信仰による義認を強調するだけでなく、聖職者の祭司職に対抗して、キリストの民全体の祭司職を表現した。
以下は、アブラハム・マルパンが典礼と実践の改訂で行った主な変更点です。改革者たちはまた、私たちは人間の行いや働きではなく、神の恵みによって救われることを強調しました。悔い改めと告白を通して、私たちは主のもとに来て、主の恵みを受けなければなりません。
マランカラ教会の改革には、16 世紀にマルティン ルターの指導の下でヨーロッパで起こったプロテスタント改革のいくつかの要素がありました...「すべての信者の祭司職」というルター派の格言の回復と、キリスト教の召命を教会全体の任務として取り戻すことは、奉仕と使命の性質の再調整を示しました。奉仕はもはや聖職者の活動のみと同一視されるのではなく、教会と世界における神の民全体によって行われるものとなりました。(42-43 ページ) 祭司職: 司祭の役割は、神の前における民の代表として受け入れられました。典礼においては、すべての信徒の祭司職（一般祭司職）がより重視されるようになった。（83-84ページ） 祭司職に関して、教会は司祭は民衆の代表者にすぎないと考えている。教会は信徒の祭司職を肯定し、キリストのみが仲介者であると信じている。（94ページ） 祭司職に関して、教会は司式者が民衆の代表者であり、キリストのみが仲介者であると肯定している。この教会は「司祭による仲介」を認めていない。（96-97ページ）
イギリスの将校と宣教師の影響下で、政府は王室布告によりマシューズ・マル・アタナシウスをマラバール大主教として承認しました。
マシューズ・マル・アタナシオスがイギリスの支援を受けていることを間違いなく意識していた総主教は、まずロンドンへ行き、カンタベリー大主教や政府代表者数名と会談した。....... 徐々にイギリス政府と関係聖職者たちは、マラバール大主教を誰にするかに関して中立の立場を取ることが唯一現実的な妥協案であることを受け入れるようになった。テイト大主教はこのことをペテロ3世に伝えたが、現地語での礼拝の望ましさや聖書の配布に関する彼の言及は、彼の本心がどこにあったかを示している。
{{cite book}}ISBN/日付の不一致（ヘルプ） CS1メンテナンス：出版社の場所（リンク）1875年、ペトロ3世イグナティウス総主教はマラバルを訪問しました。マテウス・マル・アタナシウスの人気により、総主教の権威が着実に低下していることを察知した総主教は、彼とその一派を破門しました。
総主教は、マシュー・マル・アタナシウスと親英国国教会グループをマラバール・ヤコブ派教会から破門した。
改革派はカンタベリー大主教、英国政府、マドラス総督に手紙、嘆願書、電報を送った。これらのうちいくつかはシリア正教徒個人から、その他はグループからのものであった。例えば、トジユールに最も近い町クンナムクラムの18人がテイトに嘆願書を送り、マシューズ・マル・アタナシオスのために介入してくれるよう懇願した。補佐大主教のトーマス・マル・アタナシオスはテイトに、シリア正教会を「現在脅かしている束縛」から救うよう求めた。マシューズ・マル・アタナシオス自身もソールズベリー侯爵に嘆願書を送り、マラバル正教会は独立しており、総主教がマラバール大主教を罷免または破門した前例はないと指摘した。しかし、すべては無駄に終わった。マシューズ・マル・アタナシオスは、事実上カンタベリー大主教に見捨てられたのである。
年、ペトロ総主教は、マシューズ マル アタナシウスを破門したマル ディオニシウス 5 世を正当な大主教と宣言するよう英国を説得しようとした。英国はこれを拒否し、マル アタナシウスの承認を取り消し、インドのキリスト教徒に誰が正当な大主教であるかを決定するために民事裁判所に訴えるよう求めた。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite news}}: CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク){{cite news}}: CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク)キリスト教はトランスジェンダーの人々の聖職と洗礼を禁じたことはなく、聖書はこのことを非常に明確にしている、とマル・トーマ大主教ジョセフ・マル・トーマは述べた。彼は、フィリポによるエチオピアの宦官の洗礼とイザヤの預言がこの明白な真実を十分に正当化していると述べた。この点で、宦官がエチオピア教会の形成において果たした役割も注目に値すると彼は述べた。大主教は、福音書と預言を誤って解釈することによってトランスジェンダーの人々を主流から遠ざけようとする傾向は拒否されるべきだと述べた。
「フィリポによるエチオピアの宦官の洗礼とイザヤの預言は、この明白な真実を十分に裏付けている。この点において、宦官がエチオピア教会の形成において果たした役割も注目に値する。」
テオドシウス氏は、トランスジェンダーの人々が教会で司祭に叙任される時が来ると信じている。「それは十分にあり得る。しかし、それが突然起こるとは期待しないでほしい。時間がかかるかもしれないが、可能性は高い。」
{{cite news}}:|first1=一般的な名前があります (ヘルプ) CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク)また、いずれかの教会による司教の聖別式には、もう一方の教会の司教も参加すべきであるという合意がなされた。このようにして、両教会の聖職は相互に完全に受け入れられた。
新しい司教たちが CNI のモデレーターである RS バンダレ博士の前にひざまずいている間、アレクサンダー マール トーマ大主教と CNI の他の 7 人の司教が司教たちの頭に手を置き、次のように言って聖霊を呼び起こしました。「あなたのしもべたちにあなたの聖霊を送ってください」
その後、UCNI、「英国」メソジスト、バプテスト、ディサイプルズ、およびブレザレン教会の伝統から来た新しい司教の聖別式が行われた。聖別式に参加した司教は、インド聖公会の退任する首都大主教ラクダサ・デ・メル師、クリストファー・ロビンソン師、ジョン・サディク師、CSIの議長、およびマール・トーマ教会のマール・テオフィラス司教であった。使用された聖職叙任式典は南インド教会のものであった。
ユハノン・マル・ティモテオス（ユハノン・マルトマ）とマシューズ・マル・アタナシウスの着任により、教会は教区活動を開始した。1952年にはさらに3人の聖職者が司教に選出された。アレクサンダー・マル・テオフィロス（アレクサンダー・マルトマ）、トーマス・マル・アタナシウス、フィリポス・マル・クリュソストモスが司教に聖別された。1937年と1953年の聖別式には、アンヨール司教の他に、スウェーデンのサンデグレン司教も参加した。
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)英語で：
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