カラール（カースト）

カラール
	かつては一般的な習慣だった、耳たぶを広げたカラールの子供たち
人口の多い地域
	タミル・ナードゥ州
言語
	タミル語
宗教
	民間ヒンドゥー教

カラール（またはカラン、以前はコリーズと綴られた）は、ムックラトール連邦を構成する南インドの3つの関連カーストの1つです。^{[1]カラールは、}マラヴァルやアガムダヤルとともに、同じ職業に基づいて統一された社会カーストを構成していますが、それぞれの居住地と伝統は互いに完全に分離しています。^[^要出典^]

語源

カラールはタミル語で泥棒を意味する。彼らの歴史には盗賊の時代もあった。^[2]カラール自身は「地主」などの称号を使用する。^[3]他に提案されている語源には「黒い肌」、「英雄」、「トディ採取者」などがある。^[4]

人類学者スーザン・ベイリーは、カラールという名前は、マラヴァルという名前と同様に、タミル人のパライヤッカーラル（戦士族の長）が武装した家臣として行動する遊牧民に与えた称号であると指摘している。17世紀後半から18世紀にかけて、タミル地域だけでなくテルグ地域の大部分を支配したこれらのポリガールの大多数は、カラール、マラヴァル、およびバトゥカのコミュニティの出身であった。^[5] カラールは、西インドの言葉であるコリと同義であり、盗みの意味合いだけでなく、高地の遊牧民の意味合いもある。^[6]ベイリーによると、カラールは「戦士遊牧民の祖先の伝統を持つタミル・ナードゥ州の農村集団の称号」と見なされるべきである。^[7]

歴史

ベイリーは、カラール族とマラヴァル族のアイデンティティは、称号ではなくカーストとして、「...タミル・ナードゥ州における古代の事実ではなかったことは明らかである。この動乱のポリガール国の人々が実際にカーストになった限り、彼らの親族関係は比較的最近形成された」と指摘している。^[6] 18世紀後半以前は、彼らはバラモン教のヒンズー教、ヴァルナの概念、インドのカースト制度を定義する同族婚などの慣習にほとんど触れてこなかった。その後、ジャングルの伐採、国家建設、イデオロギーの転換による他のグループとの交流の増加など、さまざまな影響の結果としてカーストとしての進化が進んだ。^[5]

英国の資料では、カラー族や関連カーストを「仕事を失った兵士」と表現することが多い。多くのカラー族は、過去数世紀にわたり、農民であると同時に戦士でもあった。カラー族の首長は、ナドゥのネットワークに組織され、マドゥライの北と西の地域を支配していた。ナヤック族は、カラー族の首長に称号を与えることで彼らを鎮圧または服従させようとしたが、あまり成功しなかった。これらのナドゥはナヤック族の支配から大きく外れており、民謡には、収穫できない畑や、独立独歩とみなされていたカラー族の襲撃が歌われている。この状況は、ナヤック族の没落とユースフ・カーンの登場後も、18世紀半ばまで続いた。1755年以降、東インド会社の大統領軍は、メルルのカラー族に対して数回の作戦を行ったが、数十年後もカラー族の襲撃隊は依然として大きな脅威であった。 1801年、彼らはタミル人とテルグ人のパレガールとネットワークを組み、イギリスの支配に対する一連の反乱の先頭に立った。^[8]

18 世紀後半までに、カラール族は、タミルナードゥ州南部、特にマドゥライ西部の何百もの村で、カヴァルカラール(警備員) として働いていました。これらのカヴァルカラールには、仕事の正確さを保証するために、無償の土地であるマニヤムが与えられました。これらのカヴァルマニヤムは、通常、土地と作物の分け前を使って小規模な民兵を維持するパライヤカラールによって保持されていました。植民地当局者による一般的な申し立ては、これらのカヴァルカラールが自分の地位を「乱用」し、彼らが生活を守るはずの農民を搾取しているというものでした。カラール族は、パライヤカラールによって傭兵として雇われることも多く、イギリスの情報源によると、パライヤカラールはカラールを使って村人を略奪していました。1803 年、これらの権利は東インド会社によって廃止され、民兵は廃止されました。しかし、カヴァル制度は廃止されず、東インド会社の監督下に置かれました。^[8]

1816年の改革により、カヴァルカラルは手数料を徴収しながらも、被害を受けた作物に対する補償義務を廃止した。イギリスの情報筋によると、これがカヴァルカラルが法外な手数料を請求する原因となったという。19世紀末までに、見張り人は「影の政権」を形成した。イギリスの主張によると、カラーの見張り人が「保護料」を稼いでいたが、これは誇張されたものであったが、カラーの見張り人は、彼らに金を払う耕作者に対して依然として暴力を振るう力を持っていた。^[8]

20世紀初頭、マドゥライ近郊の多くのコミュニティの耕作者は、コミュニティの権威に対して反カラール運動を起こした。運動の理由は複雑で、カラール監視員による権力の乱用、農業の苦境、個人的な確執などがあった。この運動はカラールに対する暴力の形をとり、放火や村からの追放も行われた。1918年、このコミュニティは犯罪部族のリストに載せられた。^[8]

かつてのプドゥッコッタイ州のトンダイマン王朝はカラール共同体の出身である。^[9]

文化

植民地当局が記録したカラールの伝統的な慣習の中には、「コラリースティック」（タミル語：valai tādi、kallartādi）の使用があった。これは、100ヤード（91メートル）まで投げることができる曲がった投げ棒または「偽ブーメラン」である。 ^[10] 1957年の執筆で、ルイ・デュモンは、この武器が文献で頻繁に言及されているにもかかわらず、ピラマライ・カラールの間では姿を消したと述べている。^[11]^{[ページが必要]}

ダイエット

カラール族は伝統的に非菜食主義者であったが^[12]、 1970年代にタミル・ナードゥ州で行われた調査では、調査対象となったカラール族の30%が、非菜食主義者ではあるが思春期以降は魚を食べないことがわかった^[13]。カラール族の食生活には肉が含まれていたが、頻繁に食べられるわけではなく、土曜の夜と祭日に限られていた。それでも、この少量の肉はカラール族の社会的地位に対する認識に影響を与えるのに十分であった^{[11] 。}^{[ページが必要]}

武道

カラール族は伝統的に、アディムライ、チンナ・アディ、ヴァルナ・アティなどと呼ばれるタミル武術を実践していた。近年では、1958年以降、これらは南部スタイルのカラリパヤットと呼ばれるようになったが、歴史的にケララ州で見られた古代武術カラリパヤットそのものとは異なる。^[14]

参考文献

^ プライス、パメラ G. (1996)。植民地インドにおける王権と政治実践（再版）。ケンブリッジ大学出版局。pp. 62、87、193。ISBN 978-0-52155-247-9。
^ ダークス、ニコラス B. (1993)。ホロー・クラウン: インド王国の民族史 (第 2 版)。ミシガン大学出版局。 p. 242.ISBN 9780472081875。
^ マドラス大学ジャーナル第81巻。1990年、84頁。
^ Kuppuram, G. (1988). インドの歴史: 歴史、芸術、文化、宗教、第 1 巻。Sundeep Prakashan。p. 366。ISBN 9788185067087。
^ ab ベイリー、スーザン（2001）。『18世紀から現代までのインドにおけるカースト、社会、政治』ケンブリッジ大学出版局。39ページ。ISBN 978-0-521-79842-6。
^ ab ベイリー、スーザン（2001）。『18世紀から現代までのインドのカースト、社会、政治』ケンブリッジ大学出版局。61ページ。ISBN 978-0-521-79842-6。
^ ベイリー、スーザン（2001）。『18世紀から現代までのインドのカースト、社会、政治』ケンブリッジ大学出版局。385ページ。ISBN 978-0-521-79842-6。
^ abcd Pandian, Anand (2005). 「農村住民の安全確保」.インド経済社会史評論. 42 (1): 1–39. doi :10.1177/001946460504200101. ISSN 0019-4646.
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[1] プライス、パメラ G. (1996)。植民地インドにおける王権と政治実践（再版）。ケンブリッジ大学出版局。pp. 62、87、193。ISBN 978-0-52155-247-9。

[2] ダークス、ニコラス B. (1993)。ホロー・クラウン: インド王国の民族史 (第 2 版)。ミシガン大学出版局。 p. 242.ISBN 9780472081875。

[3] マドラス大学ジャーナル第81巻。1990年、84頁。

[4] Kuppuram, G. (1988). インドの歴史: 歴史、芸術、文化、宗教、第 1 巻。Sundeep Prakashan。p. 366。ISBN 9788185067087。

[Bayly2001p39-5] ベイリー、スーザン（2001）。『18世紀から現代までのインドにおけるカースト、社会、政治』ケンブリッジ大学出版局。39ページ。ISBN 978-0-521-79842-6。

[Bayly2001p61-6] ベイリー、スーザン（2001）。『18世紀から現代までのインドのカースト、社会、政治』ケンブリッジ大学出版局。61ページ。ISBN 978-0-521-79842-6。

[7] ベイリー、スーザン（2001）。『18世紀から現代までのインドのカースト、社会、政治』ケンブリッジ大学出版局。385ページ。ISBN 978-0-521-79842-6。

[:0-8] Pandian, Anand (2005). 「農村住民の安全確保」.インド経済社会史評論. 42 (1): 1–39. doi :10.1177/001946460504200101. ISSN 0019-4646.

[9] ニコラス・B・ダークス（1993年）。『ホロウ・クラウン：インディアン王国の民族史』ミシガン大学出版局、1993年 - 社会科学 - 430ページ。130ページ。ISBN 9780472081875。

[YuleBurnell1903-10] ヘンリー・ユール卿、アーサー・コーク・バーネル (1903)。ホブソン・ジョブソン：アングロ・インディアンの口語的単語と語句、および類似の語源、歴史、地理、および談話の用語集。J・マレー。pp. 236– 。 2012年3月21日閲覧。

[DumontStern1986-11] デュモン、ルイス; スターン、A.; モファット、マイケル (1986)。南インドのサブカースト：プラマライ・カラールの社会組織と宗教。オックスフォード大学出版局。ISBN 9780195617856。

[12] ヒルテバイテル、アルフ（1989年9月21日）。犯罪神と悪魔信者：大衆ヒンドゥー教の守護者に関するエッセイ。p. 21。ISBN 9780887069826。

[13] ロブソン、ジョン・RK (1980)。『食、生態、文化：食習慣の人類学における読み物』p. 98。ISBN 9780677160900。

[14] ザリリ、フィリップ B. (2001)。「インド」。グリーン、トーマス A. (編)。世界の武術:百科事典。A – L。第 1 巻。ABC-CLIO。p. 177。ISBN 978-1-57607-150-2。