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シーア派聖職者はシーア派イスラム教の宗教指導者であり、ホウザで教育を受けている。シーア派イスラム教は聖職者の指導を非常に重視しており、シーア派の各宗派は独自の聖職者組織を維持している。最も有名なシーア派聖職者は、シーア派イスラム教最大の宗派である十二イマーム派に属している。イスラム教の他の宗派と同様に、シーア派の学者は総称してウラマーと呼ばれる。個々の聖職者はムッラーまたはアークンドと呼ばれるが、これらの用語は少なくとも1980年代以降「やや軽蔑的な意味合い」を持つようになったため、代替用語として「特に聖職者階級自身によって」ルーハーニーという用語が「推奨」されている。[ 1 ]
十二イマーム・シーア派イスラム教のさまざまな学派の中には、ウスリー派とアクバリ派がある。18世紀後半から19世紀初頭にかけて、ウスリー派はアクバリ派十二イマーム派に「勝利」した。[ 2 ]ウスリー派シーア派は、「時間と労力を費やしてムジュタヒドになった者だけが、宗教的儀式と法のあらゆる詳細を知ることができる」ため、「ムジュタヒドでない者は誰でも、宗教的誤りを犯さないように、ムジュタヒドの裁定に従うことが義務である」と主張した。[ 3 ] 彼らは、12番目のイマームが、「魂を守り、宗教を守り、主（アッラー）の戒律に従う」学者（フカハー）に従うように命じたと信じている。[ 4 ]その結果、ウスーリ派シーア派コミュニティは、ムジュタヒド（宗教法において独自の判断に従う者）とムカッリド（ムジュタヒドの裁定に従わなければならない者）に分かれている。ムジュタヒドに従う慣習はタクリードと呼ばれる。このため、ウスーリ派十二イマーム派シーア派の聖職者は、スンニ派ウラマー（またはアクバリ派シーア派ウラマー）よりも、その宗教コミュニティにおいて遥かに大きな権威を行使してきたと言える。
また、ウスール派シーア派の優勢の結果として、ムジュタヒドの重要性と数が増加しました。19世紀半ばまでは「いつでもどこでも」3人か4人のムジュタヒドがいましたが、世紀末には数百人になりました。[ 3 ]また、19世紀には通信技術の進歩により、最も著名なムジュタヒドの知名度が高まり、「重要または論争の的となる問題」を地元のムジュタヒドに任せる必要がなくなりました。「このようにして、ナジャフの少数の著名なムジュタヒドが、特定の地域のマルジャ・アット・タクリードとして、一般のシーア派と地元のムジュタヒドの両方から参照されるようになりました。」[ 5 ] 2014年現在、シーア派イスラム世界には60人以上の公認マルジュがいます。イラン（十二イマーム派シーア派が多数を占める最大の国）および他のシーア派コミュニティでは「程度は低いものの」、聖職者階級（ウラマー）はかなり独特な存在となっている。[ 1 ]
シーア派は、イスラム文献の研究は継続的なプロセスであり、神のすべての法を特定するために必要であると信じています。彼らは、入手可能なイスラム文献から神の法を見出すプロセスが、あらゆる状況への対処を容易にすると信じています。彼らは、先人たちと同じ権威をもってクルアーンと十二イマーム派シーア派の伝統を解釈できると信じています。このイジュティハードのプロセスは、イスラムの観点から現代の問題に対処する手段を提供してきました。
伝統的に（そして少なくともイランでは1985年時点では）、ウラマー（およびその他多くの人々）の教育は小学校またはマクタブから始まった。これを修了した後、ウラマーになりたい人は、大都市にあるマドラサ （宗教学校、「総称してハウザ」、複数形はハウザット）[ 6 ]に通った。その中で最も権威のあるものは、聖地クム、マシュハド、ナジャフにあった。マドラサの学習コースには3つのレベルがある。[ 7 ]
授業料、寮費、食費は慈善寄付によって学生に支給されるが、非常に質素なレベルにとどまる。[ 8 ]
ほとんどの西洋の高等教育プログラム（卒業できないことは通常、学生、学校、社会のいずれかの組み合わせによる失敗とみなされる）とは異なり、マドラサで学び始めたタリブのうち、これらのコースを修了してイジャーザを取得するのは「ごくわずか」である。代わりに、タリブの数は昇進の各段階で減少し、脱落者は要求が少なく名声も低いが、それでも尊敬される宗教的役割へと進む。ほとんどのタリブは、「経済的または個人的な事情」、知性の欠如、および/または忍耐力の欠如のために、ある時点で脱落する。[ 1 ]イジャーザ（文字通り「許可、認可」、つまりイジュティハードを行う認可であり、したがってムジュティハードとも呼ばれる） の対象となるには、 学生（タリブ）は
彼らはフィクフまたはウスール・アル＝フィクフに関する論文を執筆し、 「認められたムジュタヒド」からイジャーザを授与されなければならない。 [ 9 ] 30歳になる前にイジャーザを取得することは「まれ」であり、40歳や50歳になってもまだ学生であることは「珍しくない」。
ウラマーは、「認められた」ムジュタヒド（つまり、イスラム法の問題について相談する用意のあるムスリムの信奉者を持つムジュタヒド）だけよりもはるかに大きい。その下には、マドラサを中退したが、非宗教的な職業（商人、職人など）で生計を立てているにもかかわらず、「自分たちをウラマーの一員だと考えている」人々がいる。また、ムジュティハードの目から見て、コースを修了してムジュタヒドになる能力が「明らかに」なかったタリブもおり、彼らはムジュティハードから、
ムジュティハードに提供を求めた町によって。[ 1 ]中退者が就くことが多い他の職業は、中退者になるために「マドラサに通う必要はない」が、
さらに、著名なムジュタヒドの庇護、他の学生からの名声、家族のつながり、あるいは説教やコミュニケーションの才能が欠けていたために、イジャーザを得たものの「認められなかった」者もいる。これらは時にムジュタヒド・ムフタト（保留中のムジュタヒド）と呼ばれる。[ 1 ]十二イマーム派シーア派の階層構造は、敬意に基づくものと説明されている。つまり、下位のウラマーは上位のウラマー、すなわち「地元で著名なムジュタヒド」に敬意を払い、その上位のウラマーはナジャフ、クム、またはマシュハドの「著名なムジュタヒド」（マルジャ・アル＝タクリード）に敬意を払う。[ 3 ]
アヤトラ（およびその他のイランのシーア派の称号）の称号は、ここ数十年で「価値が下がって」います。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]マイケル・MJ・フィッシャーによれば、イラン革命は「宗教的称号の急速なインフレ」につながり、ほぼすべての高位聖職者がアヤトラと呼ばれていました。[ 14 ]同じ現象は、かつてフッジャト・アル・イスラームという称号にも起こり、今日ではアヤトラよりも格下の称号となっています。19世紀の時点では、ムジュタヒドであるだけでなく、その時代の最も傑出した聖職者であった人々に与えられていました。[ 12 ] 21世紀には、ムジュタヒドになることを目指しているだけで、この称号（アヤトラ）で呼ばれる「数万人」がいます。[ 13 ] [ 12 ]この傾向により、アヤトラ・アル・ウズマ（文字通り「神の偉大な徴」）と呼ばれる新しい称号が考案された。 [ 13 ]当初、後者の称号で呼ばれていたのは約 6 人だったが、2015 年時点では、その称号を主張する人の数は 50 人を超えていると報告されている。[ 13 ]
この時期のシーア派聖職者はバザールと密接な関係にあり、バザールは職人や農民と強く結びついており、彼らは共に伝統的な社会経済共同体と、イスラムの行事や機能を通じて結びついた結社生活の中心を形成していた。聖職者はイスラム法を解釈して商業上の紛争を解決し、裕福な人々から税金を徴収して敬虔な貧しい信者の福祉を提供していた。一連の祈りの集会や儀式は聖職者と信徒の両方によって組織された。バザールは、イランの大学生の多くが商人階級出身であったことから、イラン社会のより近代的な層ともつながりを持っていた。しかし1970年代以降、イランのシャーはバザールの自治評議会を統制下に置き、聖職者の教育活動や福祉活動を奪取することで聖職者を疎外しようと試み、バザールの擁護と反対運動を引き起こした。これに、シャーの世俗的な政策と外国勢力、特にアメリカ合衆国への依存に対する国民と聖職者の不満の高まりが加わり、全国的な革命が起こり、高位聖職者であるホメイニ師とその聖職者の弟子たちが最高指導者となり、パフラヴィー朝のシャーを追放してイラン・イスラム共和国を建国した。[ 15 ]
ニザール・イスマーイール派の教義におけるイマーム制（アラビア語: إمامة）は、ニザール・イスマーイール派における概念であり、信徒の共同体に対するイスラム的指導権に関する政治的、宗教的、精神的な権威の側面を定義するものである。イマーム制の主な機能は、現存しこの世に生きているイマームと信徒との間に制度を確立し、それぞれに権利と責任を与えることである。ダーイー・アル＝ムトラク（アラビア語: الداعي المطلق）という用語は、文字通り「絶対的または無制限の宣教師」を意味する。イスマーイール派イスラームでは、ダーイーという用語は、世襲のイマーム以外の重要な宗教指導者を指すために使用されており、ダワまたは「宣教」は聖職者型の組織である。「ダワ」は、初期の頃からイスマーイール派信仰そのものを指す用語であった。ダーイーはサイエドナとも呼ばれる。