反イラン感情(イラン恐怖症)[ 2 ]とは、イラン国民に対する憎悪、偏見、差別のあらゆる表れを指します。これは一般的にイラン文化やペルシャ語に対する軽蔑に基づいており、数世紀にわたり多くの国や地域で記録されてきました。この現象は、より広範な外国人嫌悪感やイランに関わる特定の政治的展開など、さまざまな要因によって引き起こされる可能性があります。
歴史的に見て、反イラン感情(主にペルシャ人を標的とした感情)は、7世紀のイスラムによるイラン征服以来、アラブ世界で繰り返し見られるテーマとなっている。初期のイスラム征服後にアラブ人とペルシャ人の間で生じた民族的不満は、ウマイヤ朝時代にピークに達し、最終的に9世紀のイラン内戦を引き起こしたと考えられている。この状況は、18世紀までにサファヴィー朝がイランをシーア派イスラム教に改宗させたことでさらに激化し、現代においてもイランとアラブ連盟の関係に影響を与え続けている。
1979年のイラン革命後、西側諸国、特に米国で反イラン感情が急激に高まった。イラン人質事件後、米国をはじめとする西側諸国は、イランの核開発計画やホルムズ海峡および中東全域における軍事活動など、いくつかの複雑な争点をめぐり、外交ルートと軍事ルートの両方でイランと繰り返し衝突してきた。イランは中東において、サウジアラビア、イスラエル、トルコと代理戦争を繰り広げている。
その反対の現象はイラン愛好症として知られており、イランの人々とその歴史、文化、言語、あるいは国に対する深い敬愛を指します。この感情は、イスラム世界の多くの地域、特にインド亜大陸で広く見られ、現在もなお根強く残っていることで注目に値します。インド亜大陸では、ムガル帝国やその他の強力なペルシャ文化圏の支配下で、独特のインド・ペルシャ文化が発展しました。
「 ʻajam 」という言葉は、ʻ-JMという語根から派生しており、「不明瞭、曖昧、または理解不能」を意味し、「ʻarabi」は「明瞭、理解可能、完璧なアラビア語を話す」という意味です。[ 3 ] ʻAjamは「つぶやく人」または「話すのが困難な人」を意味するようになりました。 [ 4 ]これは、スラヴ民族の民族名と、ドイツ人を指すのに「口がきけない人」という言葉を使うのと似ています。この言葉は「特にペルシア人に適用される」ようになり、この2つの用語の区別は、イスラム以前および初期の文献(ʻAjam Temtemī)にすでに見られます。[ 5 ] [ 6 ]「一般的に、ajamは軽蔑的な用語であり、イスラム初期におけるアラブ人の作為的な社会的および政治的優位性のためにアラブ人が使用しました。」とクリフォード・ボスワースは要約しています。[ 5 ]アラビア語の辞書では、ʻajami という単語はすべての非アラブ人に対して使われるとされているが、この呼称は主にペルシア人に対して使われていた。[ 7 ]
多くのスンニ派原理主義アラブ人は、ペルシャ人を「火を崇拝する者」や「マジュス」と呼んで中傷する。 マジュスまたはマジュシ(مجوس)は、ゾロアスター教のマギを指すアラビア語である。
パトリック・クローソンは、「イラン人はウマイヤ朝の支配に不満を抱いていた。ウマイヤ朝は伝統的なアラブ貴族から台頭した。彼らは他のアラブ人と結婚する傾向があり、イラン人を差別する民族的階層構造を生み出した。アラブ人が伝統的なイランの官僚制度を採用したとしても、アラブの部族主義はイラン人を不利な立場に置いた。」と述べている。[ 8 ]
多くのアラブ系イスラム教徒は、イラン人改宗者はアラブ人のように服を着るべきではないと信じており、他にも多くの差別が存在した。[ 9 ] [ 10 ]ムアーウィヤ1世は、当時のイラク総督ジヤード・イブン・アビフ宛ての手紙を送ったと言われている。[ 11 ]
そして、イスラム教を受け入れたマワリ(非アラブ人)とアジャムを監視し、彼らへの対処にはウマル・イブン・ハッターブのやり方を選びなさい。なぜなら、それは彼らに対する屈辱と堕落だからです。アラブ人が彼らの女性と結婚することは許されるが、彼らの女性はアラブ人と結婚してはならない。アラブ人が彼らの相続人となることは許されるが、彼らはアラブ人の相続人となってはならない。彼らの生活と利益を減らし、戦争で彼らを先頭に立たせ、道路の維持管理や樹木の伐採を行わせ、集団礼拝でアラブ人のイマームにさせてはならない。アラブ人がいるときは、アラブ人が列を完成させない限り、彼らの誰も礼拝の最前列にいてはならない。彼らの誰もイスラム教徒の国境で総督に任命してはならないし、どの都市でも総督に任命してはならない。彼らの誰もイスラム教徒のための規則や決定を下す総督になってはならない。なぜなら、これはウマルのやり方と習慣だったからである。アッラーが、ムハンマド(SAW)のウンマ、特にウマイヤ家から彼に報いを与え、大いに報いてくださいますように。
—ムアーウィヤ
イスラム初期におけるイラン人やその他の非アラブ人に対する虐待はよく記録されている。ウマイヤ朝時代には、後援者に雇われた多くのマウラ(非アラブ系ムスリム)がアラブ系ムスリムと同等の優遇された地位を享受していたが、彼らは一般的に文化的な偏見の犠牲者であり、時には奴隷と同等の立場にあると見なされることさえあった。当時の資料によれば、マウラに対する虐待は一般的な規則であった。彼らはウマイヤ朝の統治下で政府の役職を一切与えられなかった。[ 12 ]
ウマイヤ朝のアラブ人は、クンヤを持つに値するのはアラブ人だけだと考えられていたため、マワーリーがクンヤを持つことを阻止したとさえ伝えられている。[ 13 ]彼らはアラブ人ではないという理由で税金を支払う必要があった。
イスラム帝国が実際にはアラブ王国であったイスラム初期の数世紀の間、アラブの領主や氏族の「従者」であるマワリとしてイスラム教に改宗したイラン人、中央アジア人、その他の非アラブ人は、実際にはアラブのイスラム教徒に比べて劣った社会経済的地位と人種的地位を獲得していたが、マワリ自身は帝国の非イスラム教徒の臣民であるアフル・アル=ディンマ(「契約の民」)よりはましな境遇にあった。例えば、マワリは、ゾロアスター教徒や他の非イスラム教徒の臣民に課せられたジズヤ(人頭税)やハラージュ(土地税)に似た特別な税金を支払っていたが、アラブのイスラム教徒はこれらの税金を支払うことはなかった。
—ファルハド・ダフタリー、[ 14 ]
ザリンクーブは著書『沈黙の二世紀』の中で、イスラムによるペルシャ征服後の二世紀にわたる、勝利したアラブ人がペルシャの文学、言語、文化、社会に及ぼした大きな変化と影響について長々と論じている。[ 15 ]
ササン朝ペルシア帝国がイスラム教徒に征服された後、ウマイヤ朝の治世下で、アラブの征服者たちは帝国全土の被支配民族の主要言語としてアラビア語を強制した。ディワーン(イスラム法官会議)におけるイラン語の普及に不満を抱いていたハッジャージュ・イブン・ユースフは、征服地の公用語をアラビア語に置き換えるよう命じ、時には強制的にそうさせた。[ 16 ]ビールーニーによれば
アル=ハッジャージ・ビン・ユースフの指揮下にあったクタイバ・ビン・ムスリムが軍事遠征隊を率いてホラズム地方に派遣され、二度目の征服を果たした際、彼はホラズム地方の歴史、科学、文化に精通し、ホラズム地方の言語で書物を記していた者を次々と殺害した。さらに、ゾロアスター教の司祭たちを皆殺しにし、彼らの書物を焼き払い、破壊した。こうして次第に、文字を知らない非識字者だけが残り、彼らは文字を記すこともできず、ホラズム地方の歴史はほとんど忘れ去られてしまった。
—ビルニ『過去の世紀の残された痕跡』[ 17 ]
ザリンクーブは、この話題のみを扱った有名な著書『二世紀の沈黙』 [ 18 ]の中で、このような出来事を踏まえるとアラブ人が反ペルシア政策を実施しないとは考えにくいと述べている。また、『アル=アガーニー』 [ 19 ]にはペルシア語話者が拷問を受けたという報告もある。
シーア派が多数を占めるイランは、常にアリー(ムハンマドのいとこであり婿)とその子孫に好意的な態度を示してきた。ペルシャがスンニ派が多数を占めていた時代でさえ、そのことは明らかであり、その時代の文献からも見て取れる。例えば、ルーミーは「アリーから学べ」という章でアリーを称賛している。この章では、アリーが戦いで相手を打ち負かしている最中に、自分の顔に唾を吐きかけた相手を殺すことを拒否した理由について、アリーの説明が語られている。アリーの子孫を称賛するペルシャ文学は非常に広く普及しており、豊富である。 [ 20 ]これらはすべて、アリーがペルシャ人をアラブ人と同等に扱うことを好んだという数多くの伝承に由来する。
初期のシーア派の文献のいくつかには、アラブ人とイラン人の女性の間で起きた争いについて書かれている。この件をアリーに仲裁を求めたところ、アリーは両者の間にいかなる差別も許さなかったと伝えられている。そのため、アリーの裁定はアラブ人の女性の抗議を招いた。そこでアリーは、「クルアーンの中で、私はイシュマエルの子孫(アラブ人)がイラン人より優れているとは見出せなかった」と答えた。[ 21 ] [ 22 ]
別の伝承では、アリーがクーファの町で説教をしていたとき、アラブ軍の指揮官アシュアス・イブン・カイスが抗議した。「信徒の長よ!イラン人はあなたの目の前でアラブ人を凌駕しているのに、あなたは何もしないのですか!」そして彼は叫んだ。「アラブ人とは誰なのか、彼らに見せてやる!」アリーはすぐに反論した。「太ったアラブ人が柔らかいベッドで休んでいる間、イラン人は最も暑い日に懸命に働き、その努力で神を喜ばせようとしている。そして、これらのアラブ人は私に何を望んでいるのか?イラン人を追放し、圧制者になることだ!私は核を分裂させて人間を創造した神に誓って、預言者がかつてこう言ったのを聞いた。あなたがイスラムの名の下に剣でイラン人を攻撃するように、イラン人もいつかイスラムのために同じようにあなたに反撃するだろう。」[ 23 ] [ 22 ]
ササン朝の都市アンバールがムアーウィヤの軍勢に陥落したとき、アリーのもとに、その都市が略奪され、多くの罪のない血が流されたという知らせが届いた。 [ 22 ]初期のシーア派の資料によると、アリーはクーファのすべての人々をモスクに集め、激しい説教を行った。虐殺について述べた後、彼は「今この知らせを聞いて気を失って悲しみで死ぬ人がいても、私はそれを全面的に支持する!」と言った。[ 24 ] [ 22 ]カシュライによれば、ここからアリーはイラン人に対してより同情的になったと言われているが、著者S・ヌレッディン・アブタヒはウマルが彼らを非常に恨んでいたと主張している。[ 25 ] [ 22 ]
バグダッドにおいて、主にパレスチナ系とシリア系の血を引く最初のアラブ民族主義者たちが、彼らの全体的な哲学の基礎を形成した。その中でも特に著名な人物としては、ムハンマド・アミン・アル=フサイニ(エルサレムのムフティー)や、シュクリ・アル=クワトリ、ジャミル・マルダムといったシリア民族主義者が挙げられる。教育省顧問、後に教育総局長、法学部長を務めたサティ・アル=フスリは、イラクの教育制度の形成に特に重要な役割を果たした。その他の著名な汎アラブ主義者としては、ミシェル・アフラク、ハイラッラー・タルファ、サティ・アル=フスリ、サラ・アルディン・アル=ビタール、ザキ・アル=アルスージ、サミ・シュウカット(ナジ・シュウカットの兄弟)などが挙げられる。これらの人物が、真の汎アラブ主義の中核と起源を形成したのである。
サダム・フセインは1970年代に、イランとイスラエルのスパイであると非難された後、数万人のペルシャ系住民をイラクから追放した。[ 26 ] [ 27 ]今日、彼らの多くはイランに住んでいる。[ 28 ] [ 29 ]
サダム・フセインは、そのキャリアの初期に、汎アラブ主義のイデオロギーを掲げ、イラン南西部のアラブ人を標的にし、彼らを分離させて「アラブ民族」に統合させようとした。[ 30 ]フセインは、イランとの戦争(彼自身は「第二次アル・カーディシーヤの戦い」と呼んだ)において、アラブ民族主義を隠そうとはしなかった。 [ 30 ]
「黄色い革命」「黄色い風」「黄色い嵐」は、モンゴル戦争中の1258年のフラグによるバグダッド略奪を理由に、サダム・フセインがイランに対して投げかけた中傷であり、「ペルシャ人」や「エラム人」という言葉もサダムによって侮辱として使用された。[ 31 ]
1980年4月2日、戦争勃発の半年前、サダム・フセインはバグダッドのアル=ムスタンシリヤ大学を訪問した。彼は7世紀のアル=カーディシヤの戦いにおけるペルシャの敗北を引き合いに出し、次のように宣言した。
サダムはまた、イラン人が「イスラム教の第二代(ウマル)、第三代(ウスマーン)、第四代(アリー)カリフを殺害し、ペルシャ湾のアブ・ムーサ島と大トゥンブ島、小トゥンブ島の三つの島を侵略し、アラビア語とアラビア文明を破壊しようとした」と非難した。[ 35 ]
戦争中、イラクはイラン軍兵士や民間人、そしてイラクのクルド人に対して化学兵器(マスタードガスなど)を多用した。イランは国連によるこの行為の非難を期待し、国連に告発状を送った。当時(1985年)、国連安全保障理事会は「戦争で化学兵器が使用された」との声明を発表した。しかし、これらの国連声明ではイラクの名前は明記されていなかったため、「ある意味で、国際社会はイラクがイラン人やイラクのクルド人に対して大量破壊兵器を使用したことを黙認した」と見なされ、米国が国連によるイラク非難を阻止したと考えられている。[ 36 ] [ 37 ]
2006年12月、フセインは1980年から1988年の戦争中に通常兵器または化学兵器を使用してイランに対して行われた攻撃について「名誉をもって」責任を負うと述べたが、イラク人への攻撃を命じたという非難には異議を唱えた。[ 38 ] [ 39 ]
処刑の日、フセインは「私は生涯を異教徒と侵略者との戦いに費やし、[...]侵略者とペルシャ人を滅ぼした」と述べた。また、イラク人はアメリカ人とペルシャ人と戦うべきだと強調した。[ 40 ]フセインの処刑を目撃したイラクの国家安全保障顧問モワファク・アル・ルビアエは、フセインが繰り返し「ペルシャ人を倒せ」と叫んでいたと述べている。[ 41 ]フセインは、イラン・イラク戦争でのイランに対する勝利宣言を記念して、1989年にバグダッドに「勝利の手」と呼ばれる反イラン記念碑を建てた(ただし、この戦争は一般的に膠着状態と見なされている)。彼の失脚後、イラクの新政府がサダム時代の象徴を撤去する委員会を組織し、「勝利の手」記念碑の解体が始まったと報じられた。しかし、解体は後に中止された。[ 42 ]
2011年からアルカイダの指導者であるアイマン・アル・ザワヒリは、長年にわたりメッセージの中でイランとシーア派イスラム教徒を名指しし、2008年には「ペルシャ人」はアラブ人の敵であり、イランはイラク占領中に米国と協力したと主張した。[ 43 ]
2019年以降、イランが宗派主義や政治干渉の責任を負わされたことで、イラクでは反イランの騒乱が急増した。これは2022 FIFAワールドカップ予選のサッカーにも波及し、イランとイラクは2試合を終えて1勝1敗となった。[ 44 ]
ペルシャ湾の名称は、1960年代以降、汎アラブ主義とアラブ民族主義の台頭に関連して、一部のアラブ諸国で争われるようになり[ 45 ] 、「アラビア湾」(アラビア語: الخليج العربي)(一部のアラブ諸国で使用)[ 46 ] [ 47 ] 、「湾」、そしてオスマン帝国支配時代に知られていた「バスラ湾」[ 48 ]などの代替名称が考案された。
タイムズ紙に引用されたアル・サラフィ誌は、「イランはイスラエル自身よりも危険な存在になった。イラン革命は、この地域におけるペルシャの存在を復活させるために起こった。これこそが真の文明の衝突だ」と述べている。 [ 49 ]
イランの最高指導者アヤトラ・アリ・ハメネイ師が、 2015年のミナの群衆事故で負傷したイスラム教徒の殺害はサウジアラビア当局の責任であると非難したことに対し、[ 50 ]サウジアラビアのグランド・ムフティであるアブドゥル・アジズ・イブン・アブドラ・アル・アシュ・シェイク師は2016年に、イランの指導者はゾロアスター教徒の子孫であり「イスラム教徒ではない」と述べた。[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]
イスラム革命以来、バーレーンとイランは常に緊張関係にあった。1981年、バーレーンのシーア派原理主義者たちは、イランを拠点とする聖職者をバーレーンの統治者に据えることを期待して、フロント組織であるバーレーン解放イスラム戦線の支援を受けてクーデター未遂事件を起こした。 [ 54 ]それ以来、両国は良好な関係を築いていない。2011年3月のバーレーンでの抗議活動に対するイランの支援は、バーレーンとイランの間の緊張を高め、バーレーンはイランが島を不安定化させるために抗議活動に資金を提供していると非難した。[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]最終的に、2016年のイランにおけるサウジアラビア外交使節団への攻撃とイランによるバーレーンへの脅威を受けて、バーレーンは2016年にイランとの関係を断絶した。[ 58 ] [ 59 ]
2002年のワールドカップ予選でバーレーンとイランが対戦した際、バーレーンがイランを3対1で破り、イランはライバルのサウジアラビアにワールドカップへの直接出場権を奪われた。バーレーン人はサウジアラビアとの連帯と反イラン感情を示すためにサウジアラビアの国旗を振った。 [ 60 ] 20年後にも同じことが起こり、バーレーン人はイラン国歌に口笛を吹き、イラン代表チームに野次を飛ばした。[ 61 ]
イラン系クウェート人(アジャム)は差別や外国人嫌悪キャンペーンの対象となっている。アブドゥルムフセン・ダシュティが予測するように、クウェート政府のクウェート・ペルシア語に対する保存に反対する姿勢は、最終的にはクウェート社会における同言語の消滅につながるだろう。[ 62 ]クウェート政府は、可能な限り多くの分野で同言語の使用を非正当化しようとしている。[ 62 ]
ペルシア語は、支配的なスンニ派アラブ人人口にとって重大な脅威とみなされてきた。クウェートのテレビシリーズ「カリモ」は、イラン系クウェート人のアイデンティティ危機に取り組もうとした。 [ 63 ]この番組では、クウェート人俳優が流暢なペルシア語を話す様子が映し出され、[ 63 ]アジャムコミュニティに対する人種差別的な言説が生まれた。[ 64 ]アルライTVチャンネルは、ペルシア語とアラビア語でこの番組を宣伝した。[ 63 ]
2009年には、40~70歳のクウェート人アジャムの89%が母語としてペルシア語を流暢に話せると推定されたが、12~22歳のクウェート人アジャムでペルシア語を話せるのはわずか28%であった。[ 65 ]文化的、政治的、経済的な疎外は、クウェート人アジャムが母語を捨てて、より権威のある言語として広く認識されているアラビア語を選ぶ強い動機となっている。これは、クウェート人アジャムの家族がより高い社会的地位を獲得し、雇用や特定の社会ネットワークでの受容を得る機会を増やしたいと考えているため、さまざまな内集団および外集団の強制手段を通じて、文化的に統合されるのに十分な力の不均衡を持つ社会的に支配的な集団の文化的および言語的特徴を採用するためである。 1983年から1993年の間に生まれたクウェートのアジャム世代は、それより上の世代のクウェートのアジャムとは異なり、言語能力が最低限であると報告されている。[ 65 ] [ 66 ] 1980年代と1990年代以降、多くのクウェートのアジャムの親は、ペルシア語を子供に伝えると、支配的な文化への統合が妨げられるため、ペルシア語を子供に伝えることに消極的であると報告している。[ 65 ]ペルシア語はイラン語と同義であり、ペルシア語はクウェートのアラビア語では実際にイラン語と呼ばれているため、アジャムはイランへの帰属を示すものと解釈される可能性のあるつながりを放棄するよう圧力を感じている。[ 66 ]博士課程の学生バトゥール・ハサンが行ったいくつかのインタビューでは、アジャムの若者は、クウェートでの偏見や差別のために、ペルシア語を使用したり学んだりすることに躊躇していることが示されている。[ 66 ] [ 65 ]
2012年、ムハンマド・ハッサン・アル・カンダリ議員は、ルマイティヤでのペルシア語教育の広告に対して「断固たる法的措置」を取るよう求めた。[ 67 ]
ユネスコはクウェート・ペルシア語を危機言語として認識している。[ 68 ]クウェート・ペルシア語の衰退は、クウェートの国民的アイデンティティの強制的な均質化と、クウェート国民の民族的、言語的、文化的多様性の周縁化を反映している。[ 69 ] [ 70 ]アジャムの住民が(最年少世代も含めて)依然として自分たちの言語を話すバーレーンやドバイとは異なり。 [ 71 ]
2019年から2020年にかけてのレバノンの抗議活動では、イランとその同盟国ヒズボラが、経済の悪化とイランによるレバノンの宗派制度への干渉をめぐって、レバノンの抗議者たちから敵視された。[ 72 ] [ 73 ]
イラン革命の勃発とそれに続くイランにおけるイスラム政権の樹立は、両国関係を肯定的なものから否定的なものへと劇的に変化させた。ヨルダンは1980年代のイラン・イラク戦争でサダム・フセインを即座に支持し[ 74 ] 、イランはその後ヨルダンとの外交関係を断絶した。ヨルダンが湾岸戦争中もイラクを支持したため[ 75 ]、イランとヨルダンが関係を正常化するまでには10年を要した。
さらに、ヨルダンが湾岸同盟国の大半と連帯していることは、イランとの関係をさらに緊張させ、反イラン感情を高めている。[ 76 ]ヨルダンはイラクとシリアにおけるイランの影響力に強く反対し、イランの影響力を排除するためにサウジアラビア、イスラエル、ロシアと協力しようとしてきた。[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ] [ 80 ]
2017年、ヨルダンはアラブ諸国での反王国蜂起を呼びかける政治的発言を理由にイラン特使を召喚した。[ 81 ]
1920年代から1960年代にかけて、ワシントンDC郊外のメリーランド州ケンジントンのロッククリークヒルズ地区にある住宅の中には、不動産証書の一部である人種差別条項に反イラン的な文言が含まれているものがあった。ロッククリークヒルズのある証書には、地区内の住宅は「黒人、黒人の血統または出自を持つ人、セム人種、血統または出自を持つ人、ユダヤ人、アルメニア人、ヘブライ人、ペルシャ人、シリア人によって使用または占有されることは決してない。ただし、家事使用人による部分的な占有は除く」と明記されていた。[ 82 ]

1979年のイラン人質事件(テヘランの米国大使館)は、米国で新たなイスラム政権とイラン国民および移民に対する反イラン感情の波を引き起こした。1981年初頭の人質解放後、こうした感情は徐々に薄れていったものの、米国に移住したイラン人の中には、自らの国籍から距離を置き、民族的または宗教的な所属を主なアイデンティティとする者もいる。[ 83 ]
イラン系アメリカ人公共問題同盟(PAAIA)によると、2008年にゾグビー・インターナショナルが行った調査で、イラン系アメリカ人のほぼ半数が、民族や出身国を理由に差別を受けた経験があるか、あるいはそのような差別を受けたイラン系アメリカ人を個人的に知っていると回答した。報告された最も一般的な差別の種類は、空港の保安検査、社会的な差別、雇用やビジネスにおける差別、人種プロファイリング、入国管理官による差別である。[ 84 ]
テキサス州ヒューストンのバーベキューレストランは、30年間(1979年から)にわたり、リンチの再現を描いた反イランのポスターを掲示していた。[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]このレストランのポスターは、2011年に抗議者とファンの両方をレストランに引き寄せた。[ 86 ] [ 88 ]
ネダ・マグブーレは、アメリカ生まれのカナダ人社会学者であり作家で、イランからの移民、そして中東および北アフリカ地域全体の移民の人種化に焦点を当てている。[ 89 ] [ 90 ]
2020年1月、米国がイランの最高司令官カセム・ソレイマニを殺害したことで、イラン系アメリカ人コミュニティで「イラン恐怖症」への懸念が高まり、イランと米国の間の危機が激化した。米国は、街頭での法執行機関のパトロールなど、いくつかの反応を示した。ワシントンDC在住のイラン系アメリカ人活動家、リリー・タジャディニは、「このような投稿は、イランがテロ国家であり、したがってイラン人はテロリストであると示唆している。人々は、他人がどう反応するかを恐れて、自分がイラン人だと言うのを怖がるようになる」と述べた。ニュースは、イラン人がテロリストであると人々に伝えている。[ 91 ]
イラン系アメリカ人の非営利団体であるPublic Affairs Alliance of Iranian Americansが行った調査によると、「イラン系アメリカ人の50%以上が、米国によるイランに対するいかなる行動にも反対している」とのことである。イラン系アメリカ人コミュニティオーガナイザーのMana Kharrazi氏は、イランに対する暴力的な反応は、イラン系アメリカ人コミュニティの一部では受け入れられていないと報告した。[ 91 ]
1980年代以降、特に1990年代以降、ハリウッドはイラン人を中傷する描写をしており、例えばテレビ番組の「24」、「ジョン・ドウ」、「イーグルスの翼」(1986年)、「エスケープ・フロム・イラン:カナダの奇行」(1981年)などが挙げられる。これは実話に基づいている。批評家たちは、映画業界によるイラン人とその集団的アイデンティティの誤った描写に関しては、ハリウッドの「排除と差別の高い壁はまだ崩れていない」と主張している。2013年3月、イランはベン・アフレックのオスカー受賞作「アルゴ」など、イランを非現実的に否定的に描いている様々な映画についてハリウッドに苦情を申し立てた。
数十年にわたり、米国のエンターテインメント企業は、イランを「アメリカを倒すこと」を企む血に飢えた国として描こうとしてきた。[ 98 ]
1991年の映画『娘を捨てて』は、イラン社会の描写をめぐって批判を浴びた。イスラエルで撮影されたこの映画は、ベティ・マフムーディの同名の自伝に基づいている。原作と映画では、アメリカ人女性(マフムーディ)が幼い娘を連れて、イラン生まれの夫の家族を訪ねるためテヘランへ旅立つ。マフムーディの夫はイランで奇妙な変貌を遂げ、教養のある洗練された市民から、虐待的で時代遅れの農民へと豹変し、最終的にはアメリカには戻らないと決意する。ベティは離婚して出て行くことはできるが、イスラム法の下では娘はテヘランに残らなければならないと告げられる。結局、イランで18ヶ月を過ごした後、ベティと娘はトルコのアメリカ大使館に逃げ込む。
シカゴ・サンタイムズのロジャー・エバートやニューヨーク・タイムズのキャリン・ジェームズなど、複数の西洋の批評家は、イラン人を女性蔑視的で狂信的だとステレオタイプ化しているとして、この映画を批判した。エバートによれば、この映画はイスラム社会を「耳障りな言葉で」描写しており、女性は「自らの意思で、あるいは不本意に男性の捕虜」であり、「西洋では基本的な人権とみなされるもの」を奪われているという。さらにエバートは、「イスラム教徒の視点を説明しようとする試みは、厳格な命令と決まり文句以外には、意図的に行われていると思われる」と述べている。[ 99 ] [ 100 ]エバートはさらに、「もしアメリカで、他の民族グループについて、これほど辛辣で悪意に満ちた映画が作られたとしたら、人種差別的で偏見に満ちていると非難されるだろう」と主張している。[ 101 ]
ジェーン・キャンベルによれば、この映画は「イラン人をテロリストとみなすメディアのステレオタイプを強化するだけであり、彼らは公共の建物を積極的に爆破したり、航空機の乗客を人質に取ったりしていなくても、信用できず、非合理的で、残酷で、野蛮である」というものだ。[ 102 ] [ 103 ]
この映画はイランでも批判された。2002年のイラン国営通信社(IRNA)の記事は、この映画が「イランに対する中傷」を行い、「イラン人を残酷な人物や妻を殴る者としてステレオタイプ化している」と主張した。フィンランドのドキュメンタリー映画『Without My Daughter』[ 104 ]では、映画監督のアレクシス・コウロスがマフムーディの夫側の話を語り、イラン人の目撃者がハリウッド映画が嘘や「反逆」を広めていると非難している様子を映し出している。イラン人の夫とテヘランに住むアメリカ人女性のアリス・シャリフは、マフムーディと映画製作者たちが米国で意図的に反イラン感情を煽ろうとしていると非難している。[ 105 ] [ 106 ]
アメリカの監督オリバー・ストーンによる2004年の映画『アレクサンダー』は、ペルシア人を否定的に、かつ不正確に描写していると非難されている。特に、歴史家のカヴェ・ファロフによれば、ガウガメラの戦いで戦ったペルシア兵は、規律の取れたギリシャ軍とは対照的に、不潔で、まとまりがなく、ターバンを巻いていると誤って描かれている。 [ 107 ]ペルセポリスの破壊は、イラン人の目には憎まれている人物であるアレクサンダーによって行われた。[ 108 ]カーディフ大学の古代史教授ロイド・ルウェリン=ジョーンズによれば、「オリバー・ストーン監督の映画『アレクサンダー』(2004年)は、東洋社会の劣等性と絵画的な美しさに関するおなじみのオリエンタリズムの概念をすべて示している。実際、東西関係の描写という点では、『アレクサンダー』は陳腐な文化的声明であり、想像上の異国情緒あふれる東洋に対する西洋の継続的な執着の使い古された反映と見なさざるを得ない。」[ 109 ]
ザック・スナイダー監督による2007年の壮大な映画『300』は、フランク・ミラーの1998年の同名の限定コミックシリーズを映画化したもので、テルモピュライの戦いにおけるペルシャ軍の戦闘員を人種差別主義者とみなして描いたことで批判を浴びた[ 110 ]。米国をはじめとする各国の批評家は、「西側諸国対イランというストーリーラインの政治的な含みと、高貴なギリシャ人とは対照的にペルシャ人が退廃的で、性的に奔放で、邪悪な存在として描かれている点」を指摘した[ 111 ] 。映画の国際公開と米国での興行収入の予想外の成功のニュースがテヘランですでに海賊版が出回っていたため、イランでは広範な怒りが広がった。タイム誌のアザデ・モアヴェニは、「テヘラン中が憤慨していた。昨日私が行ったところどこでも、映画に対する憤りの声が響いていた」と報じた。[ 112 ]イランの新聞は、「ハリウッドがイラン人に宣戦布告」や「300人対7000万人」(イランの人口)といった見出しを掲載した。イランの独立系新聞「アエンデ・ノ」は、「この映画は、イラン人を文化も感情も人間性も持たず、他国を攻撃し人を殺すことしか考えていない悪魔として描いている」と述べた。[ 112 ]イランの国会議員4人がイスラム諸国にこの映画の上映禁止を求めた[ 113 ]、イランの映画製作者グループは、イランの歴史と文化を誤って表現しているとして、ユネスコに抗議書を提出した[ 114 ] 。マフムード・アフマディネジャド大統領のイラン文化顧問は、この映画を「イランに対するアメリカの心理戦の試み」と呼んだ[ 115 ] 。
モアヴェニは、この映画に対するイラン人の憤りの激しさに寄与した可能性のある2つの要因を挙げている。第一に、ペルシャの新年であるノウルーズ(ナウルーズ)の前夜に映画が公開されたタイミングを「不吉」と表現している。第二に、イラン人は映画で描かれている時代を「自国の歴史における特に高貴な一ページ」と見なす傾向がある。モアヴェニはまた、「『300』の興行収入の成功は、(ペルシャ人を扱ったもう一つの偽りの時代劇である) 『アレクサンダー』の相対的な失敗と比較すると、かなりの警戒を招き、不吉な米国の意図を示している」と示唆している。[ 112 ]
ガーディアン紙によると、ブロガーから政府関係者まで、イランの批評家たちは、この映画を「イランの核開発計画をめぐる米国の圧力が強まる中で、イランを悪者扱いするための計算された試み」と評している。[ 113 ]イラン政府の報道官は、この映画を「文化的・心理的戦争の結果である敵対行為」と評した。[ 113 ]モアヴェニは、彼女が交流したイラン人たちが「この映画は、アメリカ人をイランとの戦争に備えさせるために米国政府によって秘密裏に資金提供されたものだ」と断言していたと報告した。[ 112 ]
Slateのダナ・スティーブンスは、「フランク・ミラーとリン・ヴァーリーのグラフィックノベルを原作とした新作バトル叙事詩『300』が1930年代半ばのドイツで作られていたら、人種差別的なファンタジーや国家主義的な神話がいかに全面戦争への扇動となり得るかを示す教科書的な例として、『永遠のユダヤ人』と並んで今日研究されていたでしょう。しかし、ポスト・イデオロギー、ポストXboxの21世紀の産物である『300』は、映画とビデオゲームの境界線がますます曖昧になる中で、技術的な成果、次の小さな出来事として語られるでしょう。」と述べています。[ 116 ]
『アルゴ』はイランでは一般公開されていない。この映画は1979年のイラン人質事件、特に中央情報局による6人のアメリカ人外交官の救出劇を描いている。この映画はイスラム共和国の支持者と反対者から様々な反応を受けた。革命家と一般市民の両方を含むイラン人を否定的に描いているとして批判された。 [ 97 ]
2015年、オランダの教育省と外務省がイラン人学生を監視するよう要請したため、イラン人学生はエンスヘデ市のトゥエンテ大学とアイントホーフェン市のアイントホーフェン工科大学で学ぶことができなくなった。後者の大学は、オランダの情報機関であるAIVDにイラン人学生の監視を依頼した。AIVDは、監視は義務ではないと述べ、大学は、希望する学位に関係なく、イランからの志願者を一切受け入れないことを決定した。オランダ政府は、イラン政府が核兵器を製造するのに役立つ可能性のある機密性の高い核技術の盗難を懸念していると述べた。抗議が提出された後、オランダ政府は、イラン人学生とイラン系オランダ国民は多くのオランダの大学で学ぶことや、オランダの一部の地域に行くことを許可されないと改めて発表した。[ 117 ] [ 118 ]
さらに、2008年には他のいくつかの大学が、政府がイランからの学生の入学を禁止したと述べ、技術専門学校はイラン人学生に原子力技術の知識を与えることを許可されなかった。[ 119 ] [ 120 ]第二次世界大戦中のドイツ占領後、オランダで民族、宗教、または人種に基づく制限が課されたのはこれが初めてであると指摘された。オランダ社会党(SP)の国会議員ハリー・ファン・ボンメルは、第二次世界大戦に関連するドイツ語を意図的に使用して、 berufsverbotを非難した。[ 121 ] [ 122 ]
オランダ当局は、国連安全保障理事会決議1737(2006)が同国にそのような措置を取る権限を与え、すべての国連加盟国にそのような措置を取ることを義務付けていると主張しているが、実際にそうした措置を取ったのはオランダだけである。[ 123 ]
2010年2月3日、ハーグの裁判所は、イラン生まれの学生や科学者を特定の修士課程や原子力研究施設から排除するオランダ政府の政策は、過度に広範であり、国際人権条約に違反しているとの判決を下した。[ 124 ]
19世紀、ロシア帝国が存在していた時代には、ロシア人はイランを劣った「東洋」とみなし、イランの人々を軽蔑し、イラン文化のあらゆる側面を嘲笑していた。[ 125 ]しかし、当時の西洋の優越感のロシア版は異なっていた。ロシアの国民的アイデンティティは東西に分かれており、ロシア文化には多くのアジア的要素が含まれていたため、ロシア人は結果として西ヨーロッパ人に対して曖昧で劣等感さえ抱いていた。この特有の劣等感の波を食い止めるために、彼らは自らのヨーロッパ性やキリスト教信仰を過度に強調し、イラン人に対する軽蔑的な低い評価を表明することで、西ヨーロッパ列強に対して過剰補償しようとした。歴史家のエレナ・アンドレーエワは、この傾向は19世紀から20世紀初頭にかけてイランについて書かれ出版された200以上のロシアの旅行記だけでなく、外交文書やその他の公文書にも非常に顕著に表れていると付け加えている。[ 125 ]
2013年の調査によると、トルコ人の75%がイランに否定的であり、好意的な見方をしているのは14%に過ぎない。[ 126 ]政治学者のシリーン・ハンターは、トルコにはイランに敵対的な2つの重要なグループがあると述べている。「軍部と超ケマル主義のエリート」と「汎トルコ主義の野望を持つ超国家主義者」(灰色の狼など)である。[ 127 ]カナダの作家カヴェ・ファロクも、汎トルコ主義グループ(特に灰色の狼)が反イラン感情を煽っていると指摘している。[ 128 ]
歴史的に、シーア派イスラム教徒はイラン人/ペルシャ人の隣人と関連付けられていたため、オスマン帝国で差別を受けていました。トルコでは、トルコ人、クルド人、ザザ人の比較的大きなコミュニティがアレヴィ派シーア派ですが、東アナトリアの一部の地域、特にカルスとアールは十二イマーム派シーア派です。[ 129 ]
アゼルバイジャン共和国におけるイランとその歴史に関する歴史的捏造は、「小学校から大学の最高レベルまで」に及ぶ「国家および国家支援の非政府組織によって裏付けられている」。[ 130 ]
19世紀の二度の露ペルシャ戦争の結果、現在のイランとアゼルバイジャン共和国の国境が形成された。[ 131 ]歴史上、特筆すべきアゼルバイジャン国家は存在しなかったが、アラス川に設定された境界線により、後に「アゼルバイジャン人」と呼ばれることになる人々がアラス川の北側に相当数残された。[ 131 ] [ 132 ]ソビエト連邦のアゼルバイジャン・ソビエト社会主義共和国が存在していた間、共産主義の大義に忠実なバクーの汎トルコ主義の政治エリートたちは、ソビエト時代の歴史修正主義と神話構築と並行して、アラス川の南北の地域を支配していたアゼルバイジャン民族国家の存在に基づいた国民史を捏造した。この民族国家は、1828年のトルクメンチャイ条約でイランとロシアの陰謀によって引き裂かれたとされている。[ 133 ] [ 131 ]この「想像上の共同体」は、アゼルバイジャン・ソビエト社会主義共和国とソビエト崩壊後のアゼルバイジャン共和国の教育制度の正式な歴史書で大切にされ、促進され、制度化された。[ 133 ]ソビエト連邦は閉鎖的な社会であり、国民はイランとそのアゼルバイジャン国民に関する実際の状況を知らなかったため、ソビエト・アゼルバイジャンのエリートたちは活動の中で「統一アゼルバイジャン」の理念を大切にし、推進し続けた。[ 134 ]このロマンチックな考えは、「郷愁の文学」として知られるノスタルジックな文学作品の誕生につながった。このジャンルの例としては、例えばマメド・サイード・オルドゥバディの『霧深いタブリーズ』やミルザ・イブラヒモフの『来るべき日』などがある。[ 134 ]一般的に、「憧れの文学」というジャンルに属する作品は、イラン系アゼルバイジャン人の生活を「ファールス人」(ペルシャ人)による抑圧による悲惨なものとして描き、イラン系アゼルバイジャン人が「北」から来る「兄弟」が自分たちを解放してくれる日を待ち望む架空の物語を語るという特徴があった。[ 134 ]歴史家で政治学者のザウル・ガシモフが説明するように、このジャンルに属する作品は「露骨なアゼルバイジャン民族主義の例」であった。「アラクセス川沿いの国家の『分断』を非難し、イラン系アゼルバイジャン人の経済的・文化的搾取を非難するなど」[ 135 ]ガシモフはこう付け加えている。「この文学ジャンルの重要な副産物は、強く明確に表現された反イラン的レトリックであった。共産主義当局によるこの反イラン的レトリックへの寛容、さらには支持は明らかであった」[ 135 ]
ソ連の国家建設キャンペーン中、現在のアゼルバイジャン共和国とイラン領アゼルバイジャンで過去に起こった出来事や現在起こった出来事はすべて、 「アゼルバイジャン文化」の現象として再ブランド化された。[ 136 ]この地域に住んでいたイランの支配者や詩人は、新たに再ブランド化されたトランスコーカサス・トルコ語話者、つまり「アゼルバイジャン人」というアイデンティティに割り当てられた。[ 137 ]マイケル・P・クロワッサンによれば、「かつて統一されていた『二つのアゼルバイジャン』は、帝政ロシアとイラン の陰謀によって人為的に分離された」と非難された。[ 131 ]この不当な歴史修正主義に基づく概念は、(「反帝国主義」に基づく)ソ連の政治的目的によく合致し、1991年のアゼルバイジャン共和国建国直前のソ連末期にアゼルバイジャン民族主義者の間で領土回復主義の基礎となった。 [ 131 ]
アゼルバイジャン共和国では、歴史の歪曲により、イランの歴史の時代や側面が「アゼルバイジャン」の産物であると主張されることが多く、ペルシャの詩人ニザミ・ガンジャヴィなどのイランの歴史上の人物が、広く認められている事実に反して「アゼルバイジャン人」と呼ばれている。[ 138 ] [ 139 ]アゼルバイジャン・ソビエト社会主義共和国では、ニザミ・ガンジャヴィを「トルコ化」するために、いわゆる「トルコの詩集」や偽造された詩などの偽造品が出版された。 [ 139 ]この種の民族統一主義は、当初はソ連の国家建設政策の結果であったが、若いアゼルバイジャン共和国の民族主義的願望の中で、「偏向した疑似学術的アプローチと政治的憶測」の手段となった。[ 138 ]現代のアゼルバイジャン共和国では、イランのメディア人を含む、トルコ人がこの地域に到来する以前に存在していた多くの民族や王国を遡及的にトルコ化することを目的として歴史記述がなされている。[ 140 ]
歴史学教授ジョージ・ブルヌーティアンによれば:[ 141 ]
前述の通り、領土に基づく国家の定義に基づいてアゼルバイジャンの国民史とアイデンティティを構築し、イスラム教とイランの影響力を弱めるため、モスクワの指示を受けたアゼルバイジャン民族主義者たちは、アラビア・ペルシア文字に代わる「アゼルバイジャン文字」を考案した。1930年代には、著名なロシア東洋学者イリヤ・ペトルシェフスキーを含む多くのソ連歴史家が、クレムリンから、かつてのイラン・ハーン国の領土(ソビエト・アルメニアとなったエレバンを除く)がアゼルバイジャン民族の一部であるという、全く根拠のない考えを受け入れるよう指示された。そのため、ペトルシェフスキーの南コーカサスに関する2つの重要な研究では、16世紀から19世紀にかけての同地域の歴史に関する著作の中で、「アゼルバイジャン」と「アゼルバイジャン人」という用語が用いられている。他のロシアの学者たちはさらに踏み込んで、アゼルバイジャン民族はこの民族は古代から存在し、現在まで続いてきた。ロシアの調査や19世紀のロシアの一次資料のほぼすべてが、南コーカサスに住むイスラム教徒を「アゼルバイジャン人」ではなく「タタール人」と呼んでいたため、ソ連の歴史家は単にタタール人をアゼルバイジャン人に置き換えた。1937年以降、アゼルバイジャンの歴史家や作家もこれに倣い、この地域の3000年にわたる歴史をアゼルバイジャンの歴史として捉えるようになった。イラン以前、イラン時代、アラブ時代は抹消された。ソ連アゼルバイジャン領内に住む者は皆アゼルバイジャン人に分類され、ペルシア語のみで詩作した偉大なイランの詩人ニザーミーがアゼルバイジャンの国民詩人となったのである。
ブルヌーティアンは次のように付け加えている。[ 142 ]
スターリンの死後、アゼルバイジャンの歴史家とソ連のイラン学者との間で、古代(特にメディア王国時代)の同地域の歴史をめぐる論争が巻き起こったものの、現代において「アゼルバイジャン」または「アゼルバイジャン人」という用語の使用に疑問を呈するソ連の歴史家はいなかった。1991年になっても、ソ連科学アカデミー歴史研究所は、アゼルバイジャンの歴史家による著書を出版したが、その中で「タタール人」を現代のアゼルバイジャン人と同列に扱っただけでなく、著者は1842年の人口数を論じる際に、ナヒチェヴァンとオルドゥバドも「アゼルバイジャン」に含めていた。著者はペトルシェフスキーと同様に、1828年から1921年の間、ナヒチヴァンとオルドゥバドが最初はアルメニア州の一部であり、その後エレバン県の一部であり、それから約80年後にソビエト・アゼルバイジャンの一部になったという事実を完全に無視している。(...) 19世紀のロシアとイランの歴史家の圧倒的多数、そして現代のヨーロッパの歴史家は、イランのアゼルバイジャン州と現在のアゼルバイジャン共和国を2つの別々の地理的および政治的実体と見なしているが、現代のアゼルバイジャンの歴史家と地理学者は、それを「北部」と「南部」のセクターに分かれており、将来統一される単一の国家と見なしている。 (…)ソビエト連邦崩壊後、現在のアゼルバイジャンの歴史家たちは「北部アゼルバイジャン」と「南部アゼルバイジャン」という用語を使い続けているだけでなく、現在のアルメニア共和国はかつて北部アゼルバイジャンの一部であったと主張している。ナゴルノ・カラバフ(ちなみにソビエト・アゼルバイジャン内のアルメニア人自治地域であった)の「アルメニアによる占領」と彼らがみなすものに対する怒りから、アゼルバイジャンの政治家や歴史家たちは、南コーカサスにおけるアルメニア人の歴史的存在を否定し、現在のアゼルバイジャン共和国にあるアルメニアの建築物はすべてアルメニアのものではなく、(コーカサスの)アルバニアのものであると付け加えている。
1918年以来、現在のアゼルバイジャン共和国を構成する地域の汎トルコ主義的な感情を持つ政治エリートは、イラン系アゼルバイジャン人の間で反イラン的な民族意識を作り出すために民族主義の概念に依存してきた。 [ 143 ]政治顧問のエルダル・マメドフによれば、「1990年代以降、さまざまなアゼルバイジャン政府によって反イラン政策が実施されてきた」。[ 144 ]アゼルバイジャンの第2代大統領アブルファズ・エルチベイ(1992~93年)とその政府は、汎トルコ主義的かつ反イラン的な政策を追求していると広く評されている。[ 145 ] [ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]イランの文化と国民的アイデンティティを促進し、イランのアゼルバイジャン地域に対する初期の汎トルコ主義的主張に反論したイラン系アゼルバイジャン知識人は、アゼルバイジャン共和国の汎トルコ主義メディア内で「アゼルバイジャン国民」への裏切り者と呼ばれている。[ 149 ]アゼルバイジャン政府はまた、西側に位置する反イラン学者を支援している。[ 150 ]トルコ中心主義であることに加えて、アゼルバイジャンのソ連崩壊後の国民的アイデンティティは、強い反イラン性を持っている。それは、イランを単なる国としてだけでなく、文化や歴史的実体としても「他者」として反対するために、さまざまな方法で構築されてきた。今日では、アゼルバイジャン人であるということは、イランとのいかなる関係も拒否することを意味する。[ 151 ]
{{isbn}}ISBNエラーは無視されました(リンク)。「アル=ハリジ・アル=アラビ」
という表現を採用するという大きな新たな展開が起こった。
しかし、これらの出来事の物語は、湾岸の近代政治・外交史に関する後の章に属する。
(p. xxxiii.)
汎トゥラン主義の活動家たちは、これらの祝典を反ペルシャのイベントに変えようと試みている。トルコとアゼルバイジャン共和国の灰色の狼の活動家たちが祝典に参加し、反イランのスローガンを叫び、反イランの文献を配布しているという報告がある。
エルチベイの反イラン的な発言と、それに続くアゼルバイジャンとイランの関係の氷点下への悪化…
反イラン、反ロシア、親トルコの姿勢を特徴とするエルチベイ政権の汎トルコ主義の追求は…
エルチベイは反イラン、汎アゼルバイジャン主義者だった。
トルコに極めて忠実でイランに敵対的なエルチベイ大統領は6月、イランをアゼルバイジャンにとって仲介者として受け入れがたい存在にした。