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ヤハウェ[a]は、イスラエルとユダで崇拝されていた古代レヴァントの神である。[4] [5]彼の起源については一致した見解はないが、[6]学者たちは一般的に彼はセイル、エドム、パラン、テマンと関連付けられ、[7]後にカナンと関連づけられていると主張している。彼の崇拝は少なくとも初期鉄器時代にまで遡り、おそらく後期青銅器時代にまで遡るか、それより少し前まで遡る。[8]イスラエル人は彼を国神としていたが、彼らの宗教（より広範なセム族の神々の中でのヤハウェの崇拝を含むヤハウィズムとして知られる）は本質的には多神教であり、一部の報告によれば一神教であった。[b]しかし、紀元前6世紀のバビロン捕囚の間とその後、イスラエルの宗教は徐々にユダヤ教とサマリア教へと進化しました。これらは両方とも厳密に一神教であり、したがってヤハウェを唯一の意味での神、つまり宇宙の至高の存在であり、比類のない存在と見なしています。
聖書文献の最古の例では、ヤハウェは天候と戦争の神に典型的に帰せられる属性を持ち、イスラエルの地を豊かにし、国の敵に対して天の軍隊を率いています。 [9]初期のイスラエル人は、古代セム系の宗教全体で一般的だった多神教の慣習に傾倒していた可能性があり、彼らの崇拝にはエル、アシェラ、バアルなど、さまざまなカナンの神々や女神が含まれていたようです。[10]
後の世紀には、エルとヤハウェは混同され、エルに関連する形容詞、例えばʾĒl Šadday ( אֵל שַׁדַּי ) はヤハウェのみに適用されるようになった。[11]エルとヤハウェは常に混同されていたと考える学者もいる。[12] [13] [14]アシェラやバアルなどの他の神々の特徴も、ヤハウェの概念に選択的に「吸収」された。[15] [16] [17]
時が経つにつれ、他の神々の存在は完全に否定され、ヤハウェが創造神であり、崇拝に値する唯一の神であると宣言されました。第二神殿時代には、公然とヤハウェの名を口にすることは宗教的なタブーとみなされるようになり、[18]ユダヤ人は代わりに他のヘブライ語、主にăḏōnāy ( אֲדֹנָי 、直訳すると「私の主」 )に置き換え始めました。ユダヤ・ローマ戦争の頃、すなわち紀元70年のローマによるエルサレムの包囲とそれに伴う第二神殿の破壊の頃には、ヤハウェの名の本来の発音は完全に忘れ去られていました。[19]
さらに、ヤハウェは古代エジプトのアラム語のパピルス（アマースト63）や、紀元1世紀から5世紀のユダヤ教またはユダヤ教の影響を受けたギリシャ・エジプトの魔術文書にも登場します。 [20]
名前
神の名前は、古代ヘブライ語で𐤉𐤄𐤅𐤄（ブロック体ではיהוה ）と書かれ、 YHWHと音訳された。現代の学問では、これを「ヤハウェ」と音訳することで合意に達している。[21]短縮形のYeho -、Yahu -、Yah -、Yo -は、人名や「ハレルヤ！」などのフレーズに登場します。 [22]名前の神聖性と「名前をみだりに」唱えることに対する戒律により 、この用語を話したり書いたりすることはますます厳しく禁止されるようになりました。ラビの資料によると、第二神殿時代までに、神の名は年に一度、大祭司によって贖罪の日にのみ正式に発音されていました。[23]西暦70年にエルサレムが破壊された後、名前の元の発音は完全に忘れ去られました。[19]
歴史
期間
フィリップ・キングとローレンス・ステージャーは、ヤハウェの歴史を次の期間に分けています。
- 後期青銅器時代: 紀元前1550～1200年
- 鉄器時代I: 紀元前1200～1000年
- 鉄器時代 II: 紀元前1000～586年
- 新バビロニア: 紀元前586～539年
- ペルシャ語：紀元前539-332年[24]
よく使われる他の学術用語には、紀元前 957 年の神殿建設から紀元前 586 年の破壊までの第一神殿時代、紀元前 586 年から 539 年の流刑期間 (上記の新バビロニア時代と同じ)、その後の期間を表す流刑後、紀元前515 年の神殿再建から紀元後 70 年の破壊までの第二神殿時代などがあります。
後期青銅器時代の起源（紀元前1550～1200年）
ヤハウェの起源についてはほぼ合意が得られていない。[6]彼の名前はイスラエル人以外では証明されておらず、その語源についてもコンセンサスがなく、出エジプト記3:14に示されている説明であるehyeh ašer ehyeh（「私は、私は存在する」）は、 [25]元の意味が忘れ去られた時代に発明された後期神学的な注釈であるように思われるが、 [26]一部の学者はこれに異議を唱えている。[27] [28]ルイスは、マリ文書の人名に見られるアモリ語の要素yahwi-（ia-wi ）とこの名前を結び付けており、[29]「命を与える/存在させる」（例：yahwi-dagan = 「ダゴンは存在させる」）を意味し、一般的にアッカド語のibašši- DNの意味的同義語として表される。 [30]しかしフランク・ムーア・クロスは、アモリ語の動詞形は「ヤハウェ」という名の動詞の語源を再構築する試みにおいてのみ興味深いものであり、yahwi-を神の形容詞としてとらえる試みは「激しく」反論されるべきであると強調した。[31] [32]さらに、J・フィリップ・ハイアットは、yahwi-は宇宙ではなく、新生児の生命を創造し維持する神を指す可能性が高いと考えている。この神の概念は古代近東の人々の間でより一般的であったが、最終的にイスラエル人はyahwi-と人間の祖先との関連を取り除き、他の要素（例えばYahweh ṣəḇāʾōṯ ）と組み合わせた。[33] [更新が必要]ヒレル・ベン・サッソンは、アモリ人が神々に対してyahwi-を使用したという証拠は不十分であると述べていますが、それは他の神名を反映しており、yahwi-、より正確にはyawiは、 pa'alのhwyという語根から派生しており、 「彼は存在するだろう」という意味であると主張しています。[34]
学者の説によれば、「ヤハウェ」は「万軍を創るエル」を意味するˀel ḏū yahwī ṣabaˀôtの短縮形に由来する。 [35]クロスはこれをエルの宗教的名称の一つとみなした。[36]しかし、この語句は聖書の内外を問わずどこにも証明されておらず、いずれにせよこの二つの神は大きく異なっており、エルは年老いて父性的な存在であり、ヤハウェのような嵐や戦いとの関連はない。[37]上記の問題が解決されたとしても、ヤハウェの語源は非因果的であると一般に認められている。そうでなければ、YHWH は YHYH と翻訳されるからである。[12]また、イスラエル人がなぜこの称号を短縮したかったのかという疑問も生じる。考えられる理由の一つには、宗教的近代主義と保守主義が共存することがすべての宗教の標準となっていることが挙げられる。[12]
ヤハウェの名が最も古くから登場するのは、エジプトの 地名 tꜣ šꜣsw Yhwꜣ、「シャースーの地のヤハウェ」（エジプト語：𓇌𓉔𓍯𓄿 Yhwꜣ ）で、アメンホテプ3世（紀元前1390-1352年）の時代の碑文に記されている。 [38] [39]シャースーとは、アラビア北部のミディアンやエドム出身の遊牧民である。 [40]地名yhwꜣと神名YHWHの間に関係があるかどうかはまだ定かではないが、[41]ヤハウェはセイル、エドム、パラン、テマンに関連する南部の地域出身であるという見方が有力である。[7]この見解には、普遍的ではないもののかなりの支持があるが[42]、それはヤハウェがどのようにして北へ向かったのかという疑問を提起する。[43]多くの学者がもっともらしいと考える答えは、ケニト仮説であり、これは、エジプトとカナンの間の隊商の道を通って、商人がヤハウェをイスラエルにもたらしたというものである。[44]これは、カナンにヤハウェがいなかったこと、聖書の物語におけるエドムとミディアンとのつながり、モーセのケニトまたはミディアンとのつながりなど、さまざまなデータを結び付けるが[43]、その大きな弱点は、イスラエル人の大多数がパレスチナにしっかりと根を下ろしていたのに対し、モーセの歴史的役割が問題であることだ。[45]したがって、ケニト仮説を維持する場合は、イスラエル人がイスラエル国内で、そしてイスラエルの最も初期の政治指導者との関わりを通じてヤハウェ（およびミディアン人/ケニト）に遭遇したと仮定しなければならない。[46]クリスチャン・フレイベルは、ヤハウェの南方起源を示唆する碑文（例えば「テマンのヤハウェ」）は単に後世にヤハウェがそこに存在したことを示しているだけであり、テマンはユダを含む南部のどの地域を指すこともできると主張している。[47]
一方、一部の学者は、ヤハウェ崇拝はイスラエル王国の土着文化に根ざし、オムリ朝によってユダ王国で推進されたと主張している。[47] [48]フレイベルは、イスラエル王国におけるハザエルの征服により、2つの王国は協力せざるを得なくなり、それがユダの庶民の間にヤハウェ崇拝を広めたと示唆している。以前は、ヤハウェはユダヤ国家の守護神と見なされていた。[47]
初期鉄器時代（紀元前1200～1000年）
初期鉄器時代、カナン人とイスラエル人の間には言語や物質文化の区別はなかったというのが現代の共通認識である。学者たちはそれに従ってイスラエル文化をカナン文化のサブセットと定義している。[51]この見解では、イスラエルの宗教は、万神殿の支配者であるエル、[52]彼の配偶者である アシェラ、そしてバアルなどのカナンの神々で構成されていた。[53]しかし、イスラエル・ノールは、この時期のイスラエルには擬人化された像や宗教的な彫像の証拠はなく、一神教の実践を示唆していると主張している。[54]
最も古い聖書文献では、ヤハウェは古代近東神話に典型的な嵐の神の特徴を持ち、エドムやシナイ砂漠から星や惑星の軍勢を率いて出陣し、イスラエルの民の敵と戦うとされている。[55]
あるいは、嵐の神のイメージの一部はバアルに由来している可能性もあります。[16] [48] : 78
ケニト仮説の観点からは、エドム人の神コスはヤハウェとは別の神ではなく、ヤハウェの称号である名前を持つ同一神であった可能性も示唆されている。[56]共通の領土的起源以外にも、ヤハウェのカルトとエドム人のコスのカルトの間には様々な共通点があり、共通のつながりを示唆している。[57]例えば、 エドム人のドエグはヤハウェを崇拝することに何の問題もないと描写されており、ユダヤ教の聖域に居心地よくいることが示されている。[57]
アンモン人（ミルコム）やモアブ人（ケモシュ）の主神とは異なり、タナックはエドム人のコスの名前を明示的に挙げていません。[58] [59]一部の学者は、ヤハウェとコスの類似性のレベルが後者を拒絶することを困難にしたと仮定して、この注目すべき省略を説明しています。[60]他の学者は、ヤハウェとコスは起源から異なる神であると主張し、第二神殿時代のユダヤ人とエドム人の間の緊張が聖書でコスが省略された背後にある可能性があると示唆しています。[61]
後期鉄器時代（紀元前1000～586年）
ヤハウェはもともと申命記32:8-9でエルの息子の一人として描写されていたが、[63]これは後のテキストの修正によって削除されたと主張されている。[64]
それにもかかわらず、一部の学者は文脈分析に基づいて、エル・エリオン（「至高の」）とヤハウェはテキストの中で同じ神の別名であると主張している。 [65] [66]
後期鉄器時代には、特定の国家神と結びついた国民国家が出現した。[67]ケモシュはモアブ人の神、ミルコムはアンモン人の神、コスはエドム人の神、そしてヤハウェはイスラエル人の神であった。[68] [69]各王国において、王は国教の長でもあり、したがって国家神の地上における総督でもあった。 [70]ヤハウェは、紀元前10世紀に出現したイスラエル王国（サマリア）と、おそらく1世紀後に出現したユダ王国において国家神の役割を果たした（[71]（「ユダの神」については聖書のどこにも言及されていない）。[68] [69]
アハブの治世中、特にイゼベルとの結婚後、バアルは一時的にヤハウェに代わってイスラエルの国神となった可能性がある（ユダではそうではない）。[72] [73]
紀元前9世紀には、預言者エリヤとエリシャに関連するバアル崇拝を拒絶した兆候があります。こうしてヤハウェ宗教はカナン人の伝統から離れ始めました。このプロセスは紀元前800年から500年にかけて続き、アシェラ神殿、太陽崇拝、高地での崇拝、死者に関する慣習、および古い宗教の他の側面に対する法的および預言的な非難が続きました。[74]バアル、エル、アシェラの特徴はヤハウェに吸収され、エルシャダイなどの形容詞はヤハウェだけに適用されるようになりました。[75]
このような雰囲気の中で、ヤハウェのみを崇拝すべきだと信じる者と、より大きな神々のグループの中でヤハウェを崇拝する者との間で争いが起こりました。[76]ヤハウェのみを崇拝する党派、つまり預言者と申命記学者の党派が最終的に勝利し、彼らの勝利は、イスラエルが「他の神々に従う」時期とヤハウェに忠実である時期の間で揺れ動いたという聖書の物語の背景にあります。[76]
一部の学者は、一神教が広まったのは紀元前8世紀であり、新アッシリアの侵略に対する反応だと考えている。[77] [78]紀元前700年頃のエイン・ゲディで発見された碑文では、ヤハウェは「諸国の主」として描写されているが、キルベト・ベイト・レイ（ラキシュ近郊）で発見された他の同時代の文書では、ヤハウェはエルサレムの統治者、そしておそらくユダの統治者として言及されている。[79]
新バビロニア時代とペルシャ時代（紀元前586年～332年）
紀元前587/6年にエルサレムは新バビロニア人の手に落ち、ソロモンの神殿は破壊され、共同体の指導者たちは追放された。[80]次の50年間、バビロン捕囚はイスラエルの宗教の歴史にとって極めて重要なものであった。ヤハウェへの伝統的な犠牲（下記参照）はイスラエル国外では行えなかったため、安息日の遵守や割礼などの他の慣習が新たな重要性を帯びるようになった。[81]第二イザヤ書の執筆では、ヤハウェはもはやイスラエルだけのものではなく、安息日を守り契約を守るすべての人に約束を広げるものとみなされていた。[82]紀元前539年にバビロンはペルシャの征服者キュロス大王の手に落ち、捕囚民は帰還を許可され（帰還したのは少数であったが）、紀元前500年頃までに第二神殿が建設された。[83]
第二神殿時代の終わりごろ、公の場でヤハウェの名を口にすることはタブーとみなされるようになった。[18]ユダヤ人は聖書を読むとき、神の名を「私の主」を意味するアドナイ（אֲדֹנָי）という言葉に置き換え始めた。[19]イスラエルの大祭司は贖罪の日に神殿で一度だけその名を口にすることを許されたが、それ以外の時や他の場所では許されなかった。[19]ヘレニズム時代には、エジプトに移住したユダヤ人によって聖書がギリシャ語に翻訳された。[84]ヘブライ語聖書のギリシャ語訳では、テトラグラマトンとアドナイの両方が「主」を意味するキュリオス（κύριος）と訳されている。 [19]
ペルシャ支配の時代には、終末においてヤハウェの代表として清められたイスラエルを統治する将来の人間の王、すなわち救世主への期待が高まった。このことを最初に述べたのは、ペルシャ初期時代の預言者ハガイとゼカリヤである。彼らは、一時的に古代の王統を再建しようとしているかに見えたダビデ家の子孫ゼルバベル、またはゼルバベルと最初の大祭司ヨシュア（ゼカリヤは王族と祭司の2人の救世主について書いている）に救世主を見出した。こうした初期の期待は打ち砕かれ（ゼルバベルは歴史の記録から姿を消したが、大祭司は引き続きヨシュアの子孫であった）、その後はダビデの救世主（すなわち子孫）についての一般的な言及があるのみとなった。[85] [86]これらの考えから、後に第二神殿時代のユダヤ教が生まれ、そこからキリスト教、ラビ派ユダヤ教、イスラム教が生まれました。
ヤハウェと一神教の台頭
イスラエル人が一神教を採用した具体的な過程は不明であるが、その移行は段階的なものであり、第一神殿時代に完全に完了したわけではない。[87] [ページが必要]
ヤハウェのみの崇拝がいつ始まったのかは不明である。ヤハウェを「土地を祝福する力を授けられた」主神として描写した最も古い例は、紀元前9世紀の預言者エリヤの教えの中に見られる。この崇拝形態は、ヤハウェとバアルの争いに関連して、紀元前8世紀の預言者ホセアの時代までに確立されていた可能性が高い。 [78]この派閥の初期の支持者は、真の一神教徒というよりは一神教主義者であると広くみなされている。[88] [更新が必要]彼らは、ヤハウェが唯一の神であるとは信じていなかったが、イスラエルの人々が崇拝すべき唯一の神であると信じていた。[89]
最後に、バビロニア捕囚という国家的危機の中で、ヤハウェの信奉者たちはさらに一歩進んで、ヤハウェ以外の神々の存在を完全に否定し、一神教から真の一神教への移行を示しました。[90]ヤハウェが全地球の創造神として崇拝されるべきであるという考えは、紀元前6世紀の捕囚時代の著作である第二イザヤ書で初めて詳しく説明されており、その神学的教義の根拠は、ヤハウェが他の神々よりも強力であること、[91] [更新が必要]と、バビロニアの宗教の神々と比較できない唯一性に基づいています。[92] [不適切な統合? ]
ベンジャミン・D・ゾマーは、多神教と一神教の区別が誇張されていると主張している。[93]
崇拝
祭りと犠牲
ヤハウェ崇拝の中心は、農村生活の主要なイベントと一致する3つの大きな年次祭であった。子羊の出産を祝う過越祭、穀物の収穫を祝うシャブオット、果物の収穫を祝う仮庵祭である。[94]これらはおそらくヤハウェ宗教の到来より前のものであるが、[94]イスラエルの国家神話の出来事と結び付けられるようになった。エジプトからの脱出を祝う過越祭、シナイ山での律法授与を祝うシャブオット、荒野の放浪を祝う仮庵祭である。[69]これらの祭りは、ヤハウェによるイスラエルの救済とイスラエルの聖なる民としての地位を祝うものであったが、以前の農業的意味合いが完全に失われたわけではない。[95]彼の崇拝には犠牲が伴っていたと思われるが、多くの学者は、清浄と償いを強調したレビ記1-16章に詳述されている儀式はバビロン捕囚後に初めて導入され、実際にはどの家長も必要に応じて犠牲を捧げることができたと結論付けている。[96]多くの学者はまた、地下世界の神モレクにせよヤハウェ自身にせよ、幼児の犠牲は紀元前7世紀後半のヨシヤ王の改革までイスラエル/ユダヤの宗教の一部であったという結論を導いている。 [97]犠牲は詩篇の歌唱や朗読によって補完されていたと思われるが、これも詳細は乏しい。[98]祈りは公式の崇拝ではほとんど役割を果たさなかった。[99]
寺院
ヘブライ語聖書は、エルサレム神殿が常にヤハウェの中心的、あるいは唯一の神殿であったという印象を与えるが、これは事実ではない。[69]イスラエルの礼拝所として知られている最古のものは、紀元前12世紀のサマリアの丘陵地帯にある野外祭壇で、カナンの雄牛エル（雄牛の形をしたエル）を思わせる青銅の雄牛が置かれており、さらに神殿の考古学的遺跡がイスラエルの北の国境にあるダン、ネゲブのアラド、ユダ領内のベエルシェバで発見されている。 [100]シロ、ベテル、ギルガル、ミツパ、ラマ、ダンも祭り、犠牲、誓約、私的な儀式、法的紛争の裁定のための主要な場所でもあった。 [101]
描写
ヤハウェ崇拝は無偶像的であると考えられていた。つまり、神は彫像やその他の画像で表現されていなかった。これは、神が何らかの象徴的な形で表現されていなかったということではなく、初期のイスラエルの崇拝はおそらく立石に焦点を当てていたが、聖書のテキストによると、エルサレムの神殿にはヤハウェの玉座が2体のケルビムの形をしており、その内側の翼が座席を形成し、箱（契約の箱）が足台となり、玉座自体は空であった。[102]
このような無神論については、広く受け入れられている説明はなく、多くの学者は、ヤハウェは実際には王政時代後期のヒゼキヤとヨシヤの改革以前に表現されていたと主張している。ある研究を引用すると、「初期の無神論は、事実上であろうとなかろうと、捕囚後の想像力の投影にすぎない」[103] 。他の学者は、捕囚前の時代にヤハウェが擬人化された表現があったという確かな証拠はないと主張している。 [104]
ギリシャ・ローマの融合
ヤハウェは紀元前2世紀から紀元後5世紀にかけてのギリシャ・ローマ魔術の文献で頻繁に言及されており、最も有名なのはギリシャ魔術パピルス[ 105]で、イアオ、アドナイ、サバオト、エロアイの名で言及されている。[20]これらの文献では、伝統的なギリシャ・ローマの神々やエジプトの神々と並んでヤハウェが言及されることが多い。 [20]大天使ミカエル、ガブリエル、ラファエル、ウリエルや、アブラハム、ヤコブ、モーセなどのユダヤ文化の英雄たちも頻繁に言及されている。[106]ヤハウェの名が頻繁に登場するのは、ギリシャやローマの民間魔術師たちが権威ある外国の神々を召喚することで呪文の威力を高めようとしたためと考えられる。[20]
ポンペイウスがユダヤ征服の成功を祝って発行した硬貨には、枝（ローマの一般的な服従のシンボル）を掴み、ひざまずいて髭を生やした人物が描かれており、副題はBACCHIVS IVDAEVSで、「ユダヤ人のバッカス」または「ユダヤのバッカス」と翻訳できる。この人物は、ヤハウェをバッカスの地方変種、つまりディオニュソスとして表していると解釈されている。[107]しかし、このような図像で鋳造された硬貨には通常、被支配者が描かれ、被支配民族の神々が描かれていないため、この硬貨は単に「バッキウス」と呼ばれるユダヤ人の降伏を描いたものだと考える者もいる。バッキウスは、ポンペイウスの遠征によって打倒されたハスモン朝の王アリストブロス2世であることもある。[108] [109] [110] [111]
いずれにせよ、タキトゥス、リュディアのヨハネス、コルネリウス・ラベオ、マルクス・テレンティウス・ウァロも同様にヤハウェをバッカス＝ディオニュソスと同一視している。[112]ユダヤ人自身もキュリクス、アンフォラ、ツタの葉、ブドウの房などディオニュソスとも関連のあるシンボルを頻繁に使用しており、プルタルコスはユダヤ人がバッカス＝ディオニュソスの位格化された形態を崇拝していると主張する際にこの類似性を利用した。[113]プルタルコスは著書『生ける神々』の中で、ユダヤ人が自分たちの神を「エウオイ」や「サビ」という叫びで迎えるとさらに述べているが、これはディオニュソス崇拝に関連するフレーズである。[114] [115] [116]ショーン・M・マクドノーによれば、ギリシャ語の話者は、サバト、アレルヤ、あるいはヤハウェの名前の変形などのアラム語を、ディオニュソスに関連するより馴染みのある言葉と混同した可能性がある。[117]
ユウェナリス、ペトロニウス、フロルスなどの他のローマの著述家たちは、ヤハウェをカエロス神と同一視した。[118] [119] [120]
参照
参考文献
注記
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