キリスト教の象徴

キリスト教の象徴主義とは、キリスト教による、原型、行為、芸術作品、出来事などの象徴の使用です。キリスト教の考えを表現する内なる意味を物や行為に付与します。

初期の教会の象徴は、入信者にしか理解されなかったのが特徴でしたが、4 世紀にローマ帝国でキリスト教が合法化された後、より認識しやすい象徴が使用されるようになりました。キリスト教は、ほとんどの時代と世界のすべての地域で知られている重要な象徴の共通ストックを借用しています。

キリスト教宗派のうち、無偶像主義、つまり特定の種類の像を避けたり禁止したりしている宗派はごく少数です。これには、初期のユダヤ教キリスト教宗派や、十戒による偶像崇拝の禁止のため、シンボルに像を使用しないことをある程度好むバプテスト派などの現代の宗派が含まれます。

Tの文字で表される十字架の形は、2世紀までに初期キリスト教の「印」またはシンボルとして使用されるようになりました。 ^[1] 2世紀末には、ミヌキウス・フェリクスのオクタヴィアヌスに言及されており、キリスト教徒が十字架を崇拝しているという批判者の主張を否定しています。^[2]この時期の 十字架（十字架、ギリシャ語ではスタウロス）は、 Tの文字で表されていました。3世紀初頭のアレクサンドリアのクレメンスはこれをτὸ κυριακὸν σημεῖον（「主のしるし」）と呼び、バルナバの手紙の頃から広まっていた考えを繰り返している。それは、創世記14章14節の数字318（ギリシャ数字ではΤΙΗ）は十字架（T、横木のある垂直の棒、300を表す）とイエス（ΙΗ、イエスの名前の最初の2文字ΙΗΣΟΥΣ、18を表す）の前兆（「型」）であったというものである。^[3]

クレメンスと同時代のテルトゥリアヌスも、キリスト教徒は十字架の崇拝者（つまり「十字架の崇拝者」）であるという非難を否定し、異教の偶像崇拝を柱や杭の崇拝に例えて非難に応えています。^[4]テルトゥリアヌスは、204年に書かれた 著書『コロナについて』の中で、キリスト教徒が額に十字架の印を繰り返し描くのがすでに伝統であったと述べています。^[5]

初期キリスト教徒は、文章や身振りで十字架を表すために T 字型を使用していましたが、ギリシャ十字やラテン十字、つまり交差する梁のある十字架の使用は、後期古代の終わり頃のキリスト教美術に見られます。絵画でキリストを識別するために使用された十字形の光輪の初期の例は、ラヴェンナのサンタポリナーレ・ヌオーヴォにあるパンと魚の奇跡のモザイク(  504年頃)に見られます。

南インドで人気があったクローバーの葉の縁取りが施されたギリシャ十字である聖トマス十字の例^[6]は、 6世紀頃に遡ります。^[要出典]

ラテン十字に水平の棒が追加された 総主教十字は、 10 世紀に初めて登場しました。

ケルト十字は、中世以前のケルト様式で様式化された十字架が重ねられた円の輪郭があることで特徴付けられることが多い。ケルト十字はキリスト教の十字架と非常によく似ているが、ケルト十字のモチーフはキリスト教より少なくとも3,000年前に遡る。^[要出典]ケルト十字は、重厚な彫刻が施された垂直方向の古代の一枚岩の形で現れ、現在もアイルランド島のさまざまな場所に残っている。キリスト教が島の多くの場所で普及したため、おそらく西暦400年から600年の間に、古代の記念碑のいくつかは明らかにアイルランド最古の教会の墓地のいくつかに移設された。ひどく磨耗した石の彫刻が今も残っているのは、その巨大さと堅固な岩の構造によるものであり、規模と構成においてアイルランドの古代の巨石の配置と調和している。

十字架の形に関連付けられたキリスト教の十字架の図像学（キリスト教化以前のローマ帝国で、犯罪者や捕らえられた敵国の戦争捕虜の拷問と処刑に一般的に使用されていた）とは異なり、ケルト十字のデザインの起源は明らかではありません。それにもかかわらず、ケルト十字は、少なくとも5,000年間、人為的なアイルランドの風景の主要な特徴として彫像に繰り返し登場してきました。ケルト十字とキリスト教の十字架は形が十分に似ているため、前者はアイルランドのキリスト教化に続いてアイルランドのカトリック文化に容易に取り入れられました。ケルト十字は、キリスト教化以前のドルイド教のアイルランドにおける文化的重要性を持つ古代のシンボルとして正確に説明されています。また、キリスト教の解釈の象徴的なアイコンとしても使用され、キリスト教以前のケルトの伝統とアイルランドのドルイドの図像がキリスト教の伝統や図像と融合している点でアイルランド文化に特有です（シャムロックのように、低く成長し、優美な葉を持つ密集した地被植物で、アイルランド自体の永遠のシンボルとされており、また、シャムロックの典型的な三つ葉の構造により、アイルランドではキリスト教の三位一体の象徴でもあります）。

十字架は初期キリスト教徒によってシンボルとして使われていたが、磔刑の場面を描いた十字架 像は5世紀以前には稀で、 2世紀か3世紀のものと思われる宝石の彫刻がいくつか残っているが、ローマのカタコンベの美術にはこの主題は現れていない。^[7]コンスタンティヌスの母ヘレナが真の十字架 を発見したとされる事件と、ゴルゴタが巡礼地として発展したことで、態度が変わった。このイメージが発展したのはおそらくパレスチナで、最も古い描写の多くは、巡礼者が聖地から持ち帰った土産である聖油を入れる小さな金属製の瓶、モンツァのアンプラや、5世紀のイタリアの象牙のレリーフにある。^[8]

中世初期には、単純な十字架が、宝石で覆われたクルクス・ジェマタとして描かれるようになった。これは、中世初期に実際に金細工で描かれた行列用の十字架の多くに見られたことだ。苦しみを表す磔刑の最初の描写は、ビザンチン美術で生まれたと考えられており、^[9] S字型の前かがみの体型が開発された。初期の西洋の例には、10世紀末の ゲロ十字架とロタール十字架の逆さがある。

マリー・マドレーヌ・デイヴィ（1977）は、西ヨーロッパ中世に発展したロマネスク象徴主義を詳細に記述した。^[10]

初期キリスト教徒が用いたシンボルの中で、魚は最も重要だったようだ。キリスト教徒の間で魚が人気を博したのは、主に、魚を意味するギリシャ語の5つの単語の頭文字（IchthusまたはΙχθυς）から成る有名な頭字語によるもので、その言葉は簡潔だが明確にキリストの性格と信者の崇拝の要求を表していた。「Ἰ ησοῦς Χ ριστὸς Θ εοῦ Υ ἱὸς Σ ωτήρ」（Iēsous Christos Theou Huios Sōtēr）は、イエス・キリスト、神の子、救世主を意味する。^{[11]この説明は、}アウグスティヌスが著書『神の国』の中で述べている。^[12]

最古のキリスト教以来、ギリシャ語アルファベットの最初と最後の文字であるアルファ( αまたはΑ ) とオメガ( ωまたはΩ ) が使われてきたのは、イエス (または神) 自身が言った「わたしはアルファであり、オメガである。最初であり最後である。初めであり終わりである」(ヨハネの黙示録 22:13、また 1:8 と 21:6) という言葉に由来しています。

スタウログラム⳨（ギリシャ語のσταυρός、すなわち十字架に由来）は、モノグラム十字架またはタウ・ロー記号とも呼ばれ、ロー（Ρ ）の上にタウ（Τ）を重ねて構成されます。スタウログラムは、 P66、P45、P75などの非常に初期の新約聖書写本で、十字架を意味するギリシャ語を略すために初めて使用され、ノメン・サクルムのように、十字架上のイエスを視覚的に表現した可能性があります。^[13]

4世紀のシリア人エフレムは、この2つの結合した文字について、タウは十字架を意味し、ローはギリシャ語の「助け」（Βoήθια [sic]、正しい綴り：Βoήθεια）を意味し、ギリシャ語ではローの文字と同じ100という数秘術的な値を持つと説明した。このように、このシンボルは十字架が救うという考えを表現している。^{[13]タウとローの2つの文字は、初期キリスト教の}納骨堂のシンボルとして個別に見られることもある。^[14]

モノグラム十字架は後にカイ・ローのシンボルのバリエーションとしても見られるようになり、5世紀から6世紀にかけて西ヨーロッパに広まりました。^[15]

キ・ローは、キリストを意味するギリシャ語「ΧΡ ΙΣΤΟΣ」の最初の2文字（大文字）のキとロー（ΧΡ ）を重ねてモノグラムを作ることによって形成されます。古代キリスト教で広く普及し、ローマ皇帝コンスタンティヌス1世がベクシラム（ラバルムと名付けられた）として使用したシンボルでした。

ギリシャ語でイエスの名前の最初の2文字、イオタ（Ι）とエータ（Η）は、時には重ね合わされ、ギリシャ語でΙΗの数値18で表されることもあり、キリストを表すよく知られた非常に古い方法でした。^{[16]このシンボルは}、バルナバの手紙とアレクサンドリアのクレメンスによってすでに説明されています。IHSなどの他のクリストグラムについては、記事クリストグラムを参照してください。

パレスチナの初期キリスト教の納骨堂で発見されたキリストのモノグラムの初期の形態は、ギリシャ語でイエスとキリストを表す最初の（大文字の）文字、すなわちイオタΙとカイΧを重ねて作られており、このモノグラムは「イエス・キリスト」を意味しています。^{[14] : 166}このモノグラムのもう1つのより複雑な説明は、イレネウス^[17]とパコミウスによって与えられました。イオタの数値は10であり、カイは8文字の「キリスト」（ギリシャ語：ΧΡΕΙΣΤΟΣ [sic]、正しい綴り：ΧΡΙΣΤΟΣ）という言葉の頭文字であるため、これらの初期の教父は888（（10*8）*10）+（（10*8）+8）を計算しました。これは、イエスを表すことがすでに知られていた数字であり、「イエス」（ ΙΗΣΟΥΣ ）という名前の文字の値の合計（10+8+200+70+400+200）でした。^{[14] : 169–170}

羊を肩に乗せていることが多い善き羊飼いの像は、ローマのカタコンベで発見されたキリストの象徴的表現の中で最も一般的なものであり、迷い羊のたとえ話と関連している。当初は、初期キリスト教美術で使用された他のものと同様に、象徴としても理解されていた。5世紀頃までには、この人物像は、この時までに慣習が発達していたため、より頻繁に伝統的なキリストの描写の外観を呈し、光輪と豪華なローブを与えられた^[要出典]。

キリスト教のシンボルとしての鳩は、古代の教会芸術に非常に頻繁に登場します。[ 18 ^]マタイによる福音書3章16節によると、イエスの洗礼の際、聖霊が鳩のように降りてきてイエスの上にとどまりました。このため、鳩は聖霊のシンボルとなり、一般的には洗礼の初期の表現に関連して頻繁に登場します。また、鳩はキリスト教の魂、つまり人間の魂そのものではなく、聖霊が宿る魂、特に肉の労苦から解放され、安息と栄光に入った魂を意味します。^[19]ペリステリウムまたは聖体拝領の鳩は過去によく使用され、東方キリスト教では教会の聖櫃として今でも時々登場します。

しかし、キリスト教のシンボルとしての鳩に関するより古い説明では、鳩はキリスト自身のシンボルであるとされている。2世紀のイレネオス^[20]は、801という数字はギリシャ語で「鳩」（ギリシャ語： περιστερά ）という単語の文字の合計の数秘術的な値であると同時に、キリストを指すアルファとオメガの文字の値の合計であると説明している。聖書のノアと洪水の物語では、洪水の後、水が引いた印として鳩がオリーブの枝を持ってノアのところに戻ってきて、この場面は十字架を通して救いをもたらすキリストを教父に思い起こさせた。この聖書の場面は、鳩を平和の象徴としても解釈することに繋がった。

「鳩の翼」は富と幸運を連想させるが、不幸と恥辱とは対照的である。^[21]

古代ギリシャ人は、クジャクの肉は死後も腐らないと信じていたため、クジャクは不死の象徴となった。初期キリスト教はこの象徴主義を採用し、多くの初期キリスト教の絵画やモザイクにクジャクが描かれている。クジャクは今でもイースターの時期に、特に東方で使用されている。 ^[22] クジャクの尾羽の「目」は、すべてを見通す神と、ある解釈では教会を象徴している。花瓶から水を飲むクジャクは、永遠の命の水を飲むキリスト教信者の象徴として使用されている。クジャクの尾の多くの「目」を、太陽、月、星が点在する天の天井と解釈すれば、クジャクは宇宙の象徴にもなり得る。クジャクが楽園や生命の樹と関連づけられていた古代ペルシャやバビロニアの象徴主義を採用することで、この鳥は再び不死と関連づけられるようになった。キリスト教の図像学では、クジャクは生命の樹の隣に描かれることが多い。

中世ヨーロッパでは、ペリカンは子供に対して特に愛情深く、他に食べ物がないときには自分の胸を傷つけて血を吸うほどだと考えられていた。その結果、ペリカンは12世紀頃からイエスの受難と聖体の象徴となった。^[23]

キリスト教徒は、古代において錨が安全の象徴とみなされていたため、来世への希望の象徴として錨を採用した。キリスト教徒にとって、キリストは彼を信じるすべての者の揺るぎない希望である。聖ペテロ、聖パウロ、そして初期の教父たちの多くがこの意味で語っている。ヘブライ人への手紙6章19～20節は、初めて希望という概念を錨の象徴と結び付けている。^[24]

聖ドミティラの地下墓地で発見された碑文の断片には、1世紀末の錨が描かれている。2世紀から3世紀にかけて、地下墓地の墓碑銘には錨が頻繁に登場する。初期キリスト教の像に見られる錨の最も一般的な形は、一方の端が横木に接するリング状で終わり、もう一方の端が2本の湾曲した枝または矢じり状で終わるものであった。しかし、この形から逸脱したものも数多く存在する。^[24]一般的に、錨は希望、不動、平静、落ち着きを象徴することができる。^[25]

伝統的に、シャムロックは5世紀にアイルランドをキリスト教化した際に聖パトリックがキリスト教の三位一体の教義を説明するために使用したと言われています。伝説によると、聖パトリックはシャムロック（アイルランド原産の3枚の小葉を持つクローバー）を使ってキリスト教の神の三位一体の形を説明しました。1つの植物に3つの部分があり、父なる神、子なる神、聖霊を表しています。^[26]

初期の教会は元素のシンボルを広く使用していました。水はキリスト教徒にとって特別な象徴的な意味を持っています。洗礼以外では、水は清めや純粋さを表すことがあります。火、特にろうそくの炎の形は、聖霊と光の両方を表します。これらのシンボルは聖書に由来しています。たとえば、ペンテコステで聖霊を象徴した火の舌^[27]や、イエスが自分の追随者を世の光と表現したこと^[28]、またはヘブル人への手紙12章にある神は焼き尽くす火である^{[29]などです。}ユダヤ教の象徴 と比較してください。

ユリの十字架は、イングランドの英国国教会の珍しいシンボルです。ユリの上に磔刑にされたキリスト、またはユリの植物を持っているキリストが描かれています。この象徴性は、キリストの受胎告知と磔刑が同じ年3月25日に起こったという中世の信仰に由来している可能性があります。 ^[30] （受胎告知の文脈では、ユリは聖母マリアの純潔を強調しています。）

イギリスにおけるユリの十字架の珍しい描写としては、ワイト島ゴッズヒルのオールセインツ教会の側祭壇上部の壁に描かれた絵画が最も有名である。その他の例としては、以下のものがある。

• ノッティンガムのセント・メアリー教会の墓に置かれたアラバスター製の標本
• オックスフォードシャー州アビンドンのセントヘレンズ聖母礼拝堂の壁画
• ロング・メルフォードのホーリー・トリニティ教会にあるガラス製の5つの例
• サフォーク州グレート・グレムハムのオール・セインツ教会の洗礼盤の台座に描かれた絵
• ノーフォーク州ビンハムのセント・メアリーにあるベンチの端に置かれたユリの十字架と思われるもの
• シュロップシャー州トンのセント・バーソロミュー教会の聖歌隊席8 番
• ウェリントンの聖ヨハネバプティスト教会には、聖母礼拝堂の東側の窓の中央の縦枠にユリの十字架の彫刻が施されている。 ^[31]
• ランベブリグ祈祷書のミニチュア

キリスト教徒は当初から、カタコンベをキリストや聖人、聖書の場面や寓話の登場人物の絵で飾っていた。カタコンベはあらゆるキリスト教美術の発祥地である。^[32]初期キリスト教徒は当時の美術を受け入れ、貧しく迫害されていたコミュニティが宗教的思想を表現するためにできる限りそれを利用した。^[32]深く、時には迷路のようなカタコンベを儀式的な埋葬に利用したのは、初期キリスト教コミュニティの貧困がもたらした産物である。珍しい多層構造の埋葬室は、表面的には小さな土地区画であり、下にある階層型のカタコンベへの入り口として使われていた。初期キリスト教徒は広大な土地を買う余裕もなく、地方当局が不動産に課すこともあった相応の税金も払えなかった。

1世紀後半からコンスタンティヌス大帝の時代まで、彼らはこれらの地下室で死者を埋葬し、儀式を行った。キリスト教徒の墓は、施し、孔雀、カイ・ローのモノグラム、善き羊飼いとしてのキリストや聖人像の間に座るキリストの浅浮彫など、無関心または象徴的なデザインで装飾され、時には新約聖書の精巧な場面で飾られていた。^[32]

その他のキリスト教のシンボルには、鳩（聖霊の象徴）、犠牲の子羊（キリストの犠牲の象徴）、ブドウの木（キリストとキリストの必然的なつながりを象徴）などがあります。これらはすべて新約聖書に書かれている文章に由来しています。^[29]一般的な他の装飾には、花輪、リボン、星の風景などがあり、これらにも象徴的な意味がありました。^[32]

キリスト教の教会では、典礼の季節を象徴するためにさまざまな色が使われています。聖職者の祭服、前立て、祭壇の垂れ幕などによく使われます。宗派によって多少の違いはありますが、一般的な説明は次のとおりです。

^[33]

キリスト教会における最も古い象徴は秘跡であるが、その数は宗派によって異なる。聖体拝領と洗礼は必ず含まれる。その他、叙階、塗油、堅信、懺悔、結婚は含まれる場合と含まれない場合がある。これらは一般的に、内なる霊的な恩寵の外面的で目に見えるしるし、またはカトリック神学では「恩寵の外面的なしるしと媒体」と説明される。^[34]

この儀式は、起こる精神的な変化や出来事の象徴と見なされています。聖体拝領において、パンとワインはイエスの体と流された血の象徴であり、カトリック神学では、聖体変化を通じて実際の キリストの体と血になります。^[34]

洗礼の儀式は、神による罪人の清めの象徴であり、特に浸礼による洗礼では、洗礼を受けた人の霊的な死と復活の象徴である。秘跡の象徴的性質については意見が分かれており、プロテスタントの一部の宗派は秘跡を完全に象徴的とみなしているが、カトリック、正教会、ルーテル教会、改革派キリスト教徒の一部は、外面的な儀式は神の力によって、まさに恩寵の媒介として機能すると信じている。^[34]

初期キリスト教徒の墓の壁画は、イコンの発展につながった。イコンとは、画像、絵、または表現である。対象を意味または表象することにより、または記号論における類推により、対象に対して象徴的な意味を持つ類似物である。しかし、イコンの使用に反対がなかったことはなかった。「4世紀から8世紀まで、教会内でさえ画像に対する反対の証拠がなかった世紀はない」と記録されている。^{[35] [ページが必要]}それにもかかわらず、イコンに対する一般の支持は、イコンの存続を保証したが、イコンに対する組織的な弁明や、イコンに対する教義上の承認や非難はまだ存在していなかった。

ビザンチン帝国における画像論争は、宗教教義の歴史において重要な意味を持つものの、ビザンチン帝国の歴史において最も重要なものとは見なされていない。「この時代における最大の問題であったと考える歴史家は少ない」^{[36] [ページが必要]}

ビザンチン帝国の偶像破壊運動は、726年から730年の間にレオ3世皇帝が偶像を禁止したときに始まった。その息子コンスタンティノス5世の治世下、 754年にコンスタンティノープル近郊のヒエリアで偶像崇拝を禁じる会議が開催された。後に偶像崇拝は摂政エイレーネ皇后によって復活し、彼女の下で別の会議が開催され、以前の偶像破壊会議の決定を覆し、第7回全地公会議と名付けられた。この会議では、偶像破壊運動を支持するすべての人々、つまり偶像崇拝は偶像崇拝に当たるとする人々を破門した。その後、レオ5世によって815年に再び禁止が施行された。そして最終的に摂政テオドラ皇后によって偶像崇拝は決定的に復活した。

今日、イコンは特に東方正教会、東方正教会、アッシリア教会、東方カトリック教会で使用されています。

ドームは伝統的な埋葬の象徴であったため、シリア地域のキリスト教の中央型殉教者廟で使用され、その人気の高まりとともにこの形式が広まった。聖遺物崇拝の広がりと人気により、ドーム型の中央型殉教者廟は主流キリスト教のドーム型教会へと変化した。^{[37]エルサレムに}アナスタシス・ロタンダが建てられた頃には、英雄の埋葬に中央の建物を使用することは一般的であったが、復活を象徴するために中央のドーム型建物を使用することはキリスト教の革新であった。^[38]

4世紀のイタリアでは、5世紀に広まったドーム型の霊廟や殉教者館のような洗礼堂が建てられ始めました。これは、イエス・キリストの死と復活の再体験としての洗礼に対する神学上の強調を強化しました。^[39]円形と正方形の中間にある八角形は、初期キリスト教でイエスの復活を表すようになり、殉教者館や洗礼堂の平面図に使用されたのはそのためです。ドーム自体は円形ではなく八角形になることもありました。^[40]ニコラウス・テンプルは、皇帝のレセプションホールが洗礼堂へのさらなる影響源であると提案し、レセプションまたは救済への救済の道という考えを伝えています。集まった人物やキリストの玉座の図像学もこれに関連しています。^[41]

8 世紀後半から、教会のドームの中央に金の十字架の代わりにキリストの肖像画が飾られるようになったが、チャールズ・スチュワートは、8 世紀と 9 世紀の聖像破壊運動の時代以降、キリストの肖像画が好まれるようになったのは過剰な修正だったのではないかと示唆している。最初のものの一つは、テッサロニキのアヤソフィアの身廊のドームに飾られ、これが最終的にパントクラトールとして知られる胸像に発展した。^[42] オットー・デムスは、中期ビザンチン教会は体系的に装飾され、3 つの装飾ゾーンがあり、最も神聖なゾーンが最上部にあると見ることができると書いている。この最上部のゾーンには、ドーム、ドラム、アプスが含まれていた。ドームはパントクラトール (「すべての支配者」を意味する) のために確保され、ドラムには通常天使や預言者の像が描かれ、アプスの半ドームには通常、聖母マリアが描かれ、通常は幼子キリストを抱き、天使に挟まれていた。^[43]

ユダヤ教がキリスト教の象徴主義に与えた影響は、西暦2世紀と3世紀にはすでに絵画と彫刻の両方に明らかで、最も頻繁に見られるモチーフは、断食日の祈りの定式としてミシュナに出てくるものです。初期のセリハに含まれていた「ミ・シェ・アナ」という言葉で始まる祈りは、キリスト教の儀式で「リベラ・ドミネ」という連祷として採用されました。この連祷は、象徴として特定の順序で比喩的に使用されました。イサクの犠牲は、初期の宗教以来、イエスの磔刑の象徴とみなされており、犠牲の行為は十字架上の死を象徴していました。

アブラハムは信仰の力の象徴として、イサクは犠牲にされた救い主として表された。エリヤ（英語：Elia または Elias）の昇天は、イエス・キリストの昇天の典型であると信じられており、キリスト教の象徴主義ではエリヤの類似物とみなされていたが、この昇天は死からの一般的な復活の典型としても捉えられていた。灰の中に座るヨブは忍耐と肉体の抵抗力の象徴であり、燃える炉の中にいるハナニヤ、ミシャエル、アザリヤは迫害に対する堅固さと神の助けに対する信仰を象徴していた。キリスト教の石棺には、人間の堕落、ノアと箱舟、モーセの生涯の場面を3つのバリエーションで表現したもの、ヨシュア、ダビデ、ダニエルが含まれていた。

ウィキメディア・コモンズには、キリスト教のシンボルに関連するメディアがあります。

• キリスト教美術と建築におけるシンボルの総合的なリスト。
• Christian Symbols Net 検索エンジンを完備した非常に包括的なサイトです。
• キリスト教のシンボルと用語集（キーワード検索可能、聖人のシンボルを含む）
• ReligionFacts.com: キリスト教のシンボル 基本的なキリスト教のシンボル A から T、十字架の種類、数字の象徴、色の象徴。
• 聖書における色の象徴性 聖書における象徴的な色の出現に関する詳細な研究。
• キリスト教のシンボルの木彫り カンザスウェスリアン大学の 40 個のシンボル
• ルドルフ・コッホ著『古代キリスト教のシンボル』より
• キリスト教のシンボル、起源と意味
• Malcolm Low による Tree of Jesse ディレクトリ。2008-10-12 にWayback Machineでアーカイブされました。
• Chrismon テンプレート キリスト教をテーマにしたプロジェクトを作成するために使用できるシンボルのアウトライン
• キリスト教のシンボルと十字架のバリエーション – 画像と意味
• PreachingSymbols.com 礼拝でキリスト教のシンボルが使われる方法