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クルクス・ジェマタ（ラテン語で宝石十字架）は、初期キリスト教美術や初期中世美術に典型的な十字架の形式で、十字架、少なくともその正面は主に宝石で装飾されています。実際の十字架では、絵画によるイメージではなく、裏面にはイエスの磔刑やその他の主題の彫刻が施されていることがよくあります。[ 1 ]
金属工芸品の例としては、ユスティヌス2世の十字架（6世紀、バチカン美術館）、スタッフォードシャーの宝物庫にある「しわくちゃの十字架」 （8世紀）、ロタールの十字架（10世紀、アーヘン大聖堂宝物庫）、イベリアの天使の十字架（808年）と勝利の十字架（908年）、コングの十字架（1120年代？、アイルランド国立博物館）などがある。
古代末期から中世初期にかけては、聖遺物箱など多くの重要な物品に宝石がちりばめられていましたが、近世以降、この様式は王冠やその他の戴冠式用装束、小さな宝飾品に限られるようになりました。十字架の場合、このような装飾は特に一般的で、宝石をちりばめた十字架は、絵画、モザイク、象牙彫刻など様々な媒体で表現された特殊なタイプです。宝石をちりばめた十字架は石にも彫られており、例えばシャンドウィック・ストーンでは、宝石が突起として表現されています。
十字架は腕の端が広がっていることが多いが、垂直軸と水平軸の比率は構図の必要性によって大きく異なり、非常に多様である。ペンディリア、つまり吊り下げられた宝石や装飾品が腕から吊り下げられることがあり、特に金で形作られたアルファとオメガの文字が挙げられる。このモチーフは4世紀後半の石棺の断片に初めて見られ、腕の端が広がっている点は最も古い例から見られる。[ 2 ]
ローマのサンタ・プデンツィアーナ教会のモザイク画（384～389年）に描かれている十字架のように、宝石で飾られた十字架は丘や塚の上に立ち、背景にはエルサレムを表すパノラマ風景が描かれ、十字架自体は新エルサレム、すなわち「天上の都」を表している。[ 3 ]宝石で飾られた十字架は、特に腕が角から芽を出しているように描かれている場合、キリスト教版の生命の樹のシンボルとしても機能した。スタッフォードシャー・ホードの「しわくちゃの十字架」は角にブドウの葉が描かれており、ぶどうの木であるイエスを表している。時には楽園を表す塚の上に描かれ、その下を4つの川が流れている（4つの川は4つの福音書を表していると理解されていた）。[ 4 ]実際の十字架やより限定された描写では、階段状の台座が丘を表している。十字架と生命の樹との関連性は、ヴェナンティウス・フォルトゥナトゥスの賛美歌によく見られる。[ 5 ]シャープ (2016) は、スタッフォードシャー宝物の十字架の前面にある絡み合いが、ヨハネの黙示録 22 章 1-2 節に記述されている生命の川または生命の木に対応していることを示しました。
宝石をちりばめた大きな十字架が、行列用や軍用十字架として用いられるようになったのは、西暦312年にローマ郊外のミルウィウス橋の戦いでコンスタンティヌス帝がライバルのマクセンティウス帝に勝利したことに端を発する。コンスタンティヌス帝はこの勝利の予言を胸に、宝石をちりばめた大きな金の行列用十字架を作らせ、それがキリスト教軍の軍旗として採用されるに至ったのである。
長期間にわたり、聖墳墓教会が建てられた磔刑の場所とされる場所には、宝石で飾られた大きな十字架が飾られていたと記録されている。これは東ローマ皇帝テオドシウス2世（在位408～450年）によって寄贈されたものである。[ 6 ] 4世紀初頭、コンスタンティヌスの母である皇后ヘレナは、十字架への関心が高まっていた時期に、真の十字架の一部を発見したとされている。その関心は、彼女の息子コンスタンティヌスが率いるローマ軍が十字架を軍旗として使用したことも一因となっている。
処刑の道具が復活におけるキリストの勝利の手段となるという逆説は、今日に至るまでキリスト教信仰の中心的なテーマであり、宝石をちりばめた十字架はその最初の視覚的表現の一つであった。[ 7 ]
十字架が非常に早い時期からキリスト教徒と結びついており、十字架の印がキリスト教徒によって作られたことは明らかですが、ローマのカタコンベにあるような初期キリスト教美術では十字架はほとんど見られません。カタコンベには十字架が約20個しかなく、より一般的に見られる錨は十字架のシンボルを偽装したものです。[ 8 ]キリストの遺体が十字架に描かれた表現には抵抗があり、そのような表現は5世紀まで始まらず、6世紀にはより一般的になりました。[ 9 ]
十字架刑の場面を描いた最も初期の作品の一つは、福音書に記されている三つの十字架が奇妙にも描かれており、二人の盗賊はそれぞれの十字架に吊るされているが、キリストは自分の十字架の足元に立っている。当時の激しいキリスト論論争では、キリストの人間性を否定する単性論者が、十字架上のキリストの身体の描写に反対し、これが空の十字架の使用に影響を与えた。特に、皇帝の何人かが単性論に共感していたラヴェンナのようなビザンツ帝国支配地域では、この傾向が顕著だった。十字架上のキリスト像を普及させたのは、反対の立場をとるもう一つの異端勢力であるネストリウス派であった。 [ 10 ]
ラヴェンナのサンタポリナーレ・イン・クラッセ聖堂のアプスモザイク（549年）のような、いわゆる「神秘的」なイメージでは、宝石で飾られた十字架は特にキリストの象徴として描かれています。[ 11 ]ノラの聖パウリヌスの詩によって、彼が（司教として） 5世紀初頭にチミティレのノラの聖フェリックス聖堂に依頼したモザイクのアプスを復元することができます。 [ 12 ]三位一体全体が描かれており、上部には父なる神を表す神の手、その下にはサンタポリナーレ・イン・クラッセ聖堂と非常によく似た円形の枠の中に星が描かれた大きな宝石十字架、そしてその下には聖霊を表す鳩が描かれています。半ドームの下部には、両側に6匹ずつ、合計12匹の子羊がおり、中央の小高い丘の上には光輪をまとった神の子羊が上を見上げています。ローマのサンタ・プデンツィアーナ教会のモザイクの下部も、元々はこれと同じ層があった。[ 13 ]
クルクス・ジェマタは、特に東ローマ帝国において、勝利の女神像が手に持つコインによく見られる。[ 14 ]ビザンツ帝国のコインによく見られるもう一つのタイプは、段状の台座を持つ十字架で、通常は宝石を示す大きさではないものの、クルクス・ジェマタと理解されるべきである。
ダン・ブラウンの『ダ・ヴィンチ・コード』 [ 15 ]の主張とは異なり、十字架に13個の宝石が付いていることは特に一般的ではありませんが、もし付いている場合は、おそらくイエス・キリストと12使徒を象徴しているのでしょう。城壁外の聖パウロ大聖堂（1220年頃）の後陣モザイクには13個の宝石が付いている例がありますが、1千年紀の例は一般的にそれ以上の宝石が付いています。「crux gemmata」という用語は、より新しい時代の十字架、特に宝飾品に分類される小さな十字架には使用されません。
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