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聖霊[ 1 ]は、アブラハムの宗教における概念である。ユダヤ教では、聖霊は、特に預言、創造、導きの行為において、世界に現れる神の神聖な性質または力として理解されている。ニカイア・キリスト教では、この概念は意味が拡大され、父なる神と子なる神と同等かつ永遠である三位一体の第三位格を表すようになった。イスラム教では、聖霊は神の働きまたはコミュニケーションの媒介者として働く。バハイ教では、聖霊は神と人との仲介者であり、「神の溢れ出る恵みと、神の顕現から発せられる輝かしい光線」と見なされている。[ 2 ]
ヘブライ語聖書には「神の霊」（ruach elohim ）という言葉があり、ユダヤ人はこれを単一の神の力という意味で解釈している。この解釈は、聖霊を三位一体の1つの位格とするニカイア・キリスト教の概念とは異なる。[ 3 ]
キリスト教の概念では、新約聖書によく見られるように、聖霊の道徳的側面を強調する傾向がある。[ 4 ]例えば、使徒言行録では、聖霊の奉仕の力という側面が強調されている。[ 5 ]
一般的に、ユダヤ人は同等の多位格の神の概念を拒否します。絶対的な一神教以外のものはすべてシェマに反します。彼らは「1」を意味するヘブライ語（ヘブライ語：אחד、ekhad ）を、単純な数詞の1以外の意味とは考えていません。[ 6 ] [ 7 ]聖霊に関するラビの理解にはある程度の人格化がありますが、それは「神に属する性質、神の属性の1つ」のままです。[ 8 ]神を二元性または三位一体として考えることは、shituf（または「純粋な一神教ではない」）とみなされます。
神学者ルドルフ・ブルトマンによれば、聖霊について考える方法は「アニミズム的」と「ダイナミズム的」の2つある。アニミズム的思考では、聖霊は「独立した主体であり、人格的な力であり、（…）人に降りかかり、その人を支配し、力の顕現を行うことができるようにしたり、強制したりする」のに対し、ダイナミズム的思考では、「流体のように人を満たす非人格的な力として現れる」。[ 9 ]どちらの考え方もユダヤ教とキリスト教の聖典に見られるが、アニミズム的は旧約聖書に多く見られ、ダイナミズム的は新約聖書に多く見られる。[ 10 ]この区別は、聖霊が一時的な賜物か永続的な賜物かという点と一致する。旧約聖書とユダヤ教の思想では、聖霊は主に特定の状況や任務を念頭に置いた一時的なものであるのに対し、キリスト教の概念では、聖霊は人々に永続的に宿る。[ 11 ]
表面的には、聖霊は非アブラハム系ヘレニズム神秘宗教にも同等の概念があるように見える。これらの宗教には、霊と魂の区別が含まれており、これはパウロ書簡にも見られる。宗教史学派の支持者によれば、キリスト教の聖霊の概念は、ヘレニズム宗教を参照せずにユダヤ教の思想だけで説明することはできない。[ 12 ]しかし、神学者エリック・コンスモによれば、これらの見解は「非常に異なっているため、唯一正当な関連性はギリシャ語のπνεῦμα [ pneuma、霊]そのものにある」という。[ 13 ]
古代ギリシャ思想とのもう一つのつながりは、すべての人々を結びつける魂（anima mundi）としての精神というストア派の考え方である。[ 13 ]これは、イエス・キリストと互いへの愛においてキリスト教徒を結びつける聖霊の概念をパウロが定式化したことに見られると考える人もいるが、コンスモは再び、この立場を維持するのは難しいと考えている。 [ 14 ] 1964年の著書『瞑想録』の序文で、英国国教会の司祭マックスウェル・スタニフォースは次のように書いている。
教会にインスピレーションを与えたもう一つのストア派の概念は、「神聖な霊」でした。ゼノンの「創造の火」にもっと明確な意味を与えたいと考えたクレアンテスは、それを表現するためにプネウマ、つまり「霊」という言葉を最初に思いつきました。火のように、この知的な「霊」は、空気の流れや呼吸に似た希薄な物質として想像されましたが、本質的には温かさの性質を持っていました。それは神として宇宙に、そして魂と生命を与える原理として人間に内在していました。明らかに、このことからキリスト教神学の「聖霊」、すなわち「主であり生命の与え主」へと至るのは、それほど遠い道のりではありません。聖霊はペンテコステの日に炎の舌として目に見える形で現れ、それ以来、キリスト教徒の心においてもストア派の心においても、生命の火と恵みの温かさという概念と結びついてきました。[ 15 ]
ヘブライ語のフレーズ「ルアハ・ハ・コデシュ」（ヘブライ語: רוח הקודש、「聖霊」はruaḥ ha-qodeshとも音訳される）は、ヘブライ語聖書やユダヤ教の書物の中で、 YHWH （רוח יהוה）の霊を指すのに使用されています。[ 16 ]ヘブライ語のruacḥ qodshəka、「あなたの聖霊」 ( רוּחַ קָדְשְׁךָ )、およびruacḥ qodshou、「彼の聖霊」 ( רוּחַ קָדְשׁוֹ )、も発生します（所有接尾辞が追加される場合、定冠詞haは削除されます）。
ユダヤ教における聖霊は、一般的に預言と知恵の神聖な側面を指します。また、特定の状況において、宇宙または被造物に対する至高神の神聖な力、性質、および影響力も指します。[ 17 ]
大多数のキリスト教徒にとって、聖霊（または聖霊、古英語のgast、「霊」に由来）は三位一体の第三位格です。 [ 18 ]「三位一体の神」は父、子、聖霊として顕現し、各位格は神です。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]新約聖書の正典から、キリスト教の図像学において聖霊に関連付けられている2つのシンボルがあります。翼のある鳩と炎の舌です。[ 22 ] [ 23 ]聖霊のそれぞれの描写は、福音書の異なる記述から生じています。最初のものは、ヨルダン川でのイエスの洗礼で、マタイ、マルコ、ルカに記述されているように、父なる神の声が聞こえたとき、聖霊が鳩の形で降臨したと言われています。[ 22 ] 2つ目は、過越祭から50日後のペンテコステの日に聖霊が降臨したことであり、使徒言行録に記されているように、火の舌として使徒たちとイエス・キリストの他の弟子たちの上に降りてきた。[ 24 ]これは、イエスが別れの説教で約束したとおりである。 [ 25 ] [ 26 ] 「神の覆いのない顕現」と呼ばれる聖霊は、 [ 27 ]イエスの弟子たちに霊的な賜物[ 28 ] [ 29 ]と力[ 30 ] [ 31 ]を与え、イエス・キリストの宣教を可能にし、信仰の確信をもたらす力を与える方である。[ 32 ]
聖霊（アラビア語: روح القدس 、ローマ字表記: Ruh al-Qudus、「聖なる霊」）はクルアーンに4回言及されており、[ 33 ]神の働きやコミュニケーションの媒介者として機能しています。特定のハディースやタフスィールの伝承に基づいて、天使ガブリエル（アラビア語: Jibrīl）と同一視されています。[ 34 ]霊（形容詞「聖なる」または「崇高な」なしのالروح al-Ruh）は、とりわけ、神がアダムに生命を与えた創造の霊であり、イエスやアブラハムを含む神の使者や預言者にさまざまな形で霊感を与えた霊であり、したがって天使ガブリエルであると説明されています。コーランによれば、「聖三位一体」の信仰は禁じられており、冒涜とみなされる。神（アッラー）の二元性に関するいかなる考えも同様に禁じられている。[ 35 ] [ 36 ]
バハイ教には、神の恵みと見なされる至高の霊の概念がある。[ 37 ]これは通常、イエス、ムハンマド、バハオラなどを含む神の使者/預言者に神の霊が降臨したことを表すために用いられる。[ 38 ]
バハイ教の信仰では、聖霊は神の知恵が直接神の使者と結びつくための導管であり、モーセにとっては燃える柴、ゾロアスターにとっては聖なる火、イエスにとっては鳩、ムハンマドにとっては天使ガブリエル、バハオラ（バハイ教の創始者）にとっては天の乙女など、さまざまな宗教で様々に表現されてきた。 [ 39 ]バハイ教の見解では、聖霊は神性において神のパートナーであるという考えを否定し、むしろ神の属性の純粋な本質であるとしている。[ 40 ]
神学者ライモン・パニッカルは、ヒンドゥー教のアドヴァイタの概念は三位一体と結びついていると信じていた。彼は、聖霊は「父、ロゴス、聖霊」の三位一体の三つの位格の一つとして、シヴァと聖霊がそれぞれの宗教で大きく異なる役割を担っているにもかかわらず、キリスト教とヒンドゥー教の架け橋となる存在だと述べた。彼は次のように説明している。「霊的なものの出会いは霊の中で起こり得る。この出会いから新しい『体系』が生まれる必要はないが、新しくも古い精神が現れる必要がある。」[ 41 ]アートマンはウパニシャッドやヴェーダーンタなどのヒンドゥー教の聖典で詳述されているヴェーダの用語で、究極の実在と絶対者を意味する。[ 42 ]
ゾロアスター教では、聖霊（スペンタ・マイニュとも呼ばれる）は、ゾロアスター教の至高の創造神であるアフラ・マズダーの位格です。聖霊は宇宙のあらゆる善の源であり、人類のあらゆる生命の火花であり、人類を正義と神との交わりへと導く究極の存在とみなされています。聖霊は、あらゆる悪の源であり、人類を惑わす永遠の対極であるアングラ・マイニュと直接対立する存在とされています。 [ 43 ]
古代グノーシス主義の文書である『ヨハネの秘密の書』では、至高の女性原理バルベロを聖霊と呼んでいる。[ 44 ]
参照： ruaḥ Elohim （ヘブライ語：רוח אלהים、「神の霊／風」）という用語も参照。例えば、Guy Darshan、「フェニキアの宇宙観に照らした創世記1章2節のRuaḥ 'Elohim：伝承の歴史」、 Journal of Northwest Semitic Languages 45,2（2019）、51–78を参照。