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| ディンギル.GE 6 | |
|---|---|
「夜の女神」 | |
| 主要なカルトの中心地 | キズワトナ、シャムア、ラハウラマ |
夜の女神（シュメール語：𒀭𒈪、DINGIR.GE 6 [1] ）は、フルリ人のキズワトナ王国、後にはヒッタイト帝国 のシャムハでも崇拝された神である。彼女の名前は表意文字で書かれたものしか知られておらず、彼女を特定しようとする試みが何度もなされてきた。ほとんどの研究者は、彼女が少なくとも部分的にはイシュタル、シャウシュカ、イシュハラなどの女神に似ていると推測している。彼女はおそらく夜空を表し、夢とも関連付けられていた。
知られている文献によると、夜の女神は、フルリ人によって崇拝されていたエラム起源の星の女神ピニキルと密接な関係があった。夜の女神の新しい神殿の準備に関するよく保存された文献を含め、両者は同じ儀式に一緒に登場している。
名前
夜の女神（または夜の神[2]）の名前は推測の域を出ず、表語文字しか知られていない。[3] [1]最も一般的な文字である DINGIR.GE 6は、シュメール文字のみを使用しているが、アッカド語の補完を伴う変種であるDINGIR-LUM GE 6 -ŠI および DINGIR-LIM GE 6、およびシュメール語とアッカド語の混合文字である DINGIR-LIM MU-ŠI も知られている。[2]表音文字は確認されていない。[2]この名前で指定された神の性別は、彼女が典型的な女性的な帽子をかぶっていると描写されていることと、彼女に呼びかける際にアッカド語の動詞の明確な女性形が1回使用されていることからのみ特定可能であった。[4]
1936年のハンス・エーロルフに始まる初期の研究者たちは、表語文字DINGIR.GE 6で表される神は「黒い神」または「黒い女神」として理解されるべきだと想定していました。[5]この見解は1989年になっても受け入れられていました。[6]この見解は、DINGIR.GE 6の性質に関する、現在では却下されたいくつかの提案につながりました。その中には、スッラの時代のローマの資料に証明されている、キプロス島のアフロディーテ・ウラニアの異名であるメラニア（「黒い」）と関連付ける試みも含まれていました。[7]
正しい読み方は、1968年にオノフリオ・カルバ[8] 、他の著者によってすぐに採用されたわけではありませんでした。[7]その後、GE 6が同じ楔形文字の他の読み方ではなく「夜」という言葉を表すことを明らかにする別の綴りの発見によって確認され、現代のコンセンサスにつながりました。[9]
提案された識別
夜の女神の起源と正体は、学術的な議論の対象となっている。[4]ピョートル・タラチャは、彼女をフルリ人の起源を持つ神とみなしている。[10] ゲイリー・ベックマンは、彼女に関する儀式文書、およびクマルビやいわゆる「旧神々」を扱う文書は、紀元前3千年紀後半から2千年紀前半のシリア北部の「シュメール-フルリ人」文化と「トランスティグリディアン」地域に起源を持つ可能性があると示唆している。 [11]ジャレド・L・ミラーは、彼女がキズワトナに起源を持つと推定している。[12]彼は、星や惑星を指す「夜の神々」（ ilū mušītiまたはilānī mušīti ）という詩的なフレーズを除いて、シリアやメソポタミアには夜を表す他の神は知られていないと主張している。[12]しかし、ムシトゥ（楔形文字でd mu-šī-tu 4またはd mu-šī-tiと表記）[13]「夜」という名の神は、サッガルと関連してエマルで崇拝されていた。[14]彼女はフルリ人の儀式に登場するため、アルフォンソ・アルキは、彼女の名前は無関係な神名であるムシュニ（秩序）の誤記である可能性があると考えている。[15]フランス・ヴィガーマンによると、メソポタミアの文献では夜（アッカド語：mušītu）は散発的に擬人化され、「ベールをかぶった花嫁」と表現されたが、この文脈でさえ、その言葉には神性を示すディンギル記号は伴っていなかった。[16]それでもダニエル・シュヴェマーは、彼女は神と見なされるべきだと主張している。[17]ある例では、擬人化された夜は、夢の孵化の儀式において、エアやセビッティなどの神々と並んで登場します。[18]彼女はまた、マクルーにも言及されており、この作品に関する古代の注釈では、彼女をグラと同一視しています。 [ 17]別の断片は、メソポタミアの擬人化された夜とイシュタルの同一性を示唆しているかもしれませんが、復元は確実ではありません。[17]
ルネ・ルブランは1976年に、夜の女神はサムハのイシュタール（時には「サムハのシャウシュカ」と呼ばれる）と同一視されるべきだと提唱した。[19]この見解はその後ゲイリー・ベックマンにも採用され、夜の女神を「サムハのイシュタール」と呼ぶことは、シャウシュカを「ニネベのイシュタール」と呼ぶというよく知られた現象に言及することに似ていると指摘した。[ 20 ]ジャレッド・R・ミラーによると、この見解は他の現代の研究者にも広く受け入れられている。[21]しかし、ミラー自身はこの理論が納得できるとは思っていない。[21]彼は、夜の女神がキズワトナ[21]からトゥドハリヤ1世かトゥドハリヤ2世によってその都市にもたらされる以前から、サムハにイシュタルの位格（タミニンガのイシュタル）がすでに存在していた可能性は否定できないと述べている。[22] ）彼は、サムハのイシュタルとして知られるようになったのはこの女神であり、夜の女神とサムハのイシュタルは、1人の女神の互換性のある2つの名前ではなく、互いに別々に崇拝されていた可能性は否定できないと主張している。 [23]ベアテ・ポングラッツ・レイステンも、夜の女神とサムハの神は別のものであると考えている。[24]夜の女神はメソポタミアのイシュタル、あるいは金星のアストラル体であるという説は学問の世界で支持を集めたが、この見解を支持する直接的な証拠はなく、青銅器時代のアナトリアでイシュタルやその位格、関連する神々が実際にアストラル体として理解されていたかどうかは不明である。[25]ピョートル・タラチャも同様に夜の女神をピニキルと同一視している。[10]しかし、この見解は他の研究者には支持されていない。[26]リストでは、これらが別々の神として並んで登場することがある。[26]
1970年代には、他の文献で知られるヒッタイトの神々イシュパンザセパまたはイシュパンザが夜の女神に相当するのではないかという説が出てきました。 [4] [7]イシュパンザセパは「夜の天才」という意味で、KI.LAM祭でヒッタイト人によって崇拝され、おそらくアルマである月の神と対をなしていました。 [27]一方、イシュパント（「夜」）[28]はヒッタイトの文献でカネシュと関連づけられた神々の1つでした。 [29]ピオトル・タラチャは、この2つの人物は関連があると考えています。[28]しかし、どちらかが夜の女神と同一視されるという見解は、キズワトナの神々の中で後者の地位が比較的高いのに対し、前者はマイナーな神々のカテゴリーに属していたため、疑わしいものです。[7]
後期ヒッタイト時代には、同じ表語文字 DINGIR.GE 6がルウィの月神アルマを表す場合もあった。 [21]例えば、多くの神名の表記では、d 30 (Arma) が DINGIR.GE 6と交互に表記されている。[30]古い出版物の中には、この2つの神が同一であることを意味するとする仮説が存在するが、[4] [7]夜の女神がアルマと混同されたり、アルマの月の性質を共有したりした可能性は低い。なぜなら、イシュタル（または同様の女神）の既知の位格は月と関連付けられていないからである。[31]
アフメト・ウナンは夜の女神（彼は「闇の女神」と呼んでいる）はラマシュトゥの一種であると結論付けたが[32]、彼女は「完全に悪魔的な特徴」を持っていると述べている[33]が、この見解は他の研究者には受け入れられなかった。[3]リチャード・H・ビールは、この見解は断片的なテキスト（KUB 55.24）の誤った解釈に根ざしていると批判している。そのテキストは夜の女神の神殿で経験した悪夢を扱っているだけであり、その性格から「尊敬すべき神」としての女神自身を描写している可能性は低い。[4]ジャレッド・R・ミラーもこの立場に同意し、ビールの仮定は夢の前兆を記述する他の同様のテキストについて知られていることと一致するだろうと指摘している。[7]
キャラクターと図像
夜の女神は、おそらく夜空の神聖な表現として理解されていた。[34]彼女は夢とも関連付けられていました。[4]また、彼女は儀式の穴（アビ）を通して呼び出されることもあったため、地下の神と見なされていた可能性もあります。[21]
儀式文書によると、夜の女神は白または赤のクレシュシャル（ヒッタイトの女性が頭に巻くショールの一種）を身に着けていると信じられていた。 [4]特定の場所に対する彼女の同情に言及した一節で「愛する」（ tarâmī ）という動詞の二人称女性形を表すアッカド語の手話が使用されていることと合わせて、この事実は彼女が神ではなく女神であったことの証拠と見なされている。[4]しかし、女性として言及されているにもかかわらず、同じ文書で彼女は女性用と男性用の両方の衣服を受け取っており、ジャレッド・L・ミラーによると、これは部分的に曖昧なアイデンティティを示している可能性がある。[21]リチャード・H・ビールは、これらのことから女神は異性装をしていると推定されたと示唆している。[35]ゲイリー・ベックマンは、「あいまいな性別の識別」はイシュタルのような女神のカテゴリーの特徴であることがあると指摘しており、[36]彼によれば夜の女神はそれに属するという。[37]
夜の女神のための新しい神殿の建設に関する文書には、前述の衣服に加えて、彼女の新しい像に備え付けられるべきさまざまな物品が列挙されている。銀と鉄（当時は貴金属とみなされていた）で作られた複数のブローチ、象牙の櫛、楽器、彼女を「入浴」させるために使用される青銅製の洗面器、椅子、テーブル、必要に応じて像にプライバシーを提供するための5色のウールのタペストリーなどである。 [35]像自体は、カーネリアン、ラピスラズリ、アラバスター、「バビロン石」（鋳造ガラス）などのさまざまな貴石と半貴石で覆われた金で作られなければならなかった。[35]像のへそと一対のプルカ（正体不明の体の一部）は、明らかに別の金の物体であった。[35]また、ピニキルを表す金の円盤も彼女に添えられることになっていた。[35]ゲイリー・ベックマンは、多くのカルト的イメージは、この夜の女神の描写よりもはるかに複雑ではなかった可能性が高いと指摘している。[38]
他の神々との関わり
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入手可能な証拠の多くは、夜の女神がイシュタルと何らかの形で関連していたことを示している。[39]たとえば、ヒッタイトの神託文書には、イシュタルのさまざまな位格の中に夜の女神の位格が 2 つ挙げられており、「イシュタルのうち誰か」が怒っているか尋ねる質問が含まれている。[12]夜の女神に焦点を当てた儀式文書の祈願文には、イシュタルの崇拝の中心地 (アガデ、バビロン、キシュの別名であるフルサカラマ) が挙げられている。 [ 40]この儀式に保存されている都市のリストと、そこに含まれるピニキルの崇拝に関する情報は、キズワトナの学術的伝統にメソポタミアの知識の伝達が含まれていた可能性が高いと指摘されている。[40]おそらく、編纂者は、カッシート時代の正典神殿リストに似た以前の文書にアクセスできた可能性がある。[40]しかし、夜の女神の特徴の全てがイシュタルの特徴と同一であるとは必ずしも言えない。[26]
イシュタルに加えて、夜の女神もフルリ人の シャウシュカと比較されてきた。[6] [10]しかし、既知の儀式文書における両者の顕著な違いは、前者がニネベと関連づけられたことがないという事実である。[41]夜の女神とイシュハラの間にも多くの類似点が指摘されており、主に冥界とイシュタルとの共通した関連がある。[41]
夜の女神とピニキル
夜の女神は、特にピニキル[40]と密接な関係があった。ピニキルはエラムの女神で、フルリ人からも崇拝されていた。[42]ピニキルはビーナスの擬人化とみなされ、そのためイシュタルと関係があった。[42]エマルの神々のリストでは、ニンシアンナと同一視されて いる。[42]夜の女神とピニキルは、どうやら二神一体として機能していたようだ。[12]同様の領域を持つ二柱の神々（例えば、アッラーニとイシュハラ、ニナッタとクリッタ）をあたかも一つの神であるかのように崇拝することは、フルリ人の宗教に共通する特徴であった。[43]夜の女神を新しい神殿に移す前の儀式では、イシュタルと関係のある都市だけでなく、ピニキルが崇拝されていた場所（スーサ、エラム）からも夜の女神が召喚される。[34]同じ儀式で夜の女神像の背面に取り付けられた金色の円盤は、ピニキルを表していると思われます。[35]像と金色の円盤は、「夜空とその光を表現したもの」と解釈できます。[44]同じテキストによると、ピニキルは夜の女神に捧げられたものと同じケルディ（いわゆる「善意の供物」）を受け取りましたが、寺院ではなく屋根に置かれていました。[37]儀式の浄化を扱った別のテキストでは、同じ儀式が両者に対して行われました。[37]
崇拝
キズワトナでは夜の女神が崇拝されていた。[12]彼女に献身した聖職者の様々なメンバーが既知の文書で証明されており、その中にはサンガの司祭も含まれ、そのうちの2人、イリ・マ・アビ[22]とウリッピの名前が知られている。[45]さらに、カトラまたはカトリという用語は、この女神（およびイシュハラ）の両方の崇拝に関与する聖職者の階級を表していた。[46]名前が知られているカトラの1つはアラザキティである。[47]彼女は明らかに夜の女神に関する儀式文書の1つの共著者であった。[47]
トゥドハリヤ1世か2世の治世中に、夜の女神はヒッタイトの地にももたらされ、現在のシヴァス付近にあったと思われるサムハ市[48]が彼女の新たな信仰の中心地となった。[12]彼女はラフフラマでも崇拝されていた。[49]
よく知られた文書『夜の女神の拡張』には、この神を新しい神殿に移す様子が詳細に記されている。[50]これは、ヒッタイトの儀式の中で最もよく保存されているものの一つと考えられている。[8]儀式は、新しい神殿の建設と、そのための新しい像や様々な道具類の製作から始まった。[35]それらが終わった後、元の神殿から浄化用の水を新しい神殿に運び、その屋根の上に一日置いておかなければならなかった。[51]女神自身は様々な場所から召喚され、この準備が完了した後、女神が新しい住まいにたどり着くまでの道を示す紐が像に結び付けられなければならなかった。[51]夜の女神に加えて、密接に関係するピニキルも、その間に供物を受けなければならなかった。[52]
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