アランズ

アランズ
「ヘパトの若い女性」
ヤズルカヤのレリーフ。 アランズとクンジシャリと特定される 2 人の人物が描かれている。
その他の名前	アラスワ
主要なカルトの中心地	タバル
系譜
両親	ヘパトとテシュブ
兄弟	シャルマ、クンジサリ

アランズは後にアラスワの名で知られるようになり^[1]、ヘパトの娘とされるフルリ人の女神である。彼女は若い神として描写され、よく知られている文献では母親や兄弟姉妹と一緒に登場する。彼女はヒッタイト人やルウィ人からも崇拝されていた。

アランズーの若い神としての地位は、彼女の主な特徴であると考えられている。^{[2]彼女は「}ヘパトの若い女性」、^d Ḫepat=(v)e šiduriと呼ばれることもある。^[3] アンドリュー・R・ジョージは、 šiduriという用語は彼女の形容詞として特によく証明されていると述べている。^{[4]彼女はヘパトと}テシュブの娘であると考えられていた。^[5] ゲイリー・ベックマンは、ヒッタイトの文献でヒッタイトの天候神タルフンナがフルリ人の影響下でテシュブに置き換えられ、ヘパトがアリンナの太陽の女神の代わりとなったのと同様に、メズッラも類似した方法でアランズーと関連付けられていた可能性があると暫定的に示唆している。^[6]

フルリ人の伝統では、アランズは母親と二神一体となり、一緒に供物を受け取ることができた。^[7]機能的に関連した二神一体の神々の崇拝はフルリ人の宗教のよく知られた特徴であり、他の例としてはイシュハラとアラニ、ニナッタとクリッタなどがある。^[8]アランズの兄弟はシャルマ^{[1]とクンジシャリ[2]}である。紀元前1千年紀の資料では、アランズとシャルマはカップルとみなされており、これはタバルの宗教に根ざした発展であった可能性がある。^[1]

単数形のアランズーに加え、アランズンニとして知られる彼女のより小さな位格のペアも証明されており、北シリアと南アナトリアのより広い伝統を反映しており、他の例としては、例えばマリアのマリアニ（「小さなマリアの女神」）やシャルマのシャルマンニなどがある。^[9]ベックマンは、それらはシャルマの娘と見なされていた可能性があると示唆している。^{[10]アランズンニという用語は、}プドゥヘパ女王の祈り（KUB 15.1）で言及されている。^[11]「ああ、2人のシャルマンニと1人のアランズンニ、神の子宮から生まれた者よ」。^[9]

アランズは、兄弟のシャルマやクンジシャリ、タキトゥ、ナバルビ、シュワラ、アダムマ、クババなどの神々とともに、カルティ[12]のヘパトサークルの一員であることが証明されています。カルティ^とは、フルリ人の供物リストの一種です。^{[13]また、フルリ人の宗教的概念である}シャレナに焦点を当てた儀式テキストにも、アランズーが言及されています。^[14]

メアリー・R・バチヴァロヴァによると、ヒッタイトの文献『ハットゥシリ年代記』の中で、アダラウルとアレッポの嵐の神々 、そして女神アラトゥムとレルリと共にアランズーについて言及されている。同書では、同名の王がハッサム市からハットゥシャのメズッラ神殿に持ち込んだ神々を列挙し、ヒッタイトの宗教に取り入れたとされている。 ^{[3]彼女はまた、}カタハの信仰の中心地であるヒッタイトの都市アンクワでヘパトと共に崇拝されていた。^{[15]さらに、}ヤズルカヤ聖域（現代の文献で使用されている標準的な一覧表のレリーフ番号45と46）で後者の女神と共に描かれた2人の人物は、アランズーとクンジシャッリであると推定されている。^{[5] [16]}付随する碑文では、前者を単にテシュブの娘と呼んでいる。^[17]

フォルケルト・ハースによれば、エマル語で知られる女性の個人名であるアランズ・ヘバは、よく知られているヘパト・アランズ二元論と関係がある可能性がある。^[16]

紀元前1千年紀、アランズはルウィ人によって崇拝され続け、彼らは彼女をアラスワと呼んだ。^{[18] [19]}これら2つの名前の対応関係は、テキストが楔形文字で書かれていてもルウィ語の象形文字で書かれていても、ほとんどの場合、両方ともシャルマの直後に出現するという事実に基づいて確立されている。^[20]アンツォズから発見された象形文字のルウィ語碑文の1つ、アンツォズ9  [de]には、タルフンザ、ヘパト、シャルマ、アラスワ、および未知の神にガゼルが捧げられたことが記されている。 ^[1]彼女に捧げられた寺院の建設に関する言及も知られている。^[21]

• バクヴァロヴァ、メアリー・R. (2016)。ヒッタイトからホメロスへ。古代ギリシア叙事詩のアナトリア的背景。ケンブリッジ大学出版局。doi : 10.1017/ cbo9781139048736。ISBN 978-1-139-04873-6。
• ベックマン、ゲイリー（2005）「パンテオンA. II. ヘティターンの周囲 · パンテオンA. II. ヒッタイトの伝統において」、アッシリア学辞典、 2022年12月5日取得
• ベックマン、ゲイリー (2016)、「シャルンマ」、シャルンマ、古代史百科事典、ワイリー、p. 1、doi :10.1002/9781444338386.wbeah30205、ISBN 9781405179355
• ジョージ、アンドリュー R. (2003)。『バビロニアのギルガメシュ叙事詩：序論、批評版、楔形文字テキスト』オックスフォード、ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 0-19-814922-0. OCLC  51668477.
• ハース、フォルケルト (2015) [1994]。 Geschichte der hethitischen 宗教。東洋研究ハンドブック。セクション 1: 中近東 (ドイツ語)。ブリル。ISBN 978-90-04-29394-6. 2022年11月29日閲覧。
• ホーキンス、ジョン・デイビッド（2013）。「コンマゲネの神々：アンソズの碑文に刻まれた鹿神の信仰」。多様性と標準化。デ・グルイター。pp.  65– 80。doi :10.1524/9783050057576.65。ISBN 978-3-05-005756-9。
• フッター、マンフレッド (2003)。「ルウィ人の宗教の側面」。メルヒャート、クレイグ (編)。ルウィ人。東洋研究ハンドブック。第 1 部 近東と中東。第 68 巻。ライデン: ブリル。ISBN 90-474-0214-6. OCLC  995012566.
• メルチャート、ハロルド・クレイグ (2013) [1987]。 「ルヴィアンのPIEベラール」。ウォーレン・カウギル（1929-1985）の記憶に関する研究。ベルリン、ボストン：デ・グルイテル。 pp.  182–204。土井：10.1515/9783110853223.182。ISBN 9783110853223。
• タラチャ、ピョートル (2009)。第二千年紀アナトリアの宗教。ドレスナー・ベイトレゲ・ツア・ヘティトロジー。 Vol. 27. ヴィースバーデン：ハラッソヴィッツ・フェルラーク。ISBN 978-3447058858。