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| 彩 | |
|---|---|
| その他の名前 | アユ・イカルティ、[1]ニン・アヤ、[2]シェリダ、ニンカル、スダー、スドガン[3] |
| 主要なカルトの中心地 | シッパル、ラルサ |
| 系譜 | |
| 配偶者 | |
| 子供たち | マム、キトゥム、イシュム |
アヤは、夜明けと関連づけられたメソポタミアの女神である。神の一覧には、複数の異名が記されている。アヤは太陽神シャマシュの妻とみなされていた。シッパルでは夫とともに崇拝されていた。この都市に関する複数の王家の碑文にアヤのことが記されている。アヤは、そこに住むナディートゥ族とも関連づけられていた。シャマシュのもう一つの信仰の中心地であるラルサでは、アヤの存在はあまりよく知られていないが、そこでも崇拝されていた。ウルク、マリ、アッシュールからも追加の証拠が見つかっている。アヤはフルリ人の宗教にも組み込まれており、この文脈では、シャマシュの相棒であるシミゲの妻として登場する。
名前
アヤの名前は楔形文字でd a-a ( 𒀭𒀀𒀀 )と表記された。 [3] [4]ローマ字表記ではAiaとなることもある。 [5]アッカド語に由来し[6]「夜明け」を意味する。[7]散発的にNINという記号が接頭辞として付けられることがあり[2]、その異形であるNin-Ayaがマニシュトゥシュの奉納碑文[8]とマリの奉納物目録に確認されている。[9] NINは文法的に中立な称号で、神名の一部としてよく確認されており、この文脈では「女王」または「女主人」と翻訳できる。[10]アヤの場合、 「女性」という語を表すシュメログラムとして使用されたと示唆されている。 [9]フルリ語の資料では、アヤは「アユ・イカルティ」と呼ばれていた。[1]この名前の形は、Aya kallatu [11]「花嫁のAya」という語句に由来しています。[12]
神々のリストには、アヤの複数の追加の名前が記載されています。[3]
シェリダ
シェリダ（𒀭𒂠𒉪𒁕 ; d ŠÈ.NIR- da、またはd ŠÈ.NIR、Šerida または Šerda [13]）は、アヤの主な名前のシュメール語版として機能する可能性があります。 [6]これは、アッカド語の「朝」を意味するšērtumから派生した借用語であると示唆されています。 [14]しかし、この提案は普遍的に受け入れられていません。[13]
シェリダという名前は、ファラとアブー・サラビクの初期王朝の神の一覧にすでに記載されています。[13]さらに、ウル・シェリダという神名がラガシュ[14]とウル[13]から知られています。ゲブハルト・J・セルツ、それがアッカド語からの借用語であるという仮定が受け入れられる場合、彼女はシュメール語圏のパンテオンに統合されたアッカド語起源の名前を持つ最も初期の神々の1つになるだろうと指摘しています。[14] [a]シェリダという名前が宗教的な文脈で最後に登場するのは、古バビロニア時代のシッパルとラルサの資料です。[17]
スダグおよび関連する名前
Sudaĝ ( d sud-áĝまたはd sù-da-áĝ [18] )、「黄金色の輝き」または「黄金色に輝く岩/金属」[19]は、 An = Anum (粘土板 III、131行目) やその先駆者である古バビロニアの神々のリストを含む複数の神々のリストで Aya の名前として確認されています。 [20]同じ資料に出てくる別の名前、Sudgan (粘土板 III、130行目) も同様の意味 (「光」、「輝き」) を持っている可能性があります。[21] Ninsudaĝ ( d nin-BU-áĝ、d nin-sud4-áĝと解釈) は、ファラの初期王朝の神々のリストと、おそらくマリの古バビロニアの神々のリストに確認されており、この名前の別の変形である可能性がありますが、この場合の読み方は最終的に不明です。[18]
シュルッパクの守護女神であるスードとスダグの類似性のため、ニンリルと同一視され、後者は単一の神話の中でイシュムの母親の役で登場する。[22]しかし、マンフレート・クレーベルニクによると、スードとスダグは混同されただけで、融合されたり習合されたりしたわけではない。[20]
ニンカル
ニンカールまたはニンカラ（kár、「照らす」から）は、An = Anum（粘土板第3版、126行目）によると、アヤの名前の1つです。[23]しかし、この神名は当初別の神を指し、[24]おそらくは昼の女神であると考えられていました。[25]入手可能な最古の資料では、彼女の名前はd nin-karと書かれていましたが、ウルIII期に初めて確認されたd nin-kár（-ra）は、後の変形であると推定されています。[26]ジョーン・グッドニック・ウェステンホルツは、アブー・サラビフの初期王朝時代のザメ賛歌の1つで彼女が言及されていると主張しました。 [25]マンフレッド・クレーベルニクも、当初、このテキストにニンカールへの言及がある可能性があることを暫定的に受け入れました。[27]しかし、後にヤン・リスマンと共同で作成したテキストの翻訳では、対応する箇所は「ニンガルの岸壁（カール）」への言及であると解釈されました。[28]ラガシュにはニンカールに捧げられた寺院が存在したことが知られています。[26]彼女はウル・ニンカールという神名でも証明されており、その名を持つ者の一人はウンマの神格化された王であった可能性があります。[24]
クレバーニクは、エブラの文献では、ニンカールという名前は太陽神の配偶者を指し、この都市では太陽神は男性とみなされていたと推測している。[29]アルフォンソ・アルキは、利用可能な語彙の証拠に基づいて、エブラの太陽神は主に女性であったと結論付けている。[ 30]ウェステンホルツは、エブラの文献のニンカールは、音声的に似ているが証拠があまりないメソポタミアのニンカールではなく、ニンカラクと解釈すべきだと提案した。[ 31]彼女は、メソポタミアの文献ではニンカラクの名前が「ニンカール」に短縮されることが時々知られていることを指摘した。[32]エブラのニンカールとニンカラクの同一視はアルキも認めている。[30]
その他の名前
An = Anumで確認されているアヤのその他の名前には、Nin-mul-guna（「色とりどりの星の女性」、粘土板III、132行目）[33]とNin-ul-šutag（𒀭𒎏𒌌𒋗𒋳、「魅力に喜ぶ女性」、粘土板III、134行目、アヤ部の終わり）があります。[34] ポール・アラン・ボーリューはさらに、新バビロニア文字のいくつかで知られるベレト・ラルサ（「ラルサの女性」）がアヤと同一人物である可能性があると提案しています。[35]
キャラクターと図像
アヤは夜明けの化身とみなされた。[7]彼女は朝の光と昇る太陽と関連づけられた。[6]彼女は「朝を作る者」と呼ばれた。 [12]彼女のもう一つの主要な役割は、彼女の称号であるkallatum (「花嫁」、「義理の娘」)に例示されるように、神聖な花嫁であることであり、この立場において彼女は美と魅力の縮図とみなされた。 [12]彼女はまた、崇拝者のために夫シャマシュにとりなしをするようよく求められた。 [7]この役割は、イシュムとアダドの妻であるニンムグとシャラ、およびイナンナのスッカルであるニンシュブルなど、人気のある神々の他の配偶者についてもよく証明されている。[36]
天文学大要MUL.APINによれば、アヤはエウェ座と関連付けられており、[37]通常はシュメログラムmul U 8で表されるが、アッカド語の音声翻訳mul Immertuで参照されている文献も知られている。[38]これはうしかい座の北東部に対応していた可能性がある。[39]しかし、最終的にその特定は不明のままである。[40]
メソポタミア美術では、アヤは正面から描かれるのが一般的でした。[6]多くの描写で、彼女の美しさと性的魅力が強調されていました。[41]シッパルの印章では、彼女は右胸を露出したタイプの衣服を着て描かれることが多く、魅力的で魅力的な花嫁としての彼女の資質を強調していました。[41] イシュタルとアンヌニトゥム（シッパルでは、別名ではなく別の女神として機能していました）も同様に描かれていました。[41] シッパルの文書には、アヤを表す紋章の存在が言及されていますが、その説明は知られていません。[42]
他の神々との関わり
シャマシュの妻であるアヤは、彼の両親スエンとニンガルの義理の娘であり、彼の妹イシュタルの義理の姉妹とみなされていた。[12]彼らの娘は、夢の女神マム（またはマムド） [43]と真実の化身キトゥム[3]である。ジョーン・グッドニック・ウェステンホルツによると、彼らの子供であると考えられている別の神はイシュムである。[22]
フルリ語の文献では、アヤは太陽神シミゲの配偶者ともみなされていた。[1]ウガリットのワイドナーの神リストのシュメール語・フルリ語・ウガリット語の三言語版は、シャマシュ（ウトゥ）、シミゲと地元の太陽の女神シャパシュ（シャプシュ）が同一視されていることを証明している。[44]シャパシュに妻がいたという含みを避けるために、筆写者はメソポタミア原文にあるアヤの名前をエアの非慣習的な表記として解釈し、フルリ語の列では彼のフルリ語の名前エヤンが、ウガリット語の列では地元の職人神コタル・ワ・ハシスがそれに対応している。[45]
中期バビロニア時代以降に遡る唯一の神々のリストでは、ラハルとアヤを同一視し、前者は「物事の世話をする女神としてのアヤ」（d a-a šá ku-né-e）として理解されるべきであると説明しているが、ウィルフレッド・G・ランバートは、ラハルは一貫して男性とみなされており、両女神と、彼が関わっていた生活領域である羊の飼育と人間の女性とのつながりを示す証拠は限られているため、この同一視は異常であると指摘した。[4]
崇拝
アヤは初期王朝時代にすでに崇拝されていた。[12]彼女はイシュタル、ナナヤ、ニンリル、ニニシナなどの主要な女神に比べると全体的に文献記録での証拠が少ないが、それでも個人的な崇拝の対象として人気があったと推測されており、[46]特に古バビロニア時代には個人名や印章によく登場する。[12]個人的な手紙では、イシュタルに次いで少ない頻度で言及されている。[47]
シッパル
アヤはシッパルのシャマシュ神殿で崇拝されていた。この神殿は儀礼名エババールで知られている。[48] [b]この都市の印章碑文では、アダドとシャラ、エンキとダムキナが共に最も頻繁に召喚されている神の夫婦である。[50]法典では、アヤは夫、娘のマム、シャマシュのスッカルである ブネネとともに神の証人として頻繁に登場する。[50] [c]
サルゴン朝時代には、マニシュトゥシュがこの都市でアヤにメイスの頭を捧げた。[8]バビロンのハンムラビは、治世第25年にシッパルの新しい城壁の建設を記念した碑文[52]で、自らを「アヤの愛人」と呼んでいる。 [5]彼はまた、アヤにちなんで名付けられた運河の建設を記念した碑文、アヤ・ヘガル（「アヤは豊かさ」）でもアヤについて言及している。[5] サムス・イルナは自らを「シャマシュとアヤの愛人」と呼び、エババールを改修し、シッパルの周囲に城壁を築いた。[53]また、この都市のナディトゥ族はアヤと特に密接な関係にあったことが指摘されており、それは、彼らがアヤを愛人と呼び、彼女を呼ぶ神名を頻繁に使い、彼女によってのみ誓いを立てたという事実によって証明されている。[54]彼女たちはシャマシュと密接な関係のある女性階級であった。[55]彼女たちの存在は特に古バビロニア時代によく証明されており、[56]この制度はバビロンのスム・ラ・エルの治世中、紀元前1880年頃に初めて発展したと主張されている。[57] ナディトゥはガグムと呼ばれる建物に住んでいた。これは慣例的に「回廊」と訳されている。 [56]トニア・シャルラチは、彼女たちは中世キリスト教の修道女に匹敵すると指摘している。[58]現代の文献では、彼女たちは「女祭司」と表現されることもあるが、特定の神に献身していたと考えられていたことはよく証明されているものの、個人的な祈り以外の宗教活動に関わっていたという証拠はほとんどなく、完全に別の社会階級として理解されていた可能性もある。[59]
その他のバビロニアの都市
シッパルにおける彼女の地位とは対照的に、シャマシュと関連のあるもう一つの都市ラルサではアヤはそれほど目立っていなかったと主張されている。ラルサでは、彼女は公式の供物リストに載っていない。[12]この都市の彼の神殿もエババールの名を冠しており、やはり彼女に捧げられていたと推測される。[60]新バビロニア時代の文書にも彼女への言及がいくつかあり、ある文書ではラルサの司祭がアヤと「エババールの神聖な娘」の宝石を修理のためにウルクに送ったと述べている。 [61]「シャマシュとアヤの宝物庫」への言及も知られている。[62]
アヤは新バビロニアのウルクでは崇拝されていなかったが、セレウコス朝時代のこの都市の儀式文書には登場する。[63]ジュリア・クルルは、アヤが地元の神々の中に登場したのは、地元ですでに崇拝されていた神々（この場合はシャマシュ）の配偶者、子供、召使いを組み込むという、より広範な現象を反映したものだったと示唆している。[64]アヤは新年の祭りで祝われた。[65]この文脈では、アヤはシャマシュやブネネと並んで登場する。[66]
アヤに捧げられた礼拝堂、エディムガランナ（「家、天国の大いなる絆」）は、正典寺院リストに記載されていますが、その場所は不明です。[67]
バビロニア外
アヤは古バビロニア時代のマリで崇拝されていた。 [68]彼女はこの都市の女性の神名に、この地域の主神であるシャマシュやダガンと同程度に頻繁に登場するが、アンヌ、イシュタル、イシュハラ、カッカ（この都市では女神とみなされている）、ママ、アドムほど一般的ではない。[69]例としては、アヤ・ラマシ、アヤ・ウンミ、ヤタラ・アヤなどがある。[70]
アッシリアのアッシュールには、アヤに捧げられた聖域、エイドゥッバ（「貯蔵庫の家」）が存在した。[71]
フルリ人の歓迎
アヤは、フルリ人の宗教に組み込まれたメソポタミアの神々の一人である。[1]彼女はヘパトとその仲間に焦点を当てたカルティ（供物リスト）に記録されている。[72]彼女はヤズルカヤ聖域に描かれたフルリ人の神々の一人であり、そこでは彼女の浮彫が女神の行列の中に、ニッカルとシャウシュカを表すと思われる人物の間に見ることができる。[73]彼女はイトカルズィの儀式にも記録されている。[74]
神話
アブ・サラビフの写本5冊とファラの写本1冊から知られるUD.GAL.NUN文書は、ウトゥが様々な山岳地帯を旅して神々や動物を連れてくるという話に焦点を当てている[75]が、彼が運ぶ神々の最後としてシェルダを挙げており、彼女は「アムルの山岳地帯」（クル・マル・トゥ）の住人であると説明している。[76]カムラン・ヴィンセント・ザンドによると、この用語はこの文脈では中ユーフラテス川を指すものとして理解されるべきであり、言及されている最西端の地域である。[75]彼はまた、テキストの次の行にマリについて言及されていることを指摘している。[76]
太陽が沈むと信じられていた神話上の山であるブドゥフドゥグは、「シャマシュがアヤへ向かう入り口」（nēreb d Šamaš <ana> d Aya）とみなされ、シャマシュが空の旅を終えた後、毎日彼らが再会できる場所であった。[77] [78]
ギルガメシュ叙事詩の「標準バビロニア」版では、ニンスンはシャマシュへの祈りの中で、息子ギルガメシュの昼と夜の安全を保証するためにアヤに3度とりなしを頼んでいる。[79]ニンスンは、アヤが夫に訴える最適な時間は、夫が毎日の旅から帰宅する日没直後であると述べています。[80]
注記
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