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| マリア | |
|---|---|
川、庭園、職人技の女神 | |
| 主要なカルトの中心地 | カネシュ、ハットゥシャ、クマンニ、ロディアポリス |
| 同等物 | |
| ギリシャ語 | アテナ |
マリーヤは青銅器時代にヒッタイト人が崇拝した女神である。マリーヤはおそらく神格化された川が起源であるが、庭園や職人技、特に皮革細工や大工仕事とも関連付けられていた。マリーヤに関する最古の証拠は、カネシュの古アッシリア文書で確認されている。この都市は後の伝承でもマリーヤと関連付けられ続けたが、マリーヤはハットゥシャやヒッタイト帝国の他の場所でも崇拝されていた。マリーヤはキズワトナ起源の文書にも登場し、クンマンニにマリーヤの神殿があり、そこでマリーヤがさまざまなフルリ人の神々とともに崇拝されていたことを示している。
紀元前1千年紀のリュキアの文献に記録されている同様の名前の女神は、それ以前のヒッタイトのマリアに相当すると考えられている。マリアはロディアポリスやリュキアの他の都市で崇拝されており、戦争の女神であった可能性がある。リディアの文献やギリシャ文学の言及で知られるマリスも、ほとんどの著者によってマリアの派生語であると考えられている。レスボス島の文献ではマリアは機織り女として記述されている。リュキアとリディアのマリアの形はギリシャのアテナに類似していると考えられていたが、[1]両者の対応関係が当初どのように確立されたかは研究者の間でも議論の的となっている。マリスは、ヒュラスを誘拐したナイアードの1人の名前として、あるいは女王オンパレの奴隷として、ギリシャの文献にも残っている。
紀元前2千年紀
マリーヤはもともとカネシュ（現在のキュルテペ）の神々に属していた。[2] [3]彼女の名前に関する最も古い証拠は、この遺跡の古代アッシリア語の文書に記載されている女性の神名（例えばマリアワシュハイ）と地名（マリッタなど）である。[4] [5]
マリア川はもともと同名の川のヌメンであったと推定されている[6]。これは、楔形文字でマリア川の名前が決定詞ÍDで綴られることがあることからもわかる。 [7]マリア川は、歴史上のフリギアのパルテニオス (Παρθένιος) か、カッパドキアのカエサレア近郊のメラス (Μέλας) のいずれかに相当するのではないかと提案されている。[8]名前の語源は不明である。[5]過去にはマリア川は「原ルウィ語」とみなせると主張されたが[9]、マンフレッド・フッターの最近の研究によると、マリア川はルウィ語に由来していない。[10]カルバート・ワトキンスはマリア川の名前を、ヒッタイト語とルウィ語の両方で確認されている名詞māl- (「内なる強さ」または「精神力」)と結び付けることを提案している。[11]この語源はメアリー・R・バクヴァロヴァも認めている。[12]マティルデ・セランジェリは同様の仮定に基づいて、マリーヤの名前を「思考の女神」と解釈している。[13]初期の研究では、マリーヤがカッシートの神に由来することを証明しようとする試みがなされた。[5]
ヒッタイトの証
ヒッタイト支配下のアナトリアでもマリア崇拝は続き、[2]ヒッタイトの様々な文献にマリアのことが記されている。[14]ヒッタイトの伝統では、マリアは水、特に川と関連づけられていた。[15]目録粘土板 (KUB 38.33、表面の5行目) には、マリアの鉄像が言及されており、これは女性の川の神として描写されている。[16]マリアは庭園の女神でもあった。[17]「庭園のマリア」は KUB 42.23 のテキストで言及されており、マリアは「ワインおよび穀物の母」と呼ばれている。[18]この女神の位格は、植物の神テリピヌと共に供物を受けた。[6]植物の成長を司る女神として、マリアはイナラや川の女神シャヒリヤと共に召喚されることもある。 [19]トゥドリヤ4世の治世の供物リストにも、マリヤという名の山の神について言及されており、他のヒッタイト文書で知られるマリマリアと同一視される可能性がある。[20]しかし、後者は男性神であった。[21]対応する山は、トルコのトカットの北東にあるマムダウである可能性がある。[5]マリヤが皮革職人と関連していたという証拠もある。[22]彼女に捧げられた皮革職人となめし職人のコミュニティは、ハットゥシャのアシュシャ門の近くにある小川の近くに住んでいた。[23]テキストIBoT 3.1には、王夫妻の前で行われたマリヤの飲用儀式の際に、高位の皮革職人が香水を保管するために使用されるタイプの容器（タラ/イ-）を捧げたことが言及されている。[24]マリヤと大工の関係も証明されている。[15]「大工のマリア」はサルンタッシの町の神々の中にいました。[25]
ヒッタイトの宗教では、伝統的にマリヤはカネシュの都市と関連付けられており、「ネシテ」（ヒッタイト）語で歌う「カネシュの歌手」が、彼女に捧げられた数々の儀式に関わっていた。[26]カネシュの神々がヒッタイトの宗教の最古の地層を形成したと推定されているが、[7]儀式における後代の「カネシュの神々」のグループは、もともとさまざまな伝統に属する神々の集合体であり、全体として必ずしも最古のヒッタイトの神々の構成を反映していなかった可能性がある。[27]ハットゥシャの最古の資料では、マリヤの崇拝は家庭的な性格を持っていたようだが、ヒッタイト帝国の台頭後は王室の儀式の文脈にも登場する。[16]例えば、彼女は、君主の家の幸運を保証し、後継者を保証するための祭りに関する文書で言及されています。 [28]また、苦しむ請願者を助けるために、天候の神ネリクとともに彼女が呼び出される祈りにも言及されています。[29]トゥドハリヤ4世の治世中、彼女やカネーシュの他の神々に関連する中心的な場所は、この都市のいわゆる「大寺院」でした。[30]マリーヤ、ピルワ、アシュカシェパを含むこのグループの神々もイシュタヌワで崇拝されていました。[31]地元の嵐の神であるマリヤと、ウグル（この文脈では、おそらくレルワニのサークルのハッティの地下神であるジリプリの名前の表意文字表記、またはメソポタミアの神ネルガルの可能性がある）からなる別のグループが、フラシャで崇拝されていたようです。[32]ヒッタイト時代にマリヤにちなんで名付けられた都市が存在したことは、古い文献で示唆されていますが、現在では証明されていないと考えられています。[7]
マリーヤは、魔法と助産の女神であるカムルシェパとよく関連付けられていた。[16]治癒法の序文では、マリーヤは患者の状態に関する情報がカムルシェパに確実に届くようにする神々の一人である。[33]他のヒッタイトの資料では、マリーヤはマリーヤニと呼ばれる助っ人を伴っており、マリーヤニの名前はマリーヤナ（小さなマリーヤ）の縮小形の複数形である。[34]フォルケルト・ハースによると、ニナッタニ（ニナッタとクリッタ）やシャルルマニなど、名前が類似して作られた他の神々のグループと同様に、彼らは2人のグループと見なされるべきである。[35]ピョートル・タラチャは、彼らはマリーヤ自身の位格であったと推測している。[36]あるケースでは、彼らはブドウ園の繁栄を確保するための儀式に登場している。[36]彼らと後のギリシャのニンフたちとの比較がなされている。[5] [37]マリアと関連づけられたもう一つの神々のグループは「マリアの男神」（d maliyaš DINGIR.LÚ MEŠ ）であり、川や泉などの特定の自然の特徴に結びついた地神の概念に匹敵するマイナーな神々であると考えられており、おそらくキズワトナを通じてヒッタイト帝国に伝わったフルリ人の伝統を模倣したものである。[7]
ルウィ語の証明書
マリーヤはルウィの宗教に組み込まれ、ルウィ人が崇拝する女神の中で最もよく記録されている。[10] [38]マンフレッド・フッターは、ヒッタイトの文献に記されたマリーヤの性格に関する情報は、ルウィの文脈でもマリーヤに当てはまると想定している。[10]ピョートル・タラチャによれば、単一のルウィの神々が存在したと想定するのは誤りであるが、マリーヤをはじめ、カムルシェパ、タルフント、ティワド、アルマ、イヤリ、シャンタといった神々は、それでもなおすべてのルウィ人コミュニティで崇拝されていた。[38]彼女はアナトリア南部の文献で最もよく記録されている。[16]彼女はルウィの文脈ではズリヤ（現在のチェケレク川）流域の資料に登場しているが、彼女に関連する個々の地名はほとんどの既知の文献には残っていない。[39]彼女はまた、帝国時代の初めのヒッタイトの供物リストから知られている、おそらくルウィ人と思われる未知の都市の神々のリストにも登場しています。[40]
キズワトネの証明書
マリーヤは、キズワトナの「フルリ人化した」宗教でも崇拝されており、クンマンニ市に彼女の寺院があった。[16]部分的に保存されている文書によると、そこにはニナッタとクリッタ、フテナとフテルラ、ティヤベンティと呼ばれる二神、クジナ・クズパゼナ、クニジジ（名前が残っていない神とペアになっている）、アンナリヤ（おそらくイシュハラと一緒に言及されている）を含む6つの他の神々のグループの像も収められていた。[41]クジナ・クズパゼナは、地元の伝承で彼女と関連づけられているフルリ人の神々のグループだった。[16]フォルケルト・ハースによると、彼らはおそらく彼女の助手として機能していた。[42]
プドゥヘパ王の治世の文書には、王家の安寧を祈願する毎年恒例のヒシュワ祭について記されているが、そこにはクミヤの神々である「テシュブ ・マヌジ」、レルリ、イシュハラ、アラニ、ヌパティクの化身2体とともに、マリヤの名前が挙げられている。[43]スサン・ゲルケは、この文書にマリヤが登場するのはルウィの影響によるものかもしれないと論じているが、それ以外にはほとんど証拠が見つかっていないとも述べている。[44]儀式全体は9日間続いた。[43]マリヤは2日目を記した粘土板の最後に記されており、[44]そこでは、マリヤ像の清めの儀式と、赤い衣服とベルトを着せる着せ替えの儀式が記されている。[45] 3日目を記した粘土板には、マリヤの神殿で行われた儀式について記されている。[46]そのうちの1つは、神馬エラマに関するものだった。[47]
紀元前1千年紀
青銅器時代のアナトリアの様々な神々に属する多くの神々は鉄器時代に崇拝されなくなったが、[48]マリアの派生神々は紀元前1千年紀を通じて崇拝され続けたと推定されている。[49] [50] [14]しかし、紀元前2千年紀と紀元前1千年紀の証拠の関係は普遍的に受け入れられておらず、カルバート・ワトキンスは、同様の機能が明らかに欠如しているため、ヒッタイトのマリアとその後の同様の名前の神々は単に同音異義語の名前を持っていただけだと主張した。 [51]イアン・ラザフォードは、ワトキンスとは異なり、紀元前1千年紀のマリアは以前の資料で知られている女神と同一である可能性が高いと考えているが、彼女の性格は同一ではないことを強調している。[52]
リュキアの証
マリアに関する多くの証言はリュキアから得られ、そこではマリアはロディアポリスの守護女神とみなされていた。[14]この都市ではマリアはウェドレンニという称号で知られ、フェロスではエリユパマと呼ばれていた。これはおそらく「非常に崇高な」または「敵に打ち勝った者」のいずれかであり、後者の解釈ではマリアを好戦的な女神と解釈できる。[53] トレヴァー・R・ブライスは、リュキアのマリアがそのような役割を持っていたという見解は、クサントスの碑文と、戦闘シーンでアマゾン族と並んでマリアを描いた石棺の蓋によっても裏付けられていると指摘している。 [49]マリアはイヤマラという人物の墓碑銘にも言及されており、この人物がこの女神の司祭であった可能性もある。[54]リュキアのいくつかの都市では、マリアは地元の気象神であるトゥルッカスとともに崇拝されていた。[55]
リュキアの伝統では、ギリシャの女神 アテナはマリアと類似していると理解されていた。[56]両者の同化はもともと政治的な動機によるもので、地元の王朝はギリシャの文化モデルに忠実になることを目指していた。[53]パリスの審判を描いた装飾が施されたピトムの銀の花瓶の碑文には、アテナのような女神がマリアと呼ばれている。[14]他の人物は、ギリシャ名のリュキア語表記、ペドリタ（アフロディーテ）とアリッサ（アレクサンダー＝パリス）で呼ばれている。[57]マリアとアテナの対応関係は、両女神がポリアスの側面を持っていたことによるものと一般に考えられているが、前者の地方名詞であるウェドレンニを「都市の」と解釈することは、リュキア語で都市を意味する言葉（ウェドリではなくテテリとミンナ、後者はおそらく「国」を意味する）が発見されたことを考慮すると、現在ではあり得ないと考えられており、エリック・レイモンドによれば、それぞれエリユパマとプトリポルトス（「都市を略奪する者」、クサンティアスのオベリスクの碑文でアテナに当てはめられている）という称号が示す類似の戦争的な機能に依存していた可能性がある。[53]イアン・ルーターフォードは、代わりに、アテナが一般的に崇拝されていた神であったロードス島（特にリンドス）が紀元前5世紀のリュキア文化に与えた影響に基づいているのではないかと推測している。[58]彼が考える2番目の可能性は、彼女たちが工芸の女神として共通しているというものである。[59]マティルデ・セランジェリは、マリアの名前の語源説に依拠し、この等式は、マリアの名前の意味（おそらく「思考」や「精神力」などの言葉に関連している）と、知恵の女神としてのアテナのよく知られた役割とのつながりに基づいている可能性があると主張している。[13]
リディアの証言
マリーヤがリュディアの女神マリスの先駆者であったことは一致している。 [60] [14]マリーヤはギリシャのアテナと類似していると理解されていた。これはペルガモンのギリシャ語とリュディア語の二か国語による文書や、ヒッポナクスやヘシュキオスなどの著作に見られる数多くの文学的言及によって示されている。[61]前述の二か国語による文書はサルディスの近くでは見つからなかった数少ないリュディア語の文書の一つであり、文書集の他の部分よりもかなり後のものであり、最も推定されているのは紀元前4世紀後半、具体的には紀元前330年から325年の間のものとされており、これは地元のアテナ神殿の建設中に建てられた、この碑文が刻まれた柱の資金提供者であったパイタラスという人物について言及されている事実に基づいている。[62]パイタラスについては他の資料からは知られていないが、彼の献辞がバイリンガルであるという事実は、当時ペルガモンに影響力があり繁栄したリディア人コミュニティがあったことを示しているのかもしれない。[63]
ギリシャ文学の伝統では、リディア王がアテナ崇拝のスポンサーであったとされているが、アッタロス朝（紀元前180年 - 133年）の統治以前のサルディスの資料にはアテナは登場しない。そのため、そのような証言はギリシャ化以前のマリス崇拝に関する伝統を反映しているのではないかと提案されている。[64]
ギリシャの証明書
マリスについては、ギリシャの文献にも複数言及されていることが知られている。[65]マリスの名前のギリシャ語表記の証明に基づいて、ギリシャの著者はリュキアやルウィではなく、リュディアの文献から彼女について学んだと推定される。[66]しかし、彼らが彼女についてどの程度知っていたかは不明である。[48]イアン・ラザフォードは、彼女の事例をサンダスと比較している。[67]また、確実性は低いがクババと比較している。クババも紀元前2千年紀以降もある程度の重要性を保ち、ギリシャの文献で言及され続けている。[48]
レスボス島の文学的断片にはマリス（Μᾶλις）が機織りの女神として描かれており、アニック・ペインによれば、これはこの女神がギリシア人にも崇拝されていたことを示している可能性があるという。[14]ラザフォードは、この描写がアナトリアの伝統を反映しているのであれば、マリスとアテナが頻繁に同一視される理由かもしれないと指摘するが、既存の同一視に基づいたギリシア人の発明である可能性もあると考えている。[67]同時に、彼は暫定的に、オウィディウス以前の資料にはアラクネの神話は記録されていないと推測している。オウィディウスによれば、神話上の機織りの女神同士の争いはリディアのヒュパエパで起こったため、彼女が機織りの女神だったという仮説が受け入れられるのであれば、アラクネの神話はもともとリディアのマリスに関する神話だった可能性がある。[68]ペインは入手可能な証拠を分析し、エフェソスで発見されたリディア人の頭飾りをつけた織工の像も、ギリシャ人がマリスをそのような性格の神として崇拝していた証拠かもしれないと指摘している。[14]ギリシャ語とリディア語の両方を話していたと思われる初期のギリシャの詩人ヒッポナクスは、マリス（Μαλὶς）に宛てた短い祈りを残している。
マリスよ、どうか私を助けてください。そして、私は気が狂った主人を持つ運命にあるので、どうか私が殴られないようにお願いします。[67]
テオクリトスの『牧歌』には、マリス（Μαλίς）という名の水のニンフ（ナイアード）が登場する。[14]彼女は他の二人のニンフ、エウニカとニケイアと共に[69]プロポンティスのキオスに住み、二人でヒュラスを誘拐した。[55]イアン・ラザフォードは、マリスが川のニンフであったという見方は、マリアがもともと川の女神であったことと合致しているようだと指摘している。[15]ソポクレスの劇『フィロクテテス』では、似た名前のニンフが複数登場し、スペルケイオス川のマリアデス（Μαλιάδες）と呼ばれている。[34]しかし、ラザフォードによれば、彼らは単数形のマリスとは関係がなく、ギリシャのマリスと関係があると考えられるべきだという。[55]
別のギリシャの伝統では、マリスはリディアと関連づけられながらも、この王国の神話上の女王オンパレの奴隷としか考えられていなかった。 [60] [55]この見解は、ビザンツのステファヌスとヘラニコスの著作に見られる。[14]後者によると、マリスはヘラクレスとの間にアケレスという息子をもうけており、これは女神マリスがギリシャの英雄と同一視されるアナトリアの神サンダスとともに崇拝されていた伝統を反映しているのかもしれないが、この解釈を支持する確かな証拠はなく、[70]紀元前2千年紀の既知の文書には、この2つを関連付けたものはない。[3]
紀元1世紀の『聖テクラの生涯と奇跡』にサンダスとともに登場するダマリスという神名をマリスと結び付ける試みがなされてきたが、説得力があるとは考えられておらず、このテキストで言及されている「サンダスとダマリスの都市」はイサウリアのダリサンドスの再解釈である可能性がある。[70]
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