| ナバルビ | |
|---|---|
牧草地の女神 | |
ヤズルカヤ聖域のナバルビのレリーフ。 | |
| 主要なカルトの中心地 | テイト |
| 系譜 | |
| 配偶者 | タシュミシュ |
| 同等物 | |
| メソポタミア | おそらくベレットナガル |
ナバルビまたはナワルニ[1]は、おそらく牧草地と関連のあるフルリ人の女神である。彼女はフルリ人の宗教における主要な神の一人で、主にカブール川付近、特にタイテで崇拝されていた。彼女は、上部メソポタミアの都市ナガルと関連のある女神ベレト・ナガルと関連しているという説もある。彼女はフルリ人の宗教で崇拝されているだけでなく、ヒッタイト人の信仰や地元のエマルの神々にも組み込まれている。彼女はまた、アッシュールバニパルの治世の文書で証明されているように、新アッシリア時代のタイテでも崇拝され続けており、そこでは王を祝福するために召喚される神の一人となっている。
名前と性格
楔形文字でナバルビという神名の証明された綴りには、 d na-bar-bi(ヒッタイトの文献に広く見られる)、d na-a-bar-bi、d na-a-bar-wi、d naa-wa-ar-wee、d na-bar- WA [2]、dna-wa-ar-niなどがある。[1]アルフォンソ・アルキはこれを「ナワールの彼女」と解釈し、地名はフルリ語のnaw(牧草地)に由来している。[3]フォルケルト・ハースはこれを直接「牧草地の彼女」と翻訳し、[2]彼女は牛の牧草地と関連していた可能性があると示唆している。[4]彼女はまた、イトカルズィの儀式で示されるように、儀式の浄化にも役割を果たした。[5]
ナバルビとベレトナガル
ピョートル・タラチャは、ナバルビはウル3世期のメソポタミアの文献に記された「ナガルの女神」と同一であり、ナガルとナワールは同じ地名の2つの綴りであると主張し、[6]彼女を、既存のシリアの神々からフルリ人が受け取った神々の1人であるとしている。[7]
アルフォンソ・アルキはナガルとナワールを同一視する考えは受け入れていないが、ナバルビは「ナガルの女神」と、同様にウル第3期のメソポタミア文献で知られるハブール川に関連する女神であるハブーリートゥムの両方と同一視された可能性があると述べている。 [3]彼はまた、ナガルの守護女神がウルケシュのフルリ人の王ティシュ・アタルの碑文にフルリ人の神々と並んで登場することを指摘している。[8]
初期の研究では、ナバールは地名ニップルの珍しい綴りであるという見解もあり、ナバールビはニンニブル[2]と関連があるという提案につながった。ニンニブルとは「ニップルの貴婦人」の意味で、ウル3世期とイシン・ラルサ期にニヌルタの妻を指すために使われた名前である[9] 。
構造的に類似した神名
ナバルビの名前は構造的に「クマールの彼」を意味するクマルビの名前と似ていると指摘されている。 [10] [3]この2つの名前の構造は、ウガリット神話『ニッカルとヤリクの結婚』に登場するḫrḫbという名前を、現地のアルファベット文字でḪiriḫibi(「山 Ḫiriḫ(i) の彼」)と復元することを支持する議論として使われてきた。 [11] [a]同じ根拠で、アシュタビ神はフルリ人起源であると主張されてきた。[14]しかし、その後の研究では、彼の名前の元の綴りは Aštabil であり、フルリ人がシリアにやってくる前からエブラですでに崇拝されていたことが明らかになった。[15] [b]
他の神々との関わり
タシュミシュはナバルビの夫とみなされ[6]、ヒッタイト人のシュワリヤトも同様であった[17]。[18]フォルケルト・ハースは、ナバルビとシュワリヤトの組み合わせは、植物との共通したつながりに基づいていると主張している。[19]しかし、タシュミシュは植物とは何の関係もなかった。[20]
ヘパトに関連する神々のサークルに捧げられたカルティ (供物リスト)では、ナバルビは、シャウシュカの召使であるニナッタとクリッタの後、シュワラ[7]と二神一体のウルシュイ・イシュカリ[2]の前に登場します。彼女と、マルダマンの守護女神であったシュワラとのつながりはよく証明されています。[21]これは、シュワラとシュワリヤットの名前の偶然の類似性に依存しているという提案があります。[17]しかし、この2人の女神がハブール川の近くで生まれたことを示している可能性もあります。[2]二神一体の女神(例えば、イシュハラとアラニ、フテナとフテッラ、ニナッタとクリッタ)を崇拝することは、フルリ人の宗教の一般的な特徴でした。[22]場合によっては、ナバルビとシュワラは、シャマシュの花嫁であるメソポタミアの女神アヤのフルリ語形であるアユ・イカルティ[23]と同じグループに分類されることもあります。[18]
ナバルビとシャウシュカの関連も証明されている。[24]いくつかのイトカルジ(「浄化」)儀式では、フテナとフテルラ、エアとダムキナ、ヘパトとムシュニのペアと一緒に登場する。[24]そのようなテキストの1つには、「シャウシュカとナバルビの水」について言及されており、浄化の効能があると信じられている。[2]
崇拝
アルフォンソ・アルキは、ナバルビをフルリ人の神々の「主神」の一人とみなしている。[3]国際条約などの文書における彼女の位置づけに基づくと、彼女は主にハブール川の近くで崇拝されていたと推定される。[2]彼女の崇拝の中心地は、この地域にある都市タイテであった。 [6]彼女は、ミタンニのシャッティワザとヒッタイト帝国のシュッピルリウマ1世の間の条約における神の証人の一人として、サマンミヌヒ、ワシュカンニやイリドゥなどの都市に関連するテシュブの位格、シュダのパルタヒ、シュルヒ、シャラ、ベラト・エカリ、ダムキナ、イシュハラなどの人物の近くに登場している。[25]この文書における神々の選択は政治的な動機によるものであり、その信仰の中心地はミタンニ国家の中核に位置していたと推定される。[26]
ヒッタイトの歓迎

中期ヒッタイト時代以降、ナバルビはハットゥシャのヒッタイト人からも崇拝され、ヘパトとシャウシュカの側近に捧げられた供物リストの中に、他のフルリ人の女神たちとともに登場する。[2]彼女はヤズルカヤ聖域に描かれたフルリ人の神々の一人であり、彼女を表すレリーフ51はアラトゥ(アラニ)とイシュハラの後、シャラシュの前に置かれている。[27]この同一視は、付随するヒエログリフのルウィ語碑文によって直接確認されている。 [28]この遺跡はハットゥシャの近くにあり、その壁に描かれたパンテオンは、ヒッタイト王室が取り入れたキズワトナのフルリ人の伝統を反映している。 [29]
エマリオテ レセプション
ナバルビはエマルの文書にも登場している。[2] [1]彼女はフルリ人からもたらされたと推定されているが、彼女やメソポタミアの セビティなどの他の外来の神々が地元の神々に組み入れられた経緯はよくわかっていない。[30] [c]彼女は地元のズクル祭で供物を受け取った神々のリストの中で140番目に登場し、バシマーの天候神(d IŠKUR)の後で、バリク川を代表する同名の神々であるバリフの前にいる。[32]ジョン・スレイシー・テムズは、彼女をこの文脈で祝われる神々の「第三層」の一員とみなしている。[33]彼はこの呼称を、この祭りの最中に犠牲動物(神1体につき羊2匹、これに対し「第二層」は羊5匹、「第一層」は羊10匹と子牛5頭)やその他の供物を最も少なく受け取った地元の神々に用いた。[34]しかし、これらの階級が、ズクルの文脈外のエマリオット宗教における個々の神々の地位を必ずしも反映しているとは考えにくい。[35]ダガン、d NIN.KUR、イシュハラ、サッガル・ナバルビなどの人物とは対照的に、この祭りに関連する保存された文書にはナバルビは一度しか登場しない。[36]彼女は神名にも登場せず、市内に彼女に捧げられた寺院が存在したという形跡もない。[37]
アッシリア人の歓迎
ナバルビは新アッシリア時代にもタイテで崇拝され続けた。[38]タクルトゥの儀式では、彼女は元々フルリ人の神であったクマルビとサムヌハという2柱の神々とともに登場する。[2]これらのテキストは、アッシュールやニネベなどのアッシリアの中心都市と周辺都市の両方から神々を呼び出して王を祝福することに焦点を当てており、最も古い例はシャムシ・アダド1世の治世に遡り、ナバルビが登場することが確認されているバージョンはアッシュールバニパルの治世に遡る。[39]
注記
- ^ この神[12]と彼が登場する神話は両方ともフルリ人起源であると考えられている[13] 。
- ^むしろ、彼は イシュハラと同様に、最初はエブラ人、次にフルリ人によって吸収された宗教的および言語的基盤に由来している可能性がある。[16]
- ^近隣の アレッポのフルリ化の影響を受けたという証拠はないことが指摘されている。[31]
参考文献
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- ^ abcdefghij Haas 1998、p.1。
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文献
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