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| マグナカルタ | |
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.jpg/500px-Magna_Carta_(British_Library_Cotton_MS_Augustus_II.106).jpg) コットン写本アウグストゥス2世106、1215年のテキストの現存する4つの写本のうちの1つ | |
| 作成 | 1215 |
| 位置 | 大英図書館に2つ、リンカーン城とソールズベリー大聖堂にそれぞれ1つずつ |
| 著者 |
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| 目的 | 平和条約 |
| 全文 | |
 ウィキソースのマグナ・カルタ | |
マグナ・カルタ・リベルタトゥム（中世ラテン語で「自由の大憲章」）は、一般にマグナ・カルタ、あるいはマグナ・カルタ（「大憲章」）とも呼ばれ、[a]は1215年6月15日にウィンザー近郊のラニーミードでイングランド王ジョンによって承認された権利に関する王室憲章[4][5][b]最初に起草されたのは、カンタベリー大主教の・ラングトン国王に自由の憲章一団の反乱男爵は、教会の権利の保護、男爵の不法投獄からの保護、迅速かつ公平な裁判へのアクセス、および国王封建的支払い、25人の男爵による会議を通じて実施された。どちらの側も約束を守らず、憲章は教皇インノケンティウス3世、第一次男爵戦争。
ジョンの死後、彼の幼い息子ヘンリー3世の摂政政府は、1216年にこの文書を再発行したが、過激な内容の一部を削ぎ落とし、自分たちの大義に対する政治的支持を得ようとしたが、失敗に終わった。1217年の戦争終結時に、この文書はランベスで合意された平和条約の一部となり、同時期に発行された小規模な森林憲章と区別するため、この文書は「マグナ・カルタ」という名前を得た。資金不足のため、ヘンリーは1225年に新たな税の認可と引き換えに憲章を再発行した。彼の息子エドワード1世は1297年に同じことを繰り返し、今度はこれをイングランドの成文法の一部として確認した。しかし、マグナ・カルタは唯一のものではなく、イングランド内外で当時の他の法文書も、王権の権利と制限について大まかに同様の規定を設けていた。憲章はイギリスの政治生活の一部となり、通常は各君主によって順番に更新されましたが、時が経ち、発足したばかりのイギリス議会が新しい法律を可決すると、その実際的な重要性はいくらか失われました。
16 世紀末には、マグナ カルタへの関心が高まった。当時の法律家や歴史家は、アングロ サクソン人の時代にまで遡る古代イングランド憲法が個人のイングランド人の自由を保護していたと信じていた。彼らは、1066 年のノルマン人の侵略によってこれらの権利は覆され、マグナ カルタはそれを回復しようとする民衆の試みであり、この憲章が当時の議会の権力や人身保護令状などの法的原則の重要な基礎となったと主張した。この歴史的説明には大きな欠陥があったが、エドワード コーク卿などの法律家は17 世紀初頭にマグナ カルタを広範に利用し、王権神授説に反対した。ジェームズ 1 世とその息子チャールズ 1 世はともに、マグナ カルタに関する議論を抑圧しようとした。マグナ カルタの政治的神話と、それが古来から個人の自由を保障してきたという考えは、 1688 年の名誉革命後も 19 世紀に入っても存続しました。マグナ カルタは、 13 植民地の初期のアメリカ入植者と、アメリカ合衆国という新しい共和国の最高法規となった 合衆国憲法の制定に影響を与えました。
ヴィクトリア朝の歴史家による研究によると、1215 年の元の憲章は、一般人の権利ではなく、中世の君主と男爵の関係に関するものだった。現在、歴史家の大多数は、普遍的な法的権利に関するユニークで初期の憲章という憲章の解釈は、数世紀後に作られた神話であると考えている。歴史家の見解の変化にもかかわらず、憲章は、19 世紀と 20 世紀にその内容のほとんどが法令集から削除された後も、強力で象徴的な文書であり続けている。マグナ カルタは今日でも自由の重要な象徴であり、政治家や運動家によって頻繁に引用され、英国と米国の法曹界から非常に尊敬されている。デニング卿は1956 年に、マグナ カルタを「史上最も偉大な憲法文書であり、独裁者の独断的な権力に対する個人の自由の基盤」と評している。 21世紀には、 1215年のオリジナルの憲章の写しが4つ現存しており、2つは大英図書館に、1つはリンカーン城に、1つはソールズベリー大聖堂に所蔵されている。また、その後の憲章も公的および私的に少数所蔵されており、米国とオーストラリアには1297年の憲章のコピーがある。2015年のマグナ・カルタ800周年には大規模な祝賀会と討論が行われ、1215年のオリジナルの憲章4つが大英図書館にまとめて展示された。1215年のオリジナルのマグナ・カルタは廃止されたため現在はどれも施行されていないが、オリジナルの憲章の4つの条項は1297年に再発行されたマグナ・カルタに収められており、イングランドとウェールズでは今も施行されている。[c]
歴史
13世紀
背景
マグナ カルタは、1215 年に第一次バロン戦争勃発につながる出来事の一環として、王党派と反乱派の間で和平を果たそうとしたが失敗した試みとして生まれた。イングランドは、アンジュー朝の 3 番目の王であるジョン王によって統治されていた。王国は強固な行政システムを持っていたが、アンジュー朝の君主の下での政治の性質は不明確で不確実であった。[6] [7]ジョン王とその前任者は、 vis et voluntas 、つまり「力と意志」の原則を使用して統治し、執行的で時には恣意的な決定を下し、多くの場合、国王は法律よりも優れているという理由で正当化されていた。[7]同時代の多くの著述家は、君主は慣習と法律に従って、国の指導者の助言を得て統治すべきであると信じていたが、国王がそうすることを拒否した場合に何が起こるかについてのモデルはなかった。[7]
ジョンは1204年にフランス国王フィリップ2世に先祖代々の領土の大半を奪われ、その奪還に何年も苦闘し、1214年に多額の費用をかけて失敗に終わった戦争に備えて男爵たちに多額の税金を課して資金を蓄えた。 [8]ブーヴィーヌの戦いで同盟国が敗北した後、ジョンは和平を訴えて賠償金を支払わなければならなかった。[9]ジョンはすでに多くの男爵たちから個人的に嫌われており、その多くは王室に借金をしており、両者の間にはほとんど信頼がなかった。[10] [11] [12]勝利すれば彼の立場は強化されただろうが、敗北に直面したジョンは、フランスから帰国して数か月以内に、イングランド北部と東部の反乱男爵たちが彼の統治に対する抵抗を組織していることに気付いた。[13] [14]
反乱軍は「教会と王国の自由のために断固として立ち上がる」と誓い、前世紀にヘンリー1世が宣言し、貴族たちが自分たちの権利を守ると認識していた自由憲章を国王が承認するよう要求した。 [14] [15] [16]反乱軍の指導者たちは当時の基準からすると印象に残らないどころか評判も悪かったが、ジョンに対する憎悪で団結していた。[17]後に反乱貴族のリーダーに選出されたロバート・フィッツウォルターは、ジョンが娘を強姦しようとしたと公言し、[18] 1212年にジョンを暗殺する陰謀に関与したとされた。[19]
ジョンは1215年1月にロンドンで会議を開き、改革の可能性について話し合い、春にはオックスフォードで代理人と反乱軍との話し合いを後援した。 [20]双方とも、この紛争の解決にあたり教皇インノケンティウス3世に援助を求めた。[21]交渉中、反乱軍は最初の文書を作成した。歴史家はこれを「知られざる自由の憲章」と呼んでいる。この文書の文言の多くはヘンリー1世の自由の憲章に由来しており、この文書の7つの条項は後に「男爵条項」とそれに続く憲章に登場した。[22] [23] [24]
教皇が彼に法的、精神的に貴重な支援を与えてくれることをジョンは望んでおり、それに応じてジョンは時間を稼いだ。国王は1213年に教皇の臣下であると宣言しており、教皇の助けを期待できると正しく信じていた。[21] [25]ジョンはまたフランスから傭兵を募集し始めたが、国王が紛争を激化させているという印象を与えないように、そのうちのいくつかは後に送り返された。[20]支持を強化するためのさらなる動きとして、ジョンは十字軍になる誓いを立てた。この動きにより、多くの人はその約束が不誠実だと感じていたにもかかわらず、教会法の下で追加の政治的保護が与えられた。[26] [27]
4月に教皇からジョンを支持する書簡が届いたが、その頃には反乱貴族たちは軍事派閥を組織していた。彼らは5月にノーザンプトンに集結し、ジョンとの封建的なつながりを断ち切り、ロンドン、リンカーン、エクセターへと進軍した。[28]穏健で融和的な印象を与えようとするジョンの努力はおおむね成功していたが、反乱軍がロンドンを占拠すると、王党派からの新たな離反者が現れた。[29]国王は教皇を最高裁定者とする仲裁委員会に問題を付託することを提案したが、反乱軍はこれに魅力を感じなかった。[30] カンタベリー大司教のスティーブン・ラングトンは反乱貴族たちと彼らの要求について交渉していたが、教皇による仲裁の提案が失敗した後、ジョンはラングトンに和平交渉を組織するよう指示した。[29] [31]
1215年大憲章
ジョンは1215年6月10日、テムズ川南岸の水辺の牧草地、ラニーミードで反乱軍のリーダーたちと会談した。ラニーミードは伝統的に集会が行われる場所であったが、ウィンザー城という王家の要塞とステインズにある反乱軍の基地の間の中立地帯に位置しており、双方にとって軍事的に不利になる可能性の低い会合の安全を提供した。[32] [33]ここで反乱軍はジョンに改革要求の草案である「男爵条項」を提出した。[29] [31] [34]スティーブン・ラングトンのその後10日間の実際的な調停努力により、これらの不完全な要求は提案された和平協定を盛り込んだ憲章に変わった。数年後、この協定は「偉大な憲章」を意味するマグナ・カルタと改名された。[31] [34] [35] 6月15日までに文書について大筋合意が得られ、6月19日に反乱軍はジョンに対する忠誠の誓いを新たにし、憲章のコピーが正式に発行された。[31] [34]
歴史家デイヴィッド・カーペンターが指摘しているように、この憲章は「政治理論に時間を無駄にしなかった」が、単に個々の男爵の不満に対処するだけにとどまらず、より広範な政治改革の提案を成した。[29] [36]憲章は、教会の権利の保護、不法投獄からの保護、迅速な司法へのアクセス、そして最も重要なことに、王室への課税およびその他の封建的支払いの制限を約束し、特定の封建的課税には男爵の同意が必要であった。[13] [37]この憲章は、自由人、特に男爵の権利に焦点を当てていた。[36]農奴の権利は、第16条、第20条、および第28条に含まれていた。 [38] [d]その文体と内容は、ヘンリー1世の自由憲章、および都市に発行された王室の憲章、教会と男爵裁判所の運営、パミエ法典などのヨーロッパの憲章を含む、より広範な法的伝統を反映していた。[41] [42]マグナ・カルタは当時のイングランドおよび他の国々における他の法文書を反映しており、王権の権利と制限について概ね同様の規定をしていた。[43] [44] [45]
歴史家が後に「条項 61」または「安全保障条項」と名付けた条項では、ジョンが憲章を今後も順守し続けるかどうかを監視し、保証するために 25 人の男爵からなる評議会が設立されることになっていた。[46]評議会から違反の通知を受けてから 40 日以内にジョンが憲章に従わなかった場合、条項 61 により 25 人の男爵は、彼らの判断で是正が行われるまでジョンの城や領地を押収する権限を与えられた。[47]男たちは評議会が国王を統制するのを支援するという宣誓を強いられるが、違反に対する是正が行われた後は、国王はこれまでどおり統治を続けることになっていた。[48]
ある意味では、これは前例のないことではありません。他の王は、国王が義務を守らない場合、臣下が個別に抵抗する権利を以前に認めていました。マグナ カルタは、国王を集団的に強制する正式な手段を定めた点で斬新でした。[48]歴史家のウィルフレッド ウォーレンは、この条項が「その方法が粗野で、その意味合いが不安をかき立てる」ため、内戦を引き起こすことはほぼ避けられなかったと主張しています。[49]男爵たちはジョンに憲章を守らせようとしましたが、条項 61 は国王に不利に働くため、この憲章は存続できませんでした。[47]
ジョンと反乱貴族たちは互いに信頼し合っておらず、どちらの側も真剣に和平協定を履行しようとはしなかった。[46] [50]新しい評議会に選ばれた25人の貴族はすべて反乱者であり、より過激な貴族たちによって選ばれた。反乱者の多くは軍隊を動員し続けるための言い訳を見つけた。[51] [52] [53]王党派と、没収された土地を返還する勅許状を期待していた反乱者との間で紛争が生じ始めた。[54]
マグナ・カルタ第61条には、ジョンが「我々自身または他の誰かを通じて、これらの許可または自由のいずれかが取り消されたり縮小されたりするようないかなるものも、誰からも求めない」という約束が含まれていた。[55] [56]それにもかかわらず、国王は7月に教皇インノケンティウスに助けを求め、この憲章は教皇のジョンの領主としての権利を危うくすると主張した。[54] [57] 6月の和平協定の一環として、男爵たちは8月15日までにロンドンを明け渡すことになっていたが、彼らはこれを拒否した。[58]一方、和平協定前に書かれた教皇からの指示が8月に届き、その結果、教皇の委員たちは反乱を起こした男爵たちを破門し、9月初旬にラングトンを職務停止にした。 [59]
教皇は憲章を知ると、詳細に反応した。8月24日付けで9月下旬に届いた手紙の中で、教皇は、憲章は「恥ずべき屈辱的なだけでなく、違法で不当」であり、ヨハネが「受け入れを強いられた」ため、憲章は「無効であり、永久に効力を失う」と宣言した。破門の脅迫により、国王は憲章を遵守できず、男爵たちは憲章を施行しようともしなかった。[54] [58] [60] [61]
その時までには、両者の間で暴力が勃発していた。合意から3ヶ月も経たないうちに、ジョンと王党派の男爵たちは失敗した勅許状を断固として拒否し、第一次男爵戦争が勃発した。[54] [62] [63]反乱男爵たちはジョンとの和平は不可能だと結論し、フィリップ2世の息子、後のルイ8世に助けを求め、イングランド王位を申し出た。[54] [64] [e]戦争はすぐに膠着状態に陥った。国王は病気になり、1216年10月18日の夜に死去し、9歳のヘンリー3世が後継者となった。[65]
ウェールズ王子の勅許状
マグナ・カルタは、貴族の合法的な判断を共同で承認するという原則を含め、イングランド法とウェールズ法を並べて言及した最初の文書でした。
第 56 章:ウェールズ人が法を遵守する判断を下すことなく土地と自由をイングランド人によって奪われた場合 (およびその逆)、ウェールズ人に土地と自由を返還する。
第57章：もともと「平和」と「善」のために捕らえられた他のウェールズ人質とともに、ルウェリン・アプ・イオルワース（ルウェリン大王）の非嫡子であるグリファズ・アプ・ルウェリン・アプ・イオルワースの帰還。 [66] [67]
1215年の参加者リスト
マグナ・カルタに名前が挙がった顧問
マグナ・カルタの前文には、ジョンにその条項を受け入れるよう助言した以下の27人の聖職者と世俗の有力者の名前が含まれている。その名前には、スティーブン・ラングトン大司教などの穏健な改革者や、ウィリアム・マーシャル、ペンブルック伯爵などのジョンの忠実な支持者も含まれている。彼らは憲章自体に登場する順番に次のように記載されている。[68]
- スティーブン・ラングトン、カンタベリー大主教、枢機卿
- ヘンリー・ド・ラウンドレス、ダブリン大司教
- ウィリアム・オブ・サント・メール・エグリーズ、ロンドン司教
- ピーター・デ・ロッシュ、ウィンチェスター司教
- ウェルズのジョスリン、バースおよびグラストンベリー司教
- リンカーン主教ヒュー・オブ・ウェルズ
- ウォルター・デ・グレイ、ウスター司教
- ウィリアム・デ・コーンヒル、コベントリー司教
- ロチェスター司教ベネディクト・オブ・ソーセタン
- パンドゥルフ・ヴェラッチョ副執事、駐イングランド教皇特使
- イギリスのテンプル騎士団長、エメリー・ド・サント＝モール
- ウィリアム・マーシャル、ペンブルック伯爵
- ソールズベリー伯ウィリアム・ロンゲスペ
- ウィリアム・ド・ウォーレン、サリー伯爵
- ウィリアム・ドービニー、アランデル伯爵
- スコットランドの治安判事アラン・オブ・ギャロウェイ
- ワリン・フィッツジェロルド
- ピーター・フィッツハーバート
- ユベール・ド・バーグ、ポワトゥーのセネシャル
- ヒュー・デ・ネヴィル
- マシュー・フィッツハーバート
- トーマス・バセット
- アラン・バセット
- フィリップ・ドービニー
- ロバート・オブ・ロプスリー
- ジョン・マーシャル
- ジョン・フィッツヒュー
二十五人の男爵評議会
ジョンの将来の行動を監視するために条項61に基づいて任命された25人の男爵の名前は、憲章自体には記載されていないが、4つの初期の資料に記載されている。これらはすべて、当時の一覧に基づいているようである。13世紀後半の法律論文集と法令集、現在ランベス宮殿図書館にあるレディング修道院の写本、マシュー・パリスの『大年代記』と『補遺』である。[69] [70] [71]任命のプロセスは不明であるが、名前はほぼ例外なくジョンのより活動的な反対者の中から選ばれた。[72]ここでは、元の資料に出てくる順に彼らをリストアップする。
- リチャード・ド・クレア、ハートフォード伯爵
- ウィリアム・ド・フォルツ、アルベマール伯爵
- ジェフリー・ド・マンデヴィル、エセックス伯爵およびグロスター伯爵
- ウィンチェスター伯爵サー・ド・クインシー
- ヘンリー・ド・ボーハン、ヘレフォード伯爵
- ロジャー・ビゴッド、ノーフォーク伯爵およびサフォーク伯爵
- ロバート・ド・ヴィア、オックスフォード伯爵
- ウィリアム・マーシャル・ジュニア
- ロバート・フィッツウォルター、リトル・ダンモウ男爵
- ハートフォード伯爵の相続人、ギルバート・ド・クレア
- ユースタス・ド・ヴェシ、アニック城主
- ヒュー・ビゴッド、ノーフォーク伯爵およびサフォーク伯爵の相続人
- ウィリアム・ド・モーブレー、アックスホルム城の領主
- ロンドン市長ウィリアム・ハーデル
- ウィリアム・デ・ランヴァレイ、ウォーカーンの領主
- ロバート・デ・ロス、ヘルムスリー男爵
- ジョン・ド・レイシー、チェスターの治安判事、ポンテフラクト城主
- リチャード・デ・パーシー
- ジョン・フィッツロバート・デ・クラヴァリング、ワークワース城主
- ウィリアム・マレット
- ジェフリー・デ・セイ
- ロジャー・ド・モンベゴン、ランカシャー州ホーンビー城の領主[f]
- ウィリアム・オブ・ハンティングフィールド、ノーフォークおよびサフォークの保安官
- リチャード・ド・モンフィシェ
- ウィリアム・ドービニー、ベルヴォア卿
破門された反逆者たち
1215年9月、イングランドの教皇の委員であるパンドルフ副執事、ウィンチェスター司教ピーター・デ・ロッシュ、レディング修道院長シモンは、ローマから以前に受け取った指示に従って、反乱者を破門した。委員がドーバーからラントン大司教に9月5日に送った手紙には、反乱者の上位男爵9名（全員が25人評議会のメンバー）と、反乱者の中に数えられた聖職者6名の名前が明記されている。[73]
男爵
聖職者
- ジャイルズ・ド・ブローゼ、ヘレフォード司教
- ヘレフォード大司教ウィリアム
- 書記官アレクサンダー（おそらくセントオールバンズのアレクサンダー）
- オスベルト・デ・サマラ
- ジョン・デ・フェレビー
- ロバート・フィッツウォルターの牧師ロバート
1216年大憲章
1215年の勅許状は和平条約としては失敗に終わったが、若きヘンリー3世の新政府のもとで反乱軍からの支持を引き離す手段として復活した。死の床にあるジョン王は、ヘンリーが王国を取り戻すのを助けるために13人の遺言執行者からなる評議会を任命し、息子をイングランドで最も有名な騎士の一人であるウィリアム・マーシャルの後見人に委ねるよう要請した。 [74]ウィリアムは少年に騎士の位を授け、教皇特使のグアラ・ビッキエーリ枢機卿が10月28日にグロスター大聖堂で戴冠式を執り行った。[75] [76] [77]
若き国王は、イングランドの半分以上が反乱軍に占領されているという困難な状況を引き継いだ。[78] [79]しかし、ヘンリーのために内戦に勝利し、反乱軍を処罰しようと考えていたグアラから多大な支援を受けていた。[80]グアラは、イングランドと教皇庁の結びつきを強化し始め、まず戴冠式を行い、ヘンリーは教皇庁に敬意を表し、教皇を封建領主と認めた。 [75] [81] 教皇ホノリウス3世は、ヘンリーは教皇の家臣であり保護下にあり、教皇特使はヘンリーとその王国を保護する完全な権限を有すると宣言した。[75]さらなる措置として、ヘンリーは十字架にかけられ、自らを十字軍戦士と宣言し、それによってローマから特別な保護を受ける資格を得た。[75]
戦争は王党派にとってうまくいっていなかったが、ルイ王子と反乱貴族たちも、これ以上の進展は困難だと悟っていた。[82] [83]ジョンの死により反乱貴族たちの懸念はいくらか和らぎ、占領された地域では王家の城が依然として持ちこたえていた。[83] [84]ヘンリーの政府は反乱貴族たちに領土の返還と引き換えに彼の大義に復帰するよう促し、1215年の憲章を改訂したが、教皇庁に不利な条項や貴族会議を設立した条項61など、いくつかの条項を削除した。[85] [86]この動きは成功せず、ヘンリーの新政府への反対は強まった。[87]
1217年大憲章
1217年2月、ルイは援軍を集めるためにフランスへ出航した。[88]彼の不在中に、ルイのフランス人とイギリス人支持者の間で論争が勃発し、グアラ枢機卿はヘンリーの反乱軍に対する戦争は宗教的十字軍に等しいと宣言した。[89]この宣言により、反乱軍から次々と離反者が出て、戦いの流れはヘンリーに有利に傾いた。[90]ルイは4月末に帰還したが、彼の北軍は5月のリンカーンの戦いでウィリアム・マーシャルに敗れた。 [91] [92]
一方、フランスではルイ14世の支持が薄れつつあり、ヘンリー14世はイングランドでの戦争は負けだと結論付けた。[93]彼はグアラ枢機卿と交渉し、ルイ14世がイングランド王位を放棄する条件を提示した。その見返りとして、彼の支持者たちは領土を返還され、破門の判決は取り消され、ヘンリー14世の政府は前年の憲章を施行すると約束した。[94]この合意案はすぐに崩れ始め、反乱軍、特に反乱軍に加わった聖職者に対して寛大すぎるという一部の王党派の主張が出た。[95]
和解が成立しなかったため、ルイ14世は残りの軍勢とともにロンドンに留まり、フランスからの援軍の到着を待った。[95]予想されていた艦隊が8月に到着すると、サンドイッチの戦いで王党派に阻止され敗北した。[96]ルイ14世は新たな和平交渉を開始した。両派は1217年9月12日と13日に、最終的なランベス条約（キングストン条約としても知られる）で合意に達した。[96]
この条約は最初の和平提案と似ていたが、反乱を起こした聖職者は除外され、彼らの土地と役職は没収された。条約には、ルイ14世の信奉者たちが1216年の憲章に遡って伝統的な自由と慣習を享受することを許されるという約束も含まれていた。 [97]ルイ14世は合意通りイングランドを去り、南フランスのアルビジョワ十字軍に参加し、戦争を終結させた。[93]
10月と11月には、戦後の状況を検討するために大会議が招集された。この会議で1217年憲章が策定され、発布されたと考えられている。[ 98 ]この憲章は1216年の憲章と似ていたが、封建領主に対する男爵の権利を保護するための条項がいくつか追加され、王室の課税権に対する制限が緩和された。[99]王室の森林の管理については、特別な法制度が関係しており、かなりの王室収入源となっていたため、さまざまな意見の相違が残っていた。これらの裁判所の実施と王室の森林の地理的境界の両方について不満があった。[100]
補完的な憲章である森林憲章が制定され、既存の森林犯罪を赦免し、森林裁判所に新たな管理を課し、森林境界の見直しを確立した。[100] 2つの憲章を区別するために、筆記者はより大きな文書を指すために「マグナ・カルタ・リベルタトゥム」（「偉大な自由の憲章」）という用語を使用し、やがて単にマグナ・カルタとして知られるようになった。[101] [102]
1225年大憲章
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マグナ・カルタはヘンリー3世が未成年だった間、イングランドの政治生活にますます根付いていった。[103]国王が年を取るにつれ、政府はゆっくりと内戦から立ち直り、郡の支配権を取り戻し、勅許状の条件を逸脱しないように注意しながら再び歳入を増やし始めた。[104]ヘンリーは未成年のままであり、政府が彼に代わって恒久的に拘束力のある決定を下す法的権限は限られていた。1223年、勅許状の地位をめぐる緊張が宮廷で明らかになった。ヘンリーの政府は郡の財産と歳入に対する権利を再び主張しようとしたが、勅許状が新しい取り決めを保護していると主張する多くのコミュニティからの抵抗に直面した。[105] [106]
この抵抗により、ラントン大司教とウィリアム・ブリューワーの間で、国王が特許状に同意しざるを得なかったことを踏まえ、特許状の条件を履行する義務があるかどうかについて議論が起きた。[107]このとき、ヘンリーは口頭で、自分は特許状に拘束されていると考えていることを保証し、各郡の状況に関する国王の調査を進めることができた。[108]
1225年、フランスのルイ8世がフランス国内のヘンリー8世の残りの領土であるポワトゥーとガスコーニュを侵略したとき、ヘンリーの憲章への忠誠心の問題が再び浮上した。[109] [110]ポワトゥーのヘンリーの軍隊は資源が不足しており、同州はすぐに陥落した。[111]イングランドから援軍が送られない限り、ガスコーニュも陥落することが明らかになった。[112] 1225年初頭、大会議は軍隊を派遣するために4万ポンドの税金を承認し、軍隊はすぐにガスコーニュを奪還した。[113] [114]ヘンリーを支持することに同意するのと引き換えに、男爵たちは国王にマグナ・カルタと森林憲章を再発行するよう要求した。[115] [116]内容は1217年版とほぼ同じであったが、新版では国王が憲章は自らの「自発的かつ自由意志」で発行されたと宣言し、国璽で確認したため、新しい大憲章と1225年の森林憲章は以前の版よりもはるかに権威が増した。[116] [117]
男爵たちは、国王が法律に従い、貴族の助言によって緩和されたこれらの勅許状に従って行動するだろうと予想した。[118] [119]不確実性は続き、1227年にヘンリー8世が成人し独立して統治できると宣言されると、ヘンリー8世は今後の勅許状は自身の印章で発行しなければならないと発表した。[120] [121]これにより、彼が未成年であった間に発行された以前の勅許状の有効性が疑問視され、ヘンリー8世は、森林勅許状と引き換えに約束された税金が実際に支払われない限り、森林勅許状を覆すと積極的に脅した。[120] [121] 1253年、ヘンリー8世は課税と引き換えに再び勅許状を承認した。[122]
ヘンリーは象徴的に王権の再建に重点を置いたが、彼の統治はマグナ・カルタによって比較的制限されていた。[77] [123]彼は一般的に勅許状の条項の範囲内で行動し、それによって国王は、父ジョンの治世下では一般的だった罰金や没収など、男爵たちに対して超法規的な行動を取ることができなかった。[77] [123]勅許状は、王室顧問の任命や後援の分配といった微妙な問題には触れておらず、国王が勅許状を無視しても執行手段がなかった。[124]彼が統治期間中に勅許状を一貫して適用しなかったため、多くの男爵たち、さらには彼自身の派閥内の男爵たちからも疎外された。[77]
様々な勅許状があったにもかかわらず、王室の司法制度は一貫性がなく、目先の政治の必要に応じて動かされていた。正当な男爵の苦情に対処するための措置が取られることもあれば、単に問題が無視されることもあった。[125]地方レベルで司法制度を提供するため国中を巡回していた王室裁判所は、主に下級男爵やジェントリが大領主に対して不満を訴える場合に利用されていたが、権力がほとんどなく、大男爵が地方の司法制度を独占することができた。[126]ヘンリーの統治は緩み、無頓着になり、その結果、地方における王権は低下し、最終的には宮廷における彼の権威は崩壊した。[77] [126]
1258年、一団の男爵がクーデターでヘンリー8世から権力を奪い、マグナ・カルタと森林憲章を厳格に施行する必要があると主張し、オックスフォード条項を通じて改革を進めるため男爵主導の新しい政府を作った。[127]男爵たちは決定的な勝利を収めるだけの軍事力がなく、代わりに1263年から1264年にかけてフランスのルイ9世に彼らの提案した改革について仲裁を求めました。改革派の男爵たちはマグナ・カルタに基づいて自分たちの主張を論じ、それはイングランドの法律の下で不可侵であり、国王はその条項に違反したと主張した。[128]
ルイはヘンリーに有利な立場を固めたが、反乱を起こした男爵たちが判決の受け入れを拒否したため、フランスの仲裁は和平に至らなかった。イングランドは第二次男爵戦争に再び巻き込まれ、ヘンリーの息子エドワード卿が勝利した。エドワードはまた、改革派が行き過ぎた行動を取り、自らもマグナ・カルタに反する行動をしているとして、自らの主張を進める上でマグナ・カルタを援用した。[129]男爵たちが敗北した後の和解のしるしとして、ヘンリーは1267年にマールバラ法令を発布し、マグナ・カルタの条項を遵守するという新たな誓約を盛り込んだ。[130]
1225年の証人
1225年の憲章の証人
1225年にマグナ・カルタが発行された際、以下の65名が証人となった。名前は憲章に記載されている順番に並んでいる。[131]
- スティーブン・ラングトン、カンタベリー大主教、枢機卿
- ユースタス・オブ・フォーコンバーグ、ロンドン大主教
- ウェルズのジョスリン、バース司教
- ピーター・デ・ロッシュ、ウィンチェスター司教
- リンカーン主教ヒュー・オブ・ウェルズ
- リチャード・プア、ソールズベリー司教
- ロチェスター司教ベネディクト・オブ・ソーセタン
- ウスター司教ウィリアム・ド・ブロワ
- ジョン・オブ・ファウンテンズ、イーリー司教
- ヒュー・フォリオット、ヘレフォード司教
- ラルフ・ネヴィル、チチェスター司教
- エクセター司教ウィリアム・ブライワー
- ウィリアム・オブ・トランピントン、セント・オールバンズ修道院長
- ノースウォルドのヒュー、ベリー・セント・エドマンズの修道院長
- バトル修道院長リチャード
- カンタベリーの聖アウグスティヌス修道院長
- イブシャムのランダルフ、イブシャムの修道院長
- ウェストミンスター修道院長リチャード・オブ・バーキング
- ピーターバラ修道院長、ホルダーネスのアレクサンダー
- レディングの修道院長シモン
- アビンドン修道院長ロバート・オブ・ヘンドレッド
- マルムズベリー修道院長ジョン・ウォルシュ
- ウィンチコムの修道院長
- ハイドの修道院長
- チャーツィーの修道院長
- シャーボーンの修道院長
- セルンの修道院長
- アボッツベリーの修道院長
- ミルトンの修道院長
- セルビーの修道院長
- ウィットビーの修道院長
- サイレンセスターの修道院長
- ヒューバート・ド・バーグ、イングランドおよびアイルランドの司法長官
- チェスター伯爵およびリンカーン伯爵ラナルフ
- ソールズベリー伯ウィリアム・ロンゲスペ
- ウィリアム・ド・ウォーレン、サリー伯爵
- ギルバート・ド・クレア、グロスター伯爵およびハートフォード伯爵
- ウィリアム・ド・フェラーズ、ダービー伯爵
- ウィリアム・ド・マンデヴィル、エセックス伯爵
- ヒュー・ビゴッド、ノーフォーク伯爵
- ウィリアム・ド・フォルツ、アルベマール伯爵
- ヘレフォード伯爵ハンフリー・ド・ボーハン
- チェスターの治安判事ジョン・ド・レイシー
- ロバート・デ・ロス
- ロバート・フィッツウォルター
- ロバート・ド・ヴューポン
- ウィリアム・ブリューワー
- リチャード・ド・モンフィシェ
- ピーター・フィッツハーバート
- マシュー・フィッツハーバート
- ウィリアム・ドービニー
- ロバート・グレズリー
- レジナルド・ド・ブラオース
- ジョン・オブ・モンマス
- ジョン・フィッツアラン
- ヒュー・デ・モーティマー
- ウィリアム・ド・ボーシャン
- ウィリアム・デ・セントジョン
- ピーター・デ・モーレイ
- ブライアン・デ・ライル
- トーマス・オブ・モールトン
- リチャード・ド・アルジャンタン
- ジェフリー・ド・ネヴィル
- ウィリアム・デ・モーディ
- ジョン・デ・バールン
1297年大憲章:法令
| 議会法 | |
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| 引用 | 25 エドワード1 |
|---|---|
| 日付 | |
| 王室の裁可 | 1297 |
| その他の法律 | |
| 修正者 | |
| 関連 | 森林憲章、憲章の確認（1297）、伐採に関する法令（1297） |
ステータス: 修正済み | |
| 英国内で現在施行されているマグナ・カルタ（1297年）の本文（修正を含む）は、legislation.gov.ukから引用しています。 | |
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エドワード1世は1297年に1225年の勅許状を新たな税金と引き換えに再発行した。[132]ほとんどの条項が廃止されているものの、このバージョンは現在も法律として残っている。 [133] [134]
| 議会法 | |
| |
| 引用 | 25 エドワード1 |
|---|---|
| 日付 | |
| 王室の裁可 | 1297 |
| その他の法律 | |
| 修正者 | |
| 関連 | |
ステータス: 修正済み | |
| 英国内で現在有効な憲章の確認（1297）の本文（修正を含む）は、legislation.gov.ukから引用しました。 | |
1297年、エドワード1世はノルマン・フランス語で「憲章の確認」を公布した。[135]エドワードは資金を必要とし、貴族に課税したが、貴族は武装して対抗したため、エドワードは内戦を避けるためにマグナ・カルタと森林憲章の確認を余儀なくされた。[136]貴族たちはマグナ・カルタに「デ・タラージョ」という別の文書を加えようとした。エドワード1世の政府はこれを認めるつもりはなく、以前の憲章を確認し、課税は合意によって行われるべきであるという原則を確認する「確認」の公布に同意したが、 [132]その合意の正確な方法は定められていなかった。[137]
ある一節には、その写しを「我が国全体の大聖堂に配布し、そこに保管し、年に2回人々の前で朗読する」ことが義務付けられており[138]、ソールズベリー大聖堂にその写しが常設されている。[139]堅信礼の第二条では、次のことが確認されている。
...今後、裁判官によって前述の憲章の要点に反する判決が下された場合、または憲章の要点に反して裁判官の前で弁護する他の大臣によって判決が下された場合、その判決は無効とされ、無効とされる。[140] [141]
1300年に憲章が再確認され、Articuli super Cartas（憲章に関する条項）という追加の文書が付与されました。[142]これは17の条項で構成され、憲章の施行の問題に対処することを目的としました。マグナカルタと森林憲章は各郡の保安官に発行され、郡裁判所の会議で年に4回読み上げられることになりました。各郡には、憲章違反に関する苦情を審理できる3人の委員会が設けられました。[143]
クレメンス5世は、国王の権利に異議を唱えるマグナ・カルタのいかなる主張に対しても（神の恩寵によって統治する）君主を支持するという教皇の政策を継続し、 1305年にコンファミティオ・カルタラムを無効にした。エドワード1世は、コンファミティオ・カルタラムを無効にするクレメンス5世の教皇勅書が、アルティクリ・スーパー・カルタに実質的に適用されると解釈したが、後者については具体的には言及されていなかった。[144] 1306年、エドワード1世は教皇の支援によって与えられた機会を利用して、「森林伐採」されていた広大な地域に対する森林法を再び主張した。エドワードと教皇は、同時代の年代記作者から「偽証」の罪で告発され、ロバート・マクネア・スコットは、ロバート・ブルースが1312年にエドワード1世の息子エドワード2世との和平を拒否した理由として、「イングランド王が臣下に対して誓った約束を守らないのに、どうして私との信頼を保てようというのか...」と示唆した。[145] [146]
マグナ・カルタがイギリス中世法に与えた影響
大憲章は中世を通じて訴訟で言及された。例えば、1226年にリンカンシャーの騎士たちは、地元の保安官が地元の裁判所に関する慣習を変えており、「領主国王の憲章によって彼らが持つべき自由に反している」と主張した。[147]実際には、マグナ・カルタと森林憲章に違反したとして国王を訴えることはなかったが、国王の役人が憲章で国王が認めた自由に反して行動しているという主張を使って、保安官などの国王の役人を訴えることは可能だった。[148]
さらに、中世の判例では、後見権や持参金、債務の回収、河川の航行の自由の維持など、特定の問題を扱ったマグナ・カルタの条項が参照された。[149] 13世紀になっても、マグナ・カルタの条項の中には、関係する問題がもはや重要でなくなったか、マグナ・カルタがより適切な法律に取って代わられたため、訴訟でめったに取り上げられなかった条項もあった。1350年までに、マグナ・カルタの条項の半分は、もはや積極的に使用されなくなった。[150]
14世紀～15世紀
エドワード3世の治世中、1331年から1369年の間に、後に6つの法令として知られる6つの法令が制定された。それらは憲章の特定の部分を明確にしようとした。特に、1354年の3番目の法令は、第29条を再定義し、「自由人」を「いかなる身分や状況であっても、何人も」と定め、 「同輩の合法的な判断または国の法律」を表す「法の適正手続き」という語句を導入した。 [151]
13世紀から15世紀にかけて、エドワード・コーク卿によればマグナ・カルタは32回再確認され、おそらく45回も再確認された。[152] [153]議会の議題の第一は、憲章の公の朗読と再確認であることが多く、前世紀と同様に、議会はしばしば君主からその確認を強要した。[153]憲章は1423年にヘンリー6世によって確認された。[154] [155] [156]
15世紀半ばまでに、マグナ・カルタはイギリスの政治生活において中心的な役割を担わなくなった。エドワード1世の治世後100年間に君主たちが権威と権力を再び主張したためである。[157]大憲章は法律家にとっての文書であり続け、特に財産権の擁護者として、印刷版が流通し識字率が向上するにつれて、これまで以上に広く読まれるようになった。[158]
16世紀
16世紀には、マグナ・カルタと第一次バロン戦争の解釈が変化した。[159] ヘンリー7世は、薔薇戦争の混乱の末に権力を握り、ヘンリー8世がそれに続き、両統治者の下で広範な宣伝活動が行われ、政権の正当性、王権に対するいかなる反乱も非合法であること、そして教皇との論争において国王を支持することが最優先されることが推進された。[160]
テューダー朝の歴史家たちは、13世紀の他の文献よりもジョン王に好意的なバーンウェルの年代記作者を再発見し、歴史家ラルフ・ターナーが述べているように、彼らは「ジョン王を教皇制と闘う英雄として好意的に捉え」、大憲章や反乱を起こした男爵たちにはほとんど同情を示さなかった。 [161] 1536年の反乱の際のカトリック支持デモでは、マグナ・カルタを引用し、国王が十分な敬意を払っていないと非難した。[162]
マグナ・カルタの最初の機械印刷版は、おそらくリチャード・ピンソンによる1508年の『マグナ・カルタ・クム・アリイス・アンティキ・スタトゥティス』であるが、16世紀の初期の印刷版では、マグナ・カルタの起源がジョンと1215年ではなくヘンリー3世と1225年であると誤って記載されており、それに応じて後のテキストに基づいて作業された。[163] [164] [165]要約された英語版は、1527年に ジョン・ラステルによって出版された。1530年から1547年までピンソンの後継者として王室印刷官を務めたトーマス・バーテレットは、1531年と1540年に他の「古代法令」とともにテキストの版を印刷した。[166]
1534年、ジョージ・フェラーズはマグナ・カルタの最初の完全英語版を出版し、憲章を37の番号付き条項に分割した。[167]
16世紀半ばにセント・スティーブンス・ウォールブルックに置かれたソールトンのローランド・ヒル卿の墓碑には、マグナ・カルタのコピーを持ったテューダー朝の政治家で裁判官の全身像[168]が含まれていた。 [169]ヒルはマーサーでありロンドン市長でもあった。この2つの地位は、マグナ・カルタの交渉者であり執行者であったマーサー家のセルロと共有されていた。 [170]オリジナルの記念碑はロンドン大火で失われたが、シュロップシャーにある彼の家族の領地にある高さ110フィートの柱に再建された。[171]
16世紀末、イギリスではマグナ・カルタに対する古物研究家の関心が高まった。[162]法史家たちは、 1066年のノルマン人の侵略によって一時的に覆された古代のイギリスの慣習と法律があり、それが1215年に回復されてマグナ・カルタに記録され、それが16世紀の重要な法的原則に権威を与えたと結論付けた。[162] [172] [173]現代の歴史家はこの物語を根本的に間違っているとみなしており、多くがこれを「神話」と呼んでいる。[173] [g]
古物研究家のウィリアム・ランバードは、アングロサクソン法典とノルマン法典だと信じて出版し、16世紀のイギリス議会の起源をこの時代に遡らせたが、多くの文書の日付を誤って解釈していた。[172] フランシス・ベーコンは、マグナ・カルタの第39条が16世紀の陪審制度と司法手続きの基礎であると主張した。[178]古物研究家のロバート・ビール、ジェームズ・モリス、リチャード・コシンは、マグナ・カルタは自由の宣言であり、イギリス政府に権限を与える基本的かつ最高法であると主張した。[179]国会議員アーサー・ホールを含め、これらの結論に疑問を呈した者は制裁を受けた。[180] [181]
17世紀～18世紀
政治的緊張
17世紀初頭、マグナ・カルタはイギリス王室の権威をめぐる議論において、政治文書としてますます重要になっていった。[182] ジェームズ1世とチャールズ1世はともに王権神授説を正当化する形で王室の権威強化を主張し、マグナ・カルタは彼らの反対者によって王室に異議を唱えるために頻繁に引用された。[175]
マグナ・カルタは、イギリス国民個人の自由を認めて保護し、国王をその国の慣習法に従わせ、陪審裁判の起源を形成し、議会の古代の起源を認めたと主張された。マグナ・カルタとこの古代の憲法のおかげで、イギリスの君主はこれらの長年のイギリスの慣習を変えることができなかった。[175] [182] [183] [184]マグナ・カルタに基づく議論は歴史的に不正確であったが、それでも象徴的な力を持っていた。この憲章はこの時代に計り知れない重要性を持っていたからである。ヘンリー・スペルマン卿などの古物研究家は、これを「イギリスの自由にとって最も荘厳で神聖な拠り所」と表現した。[173] [175] [182]
エドワード・クック卿は、この時期にマグナ・カルタを政治の道具として利用した先駆者だった。1225年版のテキストを依然参考にしていたクックは、1215年の憲章の最初の印刷版が1610年にようやく登場したが、マグナ・カルタについて繰り返し講演し、執筆した。[173]当時、エルズミア卿は彼の研究に異議を唱え、ラルフ・ターナーやクレア・ブリーなどの現代の歴史家は、クックが元の憲章を「時代錯誤的に、無批判に」誤解し、分析に「非常に選択的な」アプローチを取っていると批判した。[175] [185]より同情的に、JC・ホルトは、クックが研究を行っていた頃には、憲章の歴史はすでに「歪められ」ていたと指摘した。[186]
1621年、マグナ・カルタを更新する法案が議会に提出された。この法案は否決されたが、 1627年のダーネル事件で弁護士のジョン・セルデンは人身保護令状の権利はマグナ・カルタに裏付けられていると主張した。[187] [188]クックは1628年の権利請願を支持した。この請願はマグナ・カルタを序文に引用し、条項を拡大し司法を拘束しようとした。[189] [190]王室はこれに対し、歴史的法的状況は主張されているほど明確ではないと主張して反論し、古物収集家の活動を制限し、クックを反逆罪で逮捕し、マグナ・カルタに関する彼の著書の出版を禁止した。[188] [191]チャールズは当初権利請願に同意せず、国王としての独立性を損なうような形でマグナ・カルタを承認することを拒否した。[192] [193]
イングランドは1640年代に内戦に陥り、1649年にチャールズ1世が処刑された。その後の共和制下では、君主との協定であるマグナ・カルタがまだ有効であるかどうか疑問視する者もいた。 [194] 1660年に出版された反クロムウェル派のパンフレット『イングランドの悪魔』には、国民は「この暴君ノルに服従するか、彼に断ち切られるかのどちらかを強いられた。言葉と打撃以外に何もなく、彼の意志が彼の法律だった。彼にマグナ・カルタについて語れば、彼は剣に手を置いてマグナ・ファルタと叫ぶだろう」と書かれている。[195] 2005年の演説で、イングランドおよびウェールズの首席裁判官であるウルフ卿は、クロムウェルがマグナ・カルタを「マグナ・ファルタ」と呼んだという主張を繰り返した。[196]
この時期に隆盛を極めた急進派は、マグナ・カルタについてさまざまな意見を持っていた。レベラーは同時代の人々が提示した歴史と法律を拒否し、代わりに「反ノルマン主義」の観点を主張した。[197]たとえば、 ジョン・リルバーンは、マグナ・カルタには、ノルマン人の支配によって押しつぶされる前にアングロサクソン人によって存在していたとされる自由の一部しか含まれていないと主張した。 [ 198]レベラーのリチャード・オーバートンは、この憲章を「耐え難い束縛の痕跡を多く含む貧弱なもの」と評した。[199]
両者とも、マグナ・カルタは自分たちが反対する政府に対して使える便利な自由の宣言だと考えていた。[200]より過激な ディガーズのリーダー、ジェラード・ウィンスタンレーは、「イングランドが持つ最高の法律（すなわち、マグナ・カルタ）は、我々の祖先が、まだ彼らの監督者であった王たちに執拗に嘆願して得たものである。しかし、これらの最高の法律は、ある種の人々を別の人々の奴隷として縛り付けるくびきと手錠である。聖職者とジェントリは自由を得たが、一般の人々は依然として自由であり、彼らのために働く召使のままである」と述べた。[201] [202]
栄光の革命
適切な歴史学の最初の試みはロバート・ブレイディによってなされた[203]。彼は議会の古さや法の不変の継続性に対する信念を否定した。ブレイディは憲章の自由が制限されていることに気づき、その自由は国王によって与えられたものだと主張した。彼はマグナ・カルタを歴史的文脈に置くことで、その当時の政治的妥当性に疑問を投げかけた。[204]彼の歴史理解は名誉革命を生き延びることはできなかった。歴史家JGAポコックによれば、この革命は「イギリスの歴史学の進路にとって後退となった」[205] 。
ホイッグ党の歴史解釈によれば、名誉革命は古代の自由の回復の一例であった。ロックの考えで強化されたホイッグ党は、イギリスの憲法はマグナ・カルタ、権利請願書、権利章典などの文書に基づく社会契約であると信じていた。[206]ホイッグ党の宣伝家ヘンリー・ケア（1688年没）による『イングランドの自由』 （1680年、後の版では『イギリスの自由』とよく呼ばれる）は、安価な論争書であったが、アメリカ植民地とイギリスの両方で影響力を持ち、何度も再版され、マグナ・カルタを歴史の中心に据え、その主題の現代的正当性を確立した。[207]
法律の本質についての考え方は、全般的に変化し始めていた。1716年に七年法が可決され、いくつかの結果をもたらした。第一に、この法律は議会の最長任期を7年と定めたが、三年法（1694年）（25年未満前に制定）では最長任期を3年と定めていたことから、議会はもはや以前の法令を非難の余地のないものとみなしていないことが示された。[208]
また、議会の権限も大幅に拡大した。この新憲法では、絶対君主制は議会至上主義に取って代わられた。マグナ・カルタは議会内の国王に対しても、議会外の国王に対しても、同じ関係にあることがすぐに認識された。この至上主義はグランヴィル・シャープのような人々によって挑戦された。シャープはマグナ・カルタを憲法の基本的な部分とみなし、そのいかなる部分も廃止することは反逆行為であると主張した。また、憲章は奴隷制を禁止していると主張した。[209]
ウィリアム・ブラックストン卿は1759年に1215年の憲章の批判版を出版し、今日でも使用されている番号付けシステムを採用した。[210] 1763年、国会議員ジョン・ウィルクスは扇動的なパンフレット第45号を1763年4月23日に執筆したとして逮捕された。ウィルクスはマグナ・カルタを頻繁に引用していた。 [211] カムデン卿はウィルクスの扱いをマグナ・カルタ違反だと非難した。[212] トーマス・ペインは著書『人間の権利』の中で、マグナ・カルタと権利章典は選出された代表者によって考案された成文憲法ではないという理由で無視している。[213]
13植民地とアメリカ合衆国での使用
イギリスの植民者が新世界へ出発したとき、彼らは植民地を設立する勅許状を持ち込んだ。例えば、マサチューセッツ湾会社の勅許状では、植民者は「自由で生まれながらの臣民が持つすべての自由と免除権を持ち、享受する」と述べられていた。 [214]エドワード・コーク卿が大部分起草した1606年のバージニア勅許状では、植民者はイギリス生まれの人々と同じ「自由、選挙権、免除権」を持つと述べられていた。[215]マサチューセッツ自由法典にはマグナ・カルタ第29条と類似点があった。起草にあたり、マサチューセッツ議会はマグナ・カルタをイギリスの慣習法の主要な具体化とみなしていた。[216]他の植民地もこれに倣った。1638年、メリーランドはマグナ・カルタを州法の一部として認めようとしたが、チャールズ1世はその要求を拒否した。[217]
1687年、ウィリアム・ペンは『自由と財産の卓越した特権：イングランドの自由生まれの臣民の生得権』を出版した。これにはアメリカの地で印刷された最初のマグナ・カルタの写本が含まれていた。ペンのコメントはコークのコメントを反映しており、マグナ・カルタは基本法であると信じていたことを示している。[218]植民地人はイギリスの法律書を参考にし、マグナ・カルタが陪審裁判と人身保護令状を保証していると信じ、時代錯誤的な解釈に至った。[219]
イギリス諸島における議会至上主義の発展は、イギリスの慣習法を遵守し続けた13植民地には憲法上影響を与えなかったが、イギリスと植民地の関係に直接影響を与えた。[220]アメリカの植民地人がイギリスと戦ったとき、彼らは新たな自由を求めて戦っていたのではなく、マグナ・カルタに定められていると信じていた自由と権利を守るために戦っていたのである。[221]
18世紀後半、アメリカ合衆国憲法は国の最高法となり、マグナ・カルタが基本法とみなされるようになったことを思い起こさせた。[221]憲法修正第5条は「何人も、正当な法的手続きなしに生命、自由、財産を奪われることはない」と保証しているが、この文言はマグナ・カルタに由来する。[222]さらに、憲法は停止条項第1条第9項に同様の令状を含めた。「反乱または侵略の場合に公共の安全のために必要とされる場合を除き、人身保護令状の権限は停止されない。」[223]
これらの条項はいずれも、犯罪を犯したという証拠がなければ、いかなる人物も投獄または拘留されないと宣言している。憲法修正第 9 条は、「憲法に列挙されている特定の権利は、国民が保持する他の権利を否定または軽視するものとして解釈されてはならない」としている。合衆国憲法の起草者は、マグナ カルタによって規定されていると信じていた権利など、すでに保持している権利が、明示的に制限されない限り保持されることを保証したいと考えていた。[224] [225]
アメリカ合衆国最高裁判所は、エドワード・コークによるマグナ・カルタの分析を、憲法修正第六条の迅速な裁判を受ける権利の根拠として明示的に引用している。[226]
19世紀～21世紀
解釈
当初、マグナ・カルタとその憲法史における役割に関するホイッグ党の解釈は、19世紀を通じて支配的であった。歴史家ウィリアム・スタッブスの1870年代に出版された『イングランドの憲法史』は、この見解の最高潮を形成した。[228]スタッブスは、マグナ・カルタはイングランド国家の形成における大きな一歩であったと主張し、1215年のラニーミードの男爵たちは貴族だけでなくイングランドの民衆全体を代表し、ジョン王という暴君的な支配者に立ち向かったと信じていた。[228] [229]
マグナ・カルタに対するこの見解は後退し始めた。後期ヴィクトリア朝の法学者で歴史家のフレデリック・ウィリアム・メイトランドは1899年に別の学術的歴史を提示し、マグナ・カルタをその歴史的ルーツに戻し始めた。[230] 1904年、エドワード・ジェンクスは「マグナ・カルタの神話」と題する論文を発表し、それまで受け入れられていたマグナ・カルタの見解を覆した。[231]アルバート・ポラードなどの歴史家はジェンクスに同意し、エドワード・コークが17世紀にマグナ・カルタの神話を「でっち上げた」と結論付けた。これらの歴史家は、1215年の憲章は一般大衆の自由ではなく、むしろ男爵の権利の保護に言及していると主張した。[232]
この見解はより広い範囲で人気を博し、1930年にセラーとイェットマンはイギリスの歴史に関するパロディ『1066 and All That』を出版し、その中でマグナ・カルタの重要性とその普遍的な自由の約束を嘲笑した。「したがって、マグナ憲章はイギリスにおける民主主義の主な原因であり、したがって（一般の人々を除く）すべての人にとって良いことであった」[233] [234]
しかしながら、中世の過去を描いた多くの文学作品では、マグナ・カルタはイギリスの国民的アイデンティティの基盤であり続けた。ある著者は、この文書の中世的ルーツを社会の現状維持の議論として用いたが、他の著者は、認識された経済的不公正に異議を唱えるためにマグナ・カルタを指摘した。[230]マグナ・カルタ男爵令は、マグナ・カルタに示されていると思われる古代の原則と価値観を促進するために1898年に結成された。[235]イギリスとアメリカの法律家は、マグナ・カルタを高く評価し続け、1920年代にラニーミードの牧草地を開発から守るために1922年にマグナ・カルタ協会を設立するのに尽力し、1957年にはアメリカ法曹協会がラニーミードにマグナ・カルタ記念碑を建立した。[222] [236] [237]著名な法律家デニング卿は1956年にマグナ・カルタを「史上最も偉大な憲法文書であり、独裁者の独断的な権力に対する個人の自由の基礎である」と評した。[238]
条項の廃止と憲法への影響
フランシス・バーデット卿のような急進派は、マグナ・カルタは廃止できないと信じていたが[239]、19世紀には時代遅れになったり、取って代わられた条項が廃止され始めた。1829年に1828年の人身に対する犯罪法（9 Geo. 4 . c. 31 s. 1）[h] [240]によって第26条が廃止されたのが、マグナ・カルタの条項が廃止された最初の例であった。その後140年の間に、マグナ・カルタ（1297年）のほぼ全体が法令として廃止され、[241] 1969年以降も（イングランドとウェールズで）第1項、第9項、第29項のみが効力を維持した。[242] [243]条項のほとんどは、イングランドとウェールズでは1863年の法令改正法により廃止され、現代の北アイルランドと現代のアイルランド共和国でも1872年の法令改正（アイルランド）法により廃止された。[240]
その後の憲法に基づく政府形態を起草する試みの多くは、マグナ・カルタに起源を遡る。イギリス領土、オーストラリア、ニュージーランド、[244]カナダ[245]（ケベック州を除く）、旧南アフリカ・南ローデシア連合は、マグナ・カルタの影響をその法律に反映しており、大英帝国から発展した他の州の法律にもマグナ・カルタの影響が見られる。[246]
現代の遺産
マグナ・カルタはイギリス社会において強力な象徴的地位を持ち続けており、憲法上の立場を支持する政治家や弁護士によって引用されている。[238] [247]例えば、陪審による裁判やその他の市民の自由を保証すると考えられていたことから、トニー・ベンは、テロ容疑者が起訴されずに拘留される最長期間を28日から42日に延長するかどうかをめぐる2008年の議論を「マグナ・カルタが廃止された日」と呼んだ。[248]現代では法廷で引用されることはめったにないが、2012年にロンドン占拠運動の抗議者たちは、ロンドン市によるセント・ポール教会墓地からの立ち退きに抵抗するためにマグナ・カルタを利用しようとした。判事は判決でこの点を軽視し、第29条は多くの人々にイギリスの法の支配の基礎と考えられているが、この事件に直接関係しているとは考えておらず、残っている他の2つの条項は皮肉にも教会とロンドン市の権利に関するものであり、被告の助けにはならないとやや冷淡に述べた。[249] [250]
マグナ・カルタは、その条項のほとんどが廃止され、関連する権利が他の法令によって保証されているため、現代の英国ではほとんど法的効力を持たないが、歴史家ジェームズ・ホルトは、1215年の憲章が国民生活の中で生き残っていることは「英国の法律と行政の継続的な発展の反映」であり、何世紀にもわたる権威と法律の間の多くの闘争の象徴であると述べています。[251]歴史家WLウォーレンは、「憲章の内容をほとんど知らず、気にも留めなかった多くの人々が、ほとんどすべての時代において、その名前を持ち出しており、それは正当な理由があった。なぜなら、憲章は書かれている以上の意味を持っていたからだ」と述べています。[252]
これは歴史家にとっても大きな関心事であり、ナタリー・フライドは憲章を「イギリス中世史で最も神聖な憲章の一つ」と評し、その解釈と意味をめぐる議論は今後も続くだろうとしている。[229]しかし、現代の歴史家の大多数は、憲章をユニークで初期の法的権利憲章として解釈することは、数世紀後に作られた神話であると考えている。[253] [254] [255]
多くの点で今でも「聖典」であるマグナ・カルタは、一般的には英国の成文化されていない憲法 の一部であると考えられている。2005年の演説で、イングランドおよびウェールズの首席裁判官であるウルフ卿は、これを「現在では特別な憲法上の地位を持つと認められている一連の文書の最初のもの」と表現した。[196] [256]マグナ・カルタは、ニュージーランドで1881年に帝国法の一つとして再版された。 [257]この文書の第29条は、ニュージーランドの法律の一部として今も有効である。[258]
この文書は、アメリカ合衆国憲法と権利章典の前身として、アメリカ合衆国でも尊重され続けている。[259] 1976年、英国は1215年のマグナ・カルタの現存する原本4部のうち1部をアメリカ合衆国建国200周年記念に貸与し、またその装飾的な展示ケースを寄贈した。原本は1年後に返却されたが、レプリカとケースは今もワシントンDCのアメリカ合衆国議会議事堂地下室に展示されている。 [260]
800周年記念
2015年6月15日は、最初の憲章の800周年にあたり、組織や機関は祝賀イベントを企画した。[261]大英図書館は、 2015年2月に1215年の写本の現存する4つの写本を集め、特別展を開催した。[262]英国人アーティスト、コーネリア・パーカーは、新しいアート作品「マグナ・カルタ（刺繍）」の制作を依頼され、2015年5月から7月にかけて大英図書館で展示された。 [263]このアート作品は、ウィキペディアのマグナ・カルタに関する記事（文書の799周年記念日である2014年6月15日に掲載されたもの）のコピーで、200人以上が手刺繍で仕上げた。[264]
2015年6月15日、ナショナル・トラスト公園のラニーミードで記念式典が開催され、英国と米国の要人が出席した。[265]同日、GoogleはGoogle Doodleで記念日を祝った。[266]
リンカーン大聖堂が所蔵する複製は、2014年11月から2015年1月までワシントンDCの議会図書館で展示された。 [267]リンカーン城に新しいビジターセンターが記念日にオープンした。[268]王立造幣局は記念の2ポンド硬貨2枚を発行した。[269] [270]
2014年、サフォークのベリー・セント・エドマンズは、1214年11月に秘密裏に合意されたと言われる男爵たちの自由憲章の800周年を祝いました。[271]
コピー
物理フォーマット
さまざまな憲章の写し（エクゼンプション）が多数作成され、その多くが現在も残っている。[272]文書は、羊皮紙（横約15×20インチ（380×510mm））に羽ペンで、非常に省略された中世ラテン語で明瞭な手書きで書かれていた。 [273] [274]それらは、特別な印章プレスを備えたスピガーネルと呼ばれる役人によって、蜜蝋と樹脂を使用して王家の大印章で封印された。[ 274 ] [275] 1215年の憲章には署名はなく、出席した男爵たちも独自の印章を押印しなかった。[276]本文は段落や番号付きの条項に分割されていなかった。今日使用されている番号付けシステムは、1759年に法律家ウィリアム・ブラックストン卿によって導入された。 [210]
例示
1215 の例示
1215年の勅許状の原本は、その年に少なくとも13部が王室大法官によって発行された。そのうち7部は6月24日に配布された最初の分で、残りの6部はその後配布された。それらは郡の保安官と司教に送られ、おそらく特権に対して料金が課された。 [277]現存する写本にはわずかな違いがあり、おそらく単一の「マスターコピー」はなかった。[278]これらの文書のうち、現存するのは4部のみで、すべてイングランドに保管されている。現在2部は大英図書館に、1部はソールズベリー大聖堂に、もう1部はリンカーン大聖堂の所有物でリンカーン城に永久貸与されている。[279]これらの各バージョンはサイズとテキストがわずかに異なり、歴史家はそれぞれが同等に権威があると考えている。[280]
大英図書館が所蔵する1215年の2つの勅許状は、コットン写本オーガスタスII.106とコットン勅許状XIII.31Aとして知られ、 17世紀に古物研究家のロバート・コットン卿が入手した。 [281]最初の勅許状はロンドンの弁護士ハンフリー・ワイエムズが仕立て屋で発見し、1629年1月にコットンに寄贈した可能性がある。 [282] 2つ目は1630年にエドワード・デリング卿がドーバー城で発見した。デリング勅許状は伝統的に1215年にシンク・ポーツに送られた写しであると考えられていたが、[283] 2015年に歴史家デイヴィッド・カーペンターは、その文面が1290年代にカンタベリー大聖堂が所蔵していた1215年の勅許状の写しから作成された転写と同一であったため、カンタベリー大聖堂に送られた可能性が高いと主張した。 [284] [285] [286]この写本は1731年のコットン図書館の火災で損傷し、印章がひどく溶けてしまった。羊皮紙は多少縮んでいたが、それ以外は比較的無傷だった。この勅許状の彫刻された複製は1733年にジョン・パインによって作られた。 1830年代、清掃と保存の試みが不適切で失敗したため、写本は肉眼ではほとんど判読できない状態になった。[287] [288]これは1215年のコピーで、大印章がまだ付いたまま残っている唯一のものである。[289] [290]
リンカーン大聖堂の複製は1215年以来郡が所蔵している。1846年に別の建物に移されるまで、大聖堂の共用室に展示されていた。[279] [291] 1939年から1940年にかけて、ニューヨーク市で開催された1939年世界博覧会の英国館と議会図書館に展示された。 [292]第二次世界大戦が勃発すると、ウィンストン・チャーチルはアメリカ国民に憲章を与え、当時中立だったアメリカが枢軸国との戦争に参戦するよう促すことを望んだが、大聖堂はそれを嫌がり、計画は中止された。[293] [294]
1941年12月以降、複製は安全のためケンタッキー州フォートノックスに保管され、1944年に再び展示され、1946年初めにリンカーン大聖堂に戻された。[292] [293] [295] [296] 1976年に大聖堂の中世図書館に展示された。[291]サンフランシスコで展示された後、米国への再訪に備えて保存作業のためしばらく展示から外され、2007年にバージニア現代美術センターとフィラデルフィアの国立憲法センターで展示された。[291] [297] [298] 2009年にニューヨークに戻り、フランセス・タバーン博物館で展示された。[299]現在は、1217年の森林憲章のオリジナル写しとともに、リンカーン城のデイヴィッド・P・J・ロス金庫室に永久貸与されている。[300] [301]
ソールズベリー大聖堂が所蔵する4番目の写本は、1215年にその前身であるオールド・サラム大聖堂に初めて寄贈された。[302]この写本は1812年に大聖堂によって再発見され、修復作業のために持ち出された場合を除き、ソールズベリーの歴史を通じてソールズベリーに残っていた。[303] [304]この写本は4つの中で最も保存状態が良いと思われるが、羊皮紙にかつてピンで留められていた小さな穴が見られる。[304] [305] [306]この写本の筆跡は他の3つとは異なっており、王室の書記官ではなく大聖堂の職員が書いたもので、王室に見本を見せたものと思われる。[272] [303]
後の例
憲章の他の初期バージョンは今日まで残っている。1216年の憲章の写本はダラム大聖堂に保管されている1冊のみ現存している。[307] 1217年の憲章は4部存在し、そのうち3部はオックスフォードのボドリアン図書館に、1部はヘレフォード大聖堂に保管されている。[307] [308]ヘレフォードの写本は時折、大聖堂の鎖付き図書館でマッパ・ムンディの横に展示されており、憲章とともに送られたArticuli super Cartasと呼ばれる小さな文書とともに現存している。この文書には、郡の保安官に文書に記載されている条件をどのように遵守すべきかが記されている。[309]ボドリアン図書館の写本のうち1部は2011年にサンフランシスコのカリフォルニア・パレス・オブ・ザ・レジオンドヌールで展示された。[310]
1225年の憲章には4つの写しが現存しており、大英図書館が1つ所蔵し、 1945年までレイコック修道院に保存されていた。ダラム大聖堂も写しを所蔵し、3つ目はボドリアン図書館が所蔵している。[308] [311] [312] 1225年の写しの4つ目は公文書館の博物館が所蔵し、現在は国立公文書館が所蔵している。[313] [314]古物協会も1215年の憲章の草稿（2013年にピーターバラ修道院の13世紀後半の記録簿で発見された）、1225年の3回目の再発行のコピー（14世紀初頭の法令集内）、および1225年の再発行の巻物のコピーを所蔵している。[315]
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マグナ・カルタの典拠はイングランド国外に2つしかなく、どちらも1297年のものである。そのうちの1つは、1952年にオーストラリア政府がイングランドのブルートンにあるキングス・スクールから12,500ポンドで購入した。 [316] 2024年に修復されたこの写しは現在、キャンベラの国会議事堂の議員ホールに展示されている。 [317] [318] 2つ目はもともとカーディガン伯爵のブルーデネル家が所有していたが、1984年に米国のペロー財団に売却され、2007年に同財団は米国の実業家デビッド・ルーベンシュタインに2,130万ドルで売却した。[319] [320] [321]ルーベンシュタインは「この文書は我が国で起草されたものではないが、我が国にとって重要な文書であると常に信じてきた。独立宣言と憲法の基礎となったと思う」とコメントした。この見本は現在、ワシントンDCの国立公文書館に永久貸与されている。 [322] [323] 1297年の見本は他に2つしか残っておらず、[324] 1つは英国国立公文書館に保管されており、[325]もう1つはロンドンのギルドホールに保管されている。[324]
エドワード1世による1300年の例示は7部が現存しており、[324] [326]フェイヴァシャム、[327] オックスフォード大学オリオル・カレッジ、ボドリアン図書館、ダラム大聖堂、ウェストミンスター寺院、シティ・オブ・ロンドン（ロンドン・ギルドホールのアーカイブに保管[328]）、サンドイッチ（サンドイッチ・ギルドホール博物館に保管）に所蔵されている。[329]サンドイッチのコピーは、2015年初頭に、シンク・ポートの1つであるケント州サンドイッチの町のアーカイブで、ビクトリア朝のスクラップブックから再発見された。[326]サンドイッチとオリオル・カレッジの例示の場合、当初それらと共に発行された森林憲章のコピーも現存している。[330]
条項
1215年の勅許状とそれ以降のバージョンのほとんどは、男爵に対する王室の封建的権利を規定しようとした。[331]アンジュー朝の王たち、特にジョンの治世中、王の権利はしばしば一貫性を欠いた形で使用され、男爵からの王室収入を最大化しようとする試みがしばしばあった。封建的救済は王が金銭を要求する方法の一つであり、条項2と3は相続人が財産を相続したとき、または未成年者が成人してその土地を所有したときに支払われる手数料を定めた。[331]
徴税は中世の課税形態であった。すべての騎士と貴族は、理論的には王の所有である土地と引き換えに、王に軍事奉仕する義務があった。多くはこの奉仕を避け、代わりに金銭を差し出すことを選んだ。王はしばしばその現金を傭兵の給料に充てた。[332]支払われるべき徴税率と、王が徴税を要求するのが適切である状況は不明確で議論の余地があった。条項 12 と 14 は、その手続きの管理について規定していた。[331]
イングランドの司法制度は前世紀に大きく変化し、国王の裁判官が国中で正義を実現する上でより大きな役割を果たすようになった。ジョンは王権を行使して男爵たちから多額の金をゆすり、特定の事件で正義を実現する見返りに金銭を受け取っていたため、正義を実現する上での王室の役割は男爵たちの間で政治的に敏感なものとなっていた。第39条と第40条は王室の司法制度において適正手続きが適用されることを要求し、第45条は国王が関連する役職に知識のある王室職員を任命することを要求した。[333]
これらの条項は元々の憲章では特別な意味を持っていなかったが、マグナ・カルタのこの部分は後の世紀に特に重要であると指摘されるようになった。[333]例えば、米国では、カリフォルニア州最高裁判所は1974年に第45条を、投獄される可能性のある被告人は法律の訓練を受けた裁判官による裁判を受ける権利を有するという慣習法上の要件を確立するものと解釈した。[334]
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王室の森林は中世イングランドでは経済的に重要であり、王室によって保護され、また利用され、狩猟場、原材料、資金を国王に供給していた。[335] [336]王室の森林は特別な王室管轄下にあり、その結果制定された森林法は、歴史家リチャード・ハスクロフトによれば、「厳しく、恣意的で、完全に国王の意思によるもの」であった。[335]アンジュー朝の王の統治下では森林の面積が拡大したが、これは不評であった。[337]
1215年の憲章には王室の森林に関する条項がいくつかあった。第47条と第48条は、ジョン王の統治下で森林に加えられた土地の伐採と、この地域における王権の行使を調査することを約束したが、前王の森林化については触れられていなかった。一方、第53条は最近の変更によって影響を受けた人々に対する何らかの形の救済を約束し、第44条は森林裁判所の運営からのいくらかの救済を約束した。[338]マグナ・カルタもその後の森林憲章も、王室の森林の運営で生じる政治的緊張を管理する方法としては完全に満足のいくものではなかった。[338]
いくつかの条項は、より広範な経済問題を扱っていた。中世イングランドで特別な地位を占め、伝統的に国王の保護下にあったユダヤ人の金貸しに対する負債の扱いに関する男爵たちの懸念は、条項 10 と 11 で取り上げられた。[339]憲章はこのセクションを「ユダヤ人以外の人に対する負債も同様に扱われる」というフレーズで締めくくっているため、これらの条項がユダヤ人をどの程度特別扱いしていたかは議論の余地がある。[340]いくつかの問題は比較的具体的で、たとえば条項 33 は、当時重要かつ成長しつつあった収入源であったすべての漁業堰をイングランドの河川から撤去するよう命じた。 [338]
1215年の勅許状が発布される以前、イングランド教会の役割は大きな議論の的となっていた。ノルマン王とアンジュー王は伝統的に領土内の教会に対して大きな権力を行使していた。1040年代以降、歴代の教皇はローマから教会をより効果的に統治することの重要性を強調し、独立した司法制度と階層的な権威の連鎖を確立した。[341] 1140年代以降、これらの原則は、ローマへの権力の集中化に対する懸念を伴っていたとしても、イングランド教会内で広く受け入れられていた。[342] [343]
これらの変更により、ジョンのような一般の統治者が教会の任命に関して持つ慣習的な権利が疑問視されるようになった。[342]前述のように、ジョンは国王に対する政治的支援と引き換えに教皇インノケンティウス3世と妥協し、マグナ・カルタの第1項は、教会の自由と権利を約束するこの取り決めを顕著に示していた。[331]この条項の重要性は、交渉におけるラントン大司教の役割を反映している可能性もある。ラントンは、この問題に関して生涯を通じて強硬な姿勢を取っていた。[331]
条項の詳細
1215年以降のマグナカルタの条項
英国法に残る条項
イングランドとウェールズでは、マグナ・カルタの3つの条項だけが今も法令として残っています。[247]これらの条項は、1) イングランド教会の自由、2) ロンドン市の「古代の自由」（1215年の憲章の第13条、1297年の法令の第9条）、および3) 正当な法的手続きを受ける権利（1215年の憲章の第39条と40条、1297年の法令の第29条）に関するものです。[247]詳細には、これらの条項（1297年の法令の番号付けシステムを使用）は、次のことを述べています。
- 1. 第一に、イングランド国教会は自由であり、そのすべての権利と自由は侵すことのできないものであることを、神に認め、この憲章によって、我々と我々の相続人のために永遠に確認した。我々はまた、我々と我々の相続人のために、我々の王国のすべての自由民に、我々と我々の相続人のために、彼らと彼らの相続人が永遠に保有し保持することを約束するこれらの自由を認め、与えた。
- IX.ロンドン市は、これまで享受してきたすべての自由と関税を享受する。さらに、他のすべての都市、自治区、町、五港の男爵、および他のすべての港は、すべての自由と自由な関税を享受することを我々は望み、認める。
- XXIX. 自由人は捕らえられたり、投獄されたり、自由領土や自由権、自由関税を奪われたり、追放されたり、追放されたり、その他の方法で破壊されたりしない。また、我々は、彼の同僚の合法的な判決、または国の法律によってのみ、彼らを裁いたり、非難したりしない。我々は誰にも売らず、正義や権利を誰にも否定したり、尊重したりしない。[240] [347]
他の国で有効な条項
マグナ・カルタの条項は、かつてイギリスの植民地だったいくつかの国でも効力を維持している。イギリス植民地は、特定の受入れ法令や現地法への採用を通じて、イングランドで特定の時期に施行されていた慣習法および制定法を受け取った。その結果、1297年のマグナ・カルタの第29章は、ニュージーランド[258]とオーストラリアのニュー・サウス・ウェールズ州[350] 、ビクトリア州[351] 、クイーンズランド州[352]、オーストラリア首都特別地域[353]で効力を維持している。第26章を除くマグナ・カルタ全体は、オーストラリアの西オーストラリア州、タスマニア州、南オーストラリア州、ノーザンテリトリー[354]で効力を維持している。
参照
- 英国における公民権
- 自由の憲章
- 森林憲章
- イングランドの基本法
- ハンドフェストニング
- 民主主義の歴史
- 人権の歴史
- 最も高価な本と原稿のリスト
- マグナ・カルタ（刺繍） 2015年作品
- マグナ・カルタ・ヒベルニアエ– イギリスのマグナ・カルタ、またはアイルランドの自由の大憲章の発行
- 1311年の法令
- モートメインの法令
説明ノート
- ^この文書のラテン語名は Magna CartaまたはMagna Charta (発音は同じ)と綴られ、英語では定冠詞「the」の有無にかかわらず出現するが、冠詞は省略されることが多い。 [1]ラテン語には「the」に相当する定冠詞はない。Chartaという綴りは、18世紀に中世ラテン語の綴りcartaを古典ラテン語の chartaに復元したものとして生まれました。[2]「Charta」は今でも許容される異綴りですが、英語で広く使われることはありませんでした。[3]
- ^ この記事内では、1752 年 9 月 14 日より前の日付はユリウス暦で表記されています。それ以降の日付はグレゴリオ暦です。ただし、グレゴリオ暦では、この日付は 1215 年 6 月 22 日になります。
- ^ これらは、1215 年の憲章の 1 (一部)、13、39、40 であり、1297 年の法令の条項 1、9、29 に相当します。学者はマグナ カルタの 63 の番号付き「条項」に言及しますが、これは1759 年にウィリアム ブラックストン卿によって導入された現代の番号付けシステムです。元の憲章は、1 つの長い途切れないテキストでした。
- ^ ラニーミード自由憲章は、当時は独立した封建領地であったチェスターには適用されなかった。ラナルフ伯爵はチェスターのマグナ・カルタを独自に制定した。[39]その条項のいくつかはラニーミード憲章に類似していた。[40]
- ^ 歴史家デイヴィッド・カーペンターが「議論の余地がある」と評したルイのイングランド王位継承権は、妻のブランシュ・ド・カスティーリャがイングランド王ヘンリー2世の孫娘であったことに由来する。ルイは、ジョンが合法的に廃位されたため、男爵たちはジョンの息子ヘンリーの主張に反して合法的に彼を王に任命できると主張した。[54]
- ^ ロジャー・ド・モンベゴンの名前は、4つの初期の資料のうち1つ（BL、ハーレーMS 746、64ページ）にのみ記載されており、他の資料ではロジャー・ド・モーブレーの名前が記載されている。しかし、ホルトはハーレーのリストが「最良」であり、モーブレーの記述は誤りであると考えている。
- ^ マグナ・カルタと古代イギリス憲法の「神話」について議論した歴史家としては、クレア・ブリー、ジェフリー・ヒンドリー、ジェームズ・ホルト、ジョン・ポーコック、ダニー・ダンジガー、ジョン・ギリンガムなどがいます。[173] [174] [175] [176] [177]
- ^ すなわち、ジョージ4世の治世9年に公布された第31法令の第1項。第29項の「我々はそうしないだろう」は、この情報源から正確に引用されている。
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- デイヴィス、スティーブン (2008)。「マグナ・カルタ」。ハモウィ、ロナルド(編)。リバタリアニズム百科事典。サウザンドオークス、カリフォルニア州:セージ、ケイトー研究所。pp. 313–314。doi : 10.4135 / 9781412965811.n188。ISBN 978-1412965804. OCLC 750831024.
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外部リンク
Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:
マグナカルタ
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マグナカルタ
ウィキメディア・コモンズには、マグナ・カルタに関連するメディアがあります。
Wikiquote にはマグナ・カルタに関する引用があります。
政府のウェブサイト
- 大英図書館
- 英国国立公文書館
- 英国議会
学術ウェブサイト
- マグナ・カルタ・プロジェクト
テキスト
- 英国内で現在施行されているマグナ・カルタ 1297 の本文 (修正を含む) ( legislation.gov.ukより)。
- マグナ・カルタ・リベルタトゥム 1215 年の憲章のラテン語と英語のテキスト
- マグナ カルタの英語訳本文と、歴史紹介の注釈。インターネット中世ソースブックより。
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