ケネス・グラント | |
|---|---|
ゴールダーズグリーンの自宅の書斎にいるグラント。1978 年にジャン・マギーが撮影。 | |
| 生まれる | 1924年5月23日 |
| 死亡 | 2011年1月15日(享年86歳) |
| 国籍 | 英語 |
| 職業 | 小説家、作家、儀式魔術師 |
| 配偶者 | ステフィ・グラント(1946年没–2011年) |
ケネス・グラント(1924年5月23日 - 2011年1月15日)は、イギリスの儀式魔術師、小説家、セレマ宗教の提唱者であった。詩人、小説家、作家である彼は、妻のシュテフィ・グラントとともに、自身のセレマ組織であるティフォニアン・オルド・テンプリ・オリエンティス(後にティフォニアン・オーダーと改名)を設立した。
グラントはエセックス州イルフォードに生まれ、 10代の頃にオカルティズムと東洋の宗教に興味を抱くようになった。第二次世界大戦中に英国陸軍に従軍した後、英国に戻り、 1904年にセレマを創設した儀式魔術師アレイスター・クロウリーの個人秘書となった。クロウリーはグラントに秘教的な実践を指導し、彼自身のオカルト結社である東方聖堂騎士団(OTO)に入団させた。クロウリーが1947年に死去すると、グラントは英国におけるクロウリーの後継者と見られ、OTOのアメリカ人代表であるカール・ガーマーによってそのように任命された。1949年、グラントはオカルト芸術家のオースティン・オスマン・スペアと親しくなり、その後数年間、一連の出版物を通じてスペアの芸術作品を宣伝するのを手伝った。
1954年、グラントはロンドンを拠点とするニュー・イシス・ロッジを設立し、クロウリーのセレマの教えの多くに、地球外のテーマやファンタジー作家H・P・ラヴクラフトの作品からの影響を取り入れて付け加えた。これはジャーマーの忌み嫌うところであり、1955年にグラントをOTOから追放したが、グラントは1962年までロッジの運営を続けた。1950年代には、彼はヒンズー教にもますます興味を持つようになり、インドの導師ラマナ・マハルシの教えを探求し、このテーマに関するさまざまな記事を発表した。彼は特にヒンズー教タントラに興味を持ち、その考えをセレマの性魔術の実践に取り入れた。 1969年にジャーマーが死去すると、グラントは自らをOTOの外長と称した。この称号は、OTOの支配権を握ったアメリカ人のグラディ・マクマートリーによって争われた。グラントの結社はティフォニアン・オルド・テンプリ・オリエンティスとして知られるようになり、北ロンドンのゴールダーズ・グリーンの自宅を拠点に活動していた。1959年にグラントはオカルティズムに関する出版を始め、ティフォニアン三部作や様々な小説や詩集を執筆した。その多くはクロウリーやスペアの作品を広めたものである。
グラントの著作と教えは、カオスマジック、セトの神殿、ドラゴンルージュなど、オカルティズムの他の潮流に大きな影響を与えていることが証明されています。また、西洋秘教研究、特にヘンリック・ボグダンとデイブ・エヴァンスからの学術的関心も集めました。
バイオグラフィー
初期の人生とアレイスター・クロウリー: 1924-1947
グラントは1924年5月23日、エセックス州イルフォードでウェールズの牧師の息子として生まれた。 [1] 10代前半までに、グラントは西洋の秘教主義とアジアの宗教について幅広く読書し、 [2]著名なオカルティストのヘレナ・ブラヴァツキーの作品も読んだ。[3] 1939年に見た幻視的な夢の中でインスピレーションを受けて以来、彼は個人的な魔術のシンボルを使用していた。彼はそのシンボルの名前をA'ashik、Oshik、Aossicなど様々に綴っていた。[4] 18歳で第二次世界大戦のさなか、グラントはイギリス軍に志願入隊し、後に、師事できる精神的な導師を見つけることができるイギリス領インドに配属されることを望んでいたと述べている。[2]彼は海外に配属されることはなく、20歳のときに原因不明の健康状態により軍から除隊となった。[5]

グラントはオカルティストのアレイスター・クロウリーの著作に魅了され、彼の著書を何冊か読んでいた。クロウリーに会いたくて、グラントはクロウリーの出版社に手紙を書いて住所を教えてほしいと頼んだが、うまくいかなかった。しかし、出版社は住所を移転しており、手紙は届かなかった。[6]また、グラントはロンドン中心部の秘教書店アトランティス・ブックストアの経営者マイケル・ホートンに、自分をクロウリーに紹介してほしいと頼んだ。ホートンは、個人的にグラントは「精神的に不安定」だと言って断った。[6]グラントは後に、ホートンがクロウリーに紹介することで「悪業を背負う」ことを望まなかったために断ったとの見解を述べたが、[ 7 ]後にホートンは彼を自身の組織である隠れた達人の教団に招き入れたいと考えており、クロウリーの弟子になってほしくなかったためだと示唆した。[8]グラントは粘り強く、クロウリーの出版社の新しい住所に手紙を書き、手紙をクロウリー本人に渡すよう依頼した。[9]その結果、1944年秋にバッキンガムシャーのベル・インで2人が初めて会うことになった。[3 ]
その後も何度か会って手紙をやり取りした後、グラントはクロウリーの秘書兼個人秘書として働くことに同意した。比較的貧しい生活を送っていたクロウリーは、グラントのサービスに対する報酬を金銭で支払うことができず、代わりに魔術の指導で支払った。[10] 1945年3月、グラントはクロウリーが住んでいたサセックスの下宿屋、ネザーウッドの敷地内にあるロッジコテージに引っ越した。 [11]彼は数ヶ月間そこでクロウリーと暮らし、老人の通信や要求に対処した。その代わりに、グラントはクロウリーのオカルトに関する膨大な図書館から読書を許され、彼と共に儀式魔術を行い、クロウリーの魔術グループ、東方聖堂騎士団(OTO)の高位の入会者となった。[12]クロウリーはグラントを英国におけるOTOの潜在的な指導者とみなし、日記に「グラントの価値。私が死ぬか米国に行くなら、英国のOTOの世話をするために訓練された男がいなければならない」と書いている。 [13]しかし、彼らは口論もしており、グラントはクロウリーにロンドンに移転するよう説得しようとした。[14]ある時、クロウリーはグラントに向かって叫んだ。「あなたは世界がこれまでに知った中で最も完璧な退屈者だ。そして、20歳で!」[14]
グラントの家族は彼が無給で働いていることを快く思わず、辞職するよう圧力をかけた。グラントは1945年6月に辞職し、ネザーウッドを去った。[13]クロウリーはグラントの父に手紙を書き、「ケネスと別れるのはとても残念」であり、グラントは「本当の将来を諦めている」と感じていると述べた。[12 ] クロウリーはもう一人の文通相手だったOTOメンバーのデイビッド・カーウェンに、「私は彼をあまりに厳しく扱いすぎたかもしれない」という意見を伝えた。[15]クロウリーはカーウェンをグラントと連絡を取らせ、グラントは後に、特にタントラのカウラ学派に関してカーウェンから多くを学んだと主張した。グラントは後の著作の中で、カーウェンのことをフラテル・アニ・アブティラルという教団名で言及している。[16]クロウリーとグラントは文通を続けていたが、クロウリーは1947年12月に亡くなったため、再び会うことはなかった。 [17]グラントは、新妻のシュテフィに付き添われて、ブライトンの火葬場で行われたクロウリーの葬儀に参列した。[18]
ニュー・アイシス・ロッジとオースティン・オスマン・スペア:1947-1969

シュテフィ・グラントは1949年にオカルト芸術家のオースティン・オスマン・スペアに自己紹介した。彼女がハーバート・バッドのモデルをしていた時に彼のことを知ったのである。バッドはセント・マーチン美術学校でスペアと共に学んだ講師であった。 [19]シュテフィはスペアの作品を2点購入し、それをケネスの25歳の誕生日プレゼントとして贈った。[20]その後、彼女は夫をスペアに紹介した。[21] 当時、スペアは貧困に陥り、南ロンドンのアパートで人知れず暮らしていた。芸術家や美術講師としていくらかの収入はあったものの、主に友人のフランク・レッチフォードから経済的に支えられており、彼はレッチフォードを愛情を込めて「息子」と呼んでいた。[22]レッチフォードとグラントの間には多少の敵意があったが、12年間も長く知り合いだったスペアがグラントを遺言の一番上に挙げていたことから、スペアがレッチフォードを好んでいたことは明らかである。[23]グラントはより親密な関係を望み、1954年にスペアに宛てた手紙に「汝の息子」と署名し始めた。[23]レッチフォードは、スペアはグラント夫妻に「衰えつつある自尊心を高めるために...罪のない嘘」をよくついたと主張した。 [ 24]グラントの最初の出版作品は、1949年にロンドンのテンプルバーで開催されたスペアの展覧会のカタログに掲載された、スペアの作品に対する短い「評価」を表した。[25]
グラントはクロウリーの著作の研究を続け、クロウリーの死後1年で、クロウリーの後継者でOTOの長であるカール・ガーマーによってOTOの第9位階のメンバーとして認められた。 [26]その後グラントは、最初の3つのOTO位階を運営し、自身のロッジを運営するための認可をガーマーに申請し、1951年3月に認可された。[27]これは彼のロッジが当時イギリスで唯一の認可を受けたOTO団体となることを意味していたため、グラントは自分がイギリスにおけるOTOの長になったことを意味すると信じていた。[28]ガーマーはグラントを、カリフォルニアを拠点としアガペーロッジを設立したイギリス人セレミスト、ウィルフレッド・タルボット・スミスと連絡を取らせた。スミスがOTO位階の実践的な知識を持つ唯一の人物であることを知っていたからである。スミスは喜んで協力し、ロッジ設立の経験を長々と書き残したが、グラントの「アオシック」という魔法の印章に不安を覚えたが、その理由は不明であり、二人の手紙のやり取りはすぐに途絶えた。[29]
グラントは、クロウリーの別のオカルト組織であるA∴A∴の等級構造でOTOのシステムを補強することで再構築し始めました。[30]この試みは失敗に終わりました。グラントの注意がニューイシスロッジの設立と運営にますます向けられたからです。[31]ロッジは、1955年4月にグラントがロッジの拠点となる地球外の「シリウス/セットカレント」を発見したことを発表する宣言書を発行したときに運営を開始しました。[32]この宣言書でグラントは、地球から別の惑星から新しいエネルギーが放射されていると主張し、その惑星をクロウリーのセレマの聖典『法の書』の第1章に登場する女神ヌイトと同一視しました。[31]しかし、ジャーマーはグラントが単一の惑星をヌイトと同一視したことを「冒涜的」とみなしました。 1955年7月20日、ジャーマーはグラントをOTOから追放する「追放通達」を発行した[33]

しかしグラントは、ジャーマーの追放状を無視し、自分が「内なる次元」からの力を持っているという主張のもと、ニュー・イシス・ロッジの運営を続けた。[28]グラントの追放を知ったスミスは、ブラヴァツキーの死後、神智学協会が分裂したように、OTOも分裂して対立する派閥に分裂するのではないかと恐れた。 [34]グラントのロッジは1962年まで運営を続けた。 [35]グラントによると、このグループは30人ほどのメンバーで構成され、ロッジの建物で毎月第7金曜日に会合を開いていた。ロッジの建物は、一時期、ロンドン中心部のベーカー・ストリートに近いメルコム・ストリートのカーウェンの毛皮店の地下にあった。 [ 36]グラントはロッジで働いていた時期に、超自然的な情報源から2つの重要なテキスト、シルバの知恵とOKBISh 、つまり「蜘蛛の書」を受け取ったと主張した。[37]
1953年から1961年までグラントはヒンドゥー教の研究に没頭し、[38]ヒンドゥー教の導師ラマナ・マハルシの信奉者となった。[39]彼はまた別のヒンドゥー教の教師であるロード・クスマ・ハラナートの作品にも興味を持ち、アケラ・ラーマクリシュナ・サストリの3巻本『ロード・ハラナート:伝記』の出版を奨励し、協力したとされている。[40]彼はまた、ボンベイを拠点とするThe Call Divineのようなインドの雑誌や [41] リチャード・キャベンディッシュの Man, Myth & Magic にアドヴァイタ・ヴェーダーンタやその他のヒンドゥー教に関する記事を執筆した。[40]これらの記事の多くは1冊のアンソロジーにまとめられ、2005年に『At the Feet of the Guru』として出版されました。 [40]グラントは、OTOの性魔術の教えはインドの宗教のタントラの原理に沿って作り直す必要があると信じていました。 [42]そうすることで、カーウェンのタントラに関する考えに大きく依存しました。[43]
スペアの死後、グラントは自身の執筆活動に力を入れ始めた。[44] 1959年から1963年にかけて、グラントはカーファックス・モノグラフという魔法に関する短編小説シリーズを私家版で出版した。これは10回に分けて出版され、各回100部限定で発行された。[45]このうち9巻にはシュテフィが制作したオリジナルのアートワークが含まれており、夫婦のコラボレーションが深まっていく様子が伺える。これはグラントのその後の出版物の多くにも反映されている。[46]カーファックス・モノグラフは最終的にまとめられ、1989年にHidden Loreとして再出版された。 [47] 1966年には、自身の詩を集めた小さな本『Black to Black and Other Poems』も私家版で出版した。[40] 1950年代から1960年代にかけて、グラントは数多くの中編小説も執筆したが、これらは1997年から2012年にかけてスターファイア・パブリッシングからのみ出版された。[46]
ティフォニアン OTO とその名声の高まり: 1970 年~ 2011 年
OHO の候補者の中で、グラントは法の文言にとらわれることなく、クロウリーの著作を拡張し、発展させることに最大の努力を払った。1970 年代、彼はクロウリーとオースティン・スペアの著作を編集した数少ない人物の 1 人であり、魔術の文献に新しい貢献をした人物は事実上彼だけだった。彼のシステムはクロウリーのシステムとは大きく異なるが、独創性が高く評価されている。
1969年、グラントはクロウリーの遺言執行者ジョン・シモンズと共同で『アレイスター・クロウリーの告白』を出版した。[49]その後数年間、グラントは(しばしばシモンズと)クロウリーの著作の出版のために編集し、その結果『獣666の魔術記録』(1972年)、『麻薬常習者の日記』(1972年)、『月の子』(1972年)、『魔術』(1973年)、『法の書に関する魔術と哲学的注釈』(1974年)、『完全な占星術の著作』(1974年)が出版された。[46]これらの出版物の出版は「クロウリーへの関心の復活に役立った」と評されている。[46]
この時点で、グラントは自分自身をOTOのOHO(団の外部長)と称し始め、クロウリーから直接継承されたのではなく、ガーマーに欠けていたインスピレーションと革新を示したためにこの称号に値すると主張した。[48]クロウリーがグラントを後継者に指名したとされる文書は、後に、ティフォニアンOTOのメンバーであるロバート・テイラーが作成した偽物であることが暴露された。[50] 1970年代初頭、グラントは独自のセレマ組織であるティフォニアンOTOを設立し、1973年に最初の公式発表を行った。[51]グラントは、クロウリーが使用したOTOの学位システムを採用したものの、メンバーがより高い学位に入ることを可能にするために設計された入会の儀式を削除し、代わりに、メンバー自身の個人的な精神的発達であると信じたものに応じて、個人的に学位を昇格させた。[52]
1972年、フレデリック・ミュラー社はグラントの「ティフォニアン三部作」シリーズの最初の本である『魔術の復活』を出版した。この本でグラントは西洋秘教の歴史における様々な出来事を論じるとともに、この主題に対する将来の関心を喚起した。[53]彼はこれに続き、1973年に続編である『アレイスター・クロウリーと隠された神』を出版し、クロウリーの性魔術の実践とタントラを考察した。[54]これに続いて1975年には『影のカルト』が出版され、最初のティフォニアン三部作の最後を魔術における左手の道についての議論で締めくくり、クロウリーとスパーの著作、およびブードゥー教とタントラに言及した。[54]同年、グラントは20年間の研究に基づいた亡き友人のイメージを集めた『オースティン・オスマン・スパーのイメージと託宣』も出版した。この本はあまり売れず、在庫の大半が売れ残ったが、後年は希少なコレクターズアイテムとなった。[54]グラントは何年も前にこの本の執筆に着手し、1967年にトリグラム・プレス社から500部を出版することに同意していたが、土壇場でプロジェクトは中止された。[55]彼はまた、1973年に出版された『ゾスの呪い』と1975年に出版された『快楽の書』という2つのスパーの作品の再出版のために新しい序文を執筆した。[46]
ケネス・グラントの作品は夢の素材から作られています。ティフォニア三部作の棚にきちんと整然と並んでいる様子からは、そこにどんな不思議な世界があるのかはわかりません。各巻を開くと驚きを感じ、読み終えると悪夢やまだ生まれていない世界の幻影の素材が出てきます。
1977年、グラントは『エデンの夜側』で第二のティフォニアン三部作を開始した。この中でグラントは自身の魔術的アイデアのいくつかについて論じ、カバラの生命の樹の「暗黒面」として考えられた「宇宙B」や「セトのトンネル」などと彼がさまざまに呼んだ暗く濃密な領域を探索するための魔術の公式を概説した。グラントはこの領域とH・P・ラヴクラフトのホラー小説の超自然的な神々とを関連づけた。この本はオカルティストやセレマ主義者の間で物議を醸し、意見がはっきりと分かれた。[57]続編は1980年に『時間の輪の外側』として出版され、オカルティズムにおけるUFO研究と昆虫の象徴の関連性についてのグラントの考えを紹介した。[58]これは、1984年にブロンド・アンド・ブリッグス社と合併したミュラーが出版した最後のグラント作品集となり、[59]翌年、彼の作品の出版権は彼に戻った。[52]彼の次の本は、Outside the Circles of Timeからさらに11年後に出版された。[58]
1989年、グラントはスクーブ・ブックス・リミテッド社との関係を始めた。同社はロンドン中心部ブルームズベリーのスクーブ・ブックス書店と提携した出版社で、キャロライン・ワイズとクリス・ジョンソンの指揮の下、難解な書籍のシリーズを展開し始めていた。 [60] 1991年、スクーブ・ブックスはグラントの『Remembering Aleister Crowley』を出版した。これはクロウリーに関する回想録に加え、日記、写真、手紙の複製を収録した本である。[58] 1989年から1994年にかけて、スクーブはグラントの初期の本を数冊再出版し、[61] 1992年にはティフォニアン三部作の第6巻である『 Hecate's Fountain』を出版した。この中でグラントはニュー・イシス・ロッジでの勤務に関する多くの逸話を披露し、魔法が原因であると彼が信じる事故や死亡事故の描写に焦点を当てている。[62] 1994年には、ティフォニアン三部作の第7巻『アウター・ゲートウェイ』が出版され、クロウリー、スペア、ラヴクラフトの作品を参考にしながら、世界中の古いティフォニアン伝統に関するグラントの考えを論じている。この本は、グラントが超自然的な源から千里眼で受け取ったと主張する作品『シルバの知恵』のテキストで終わる。 [63]
スクーブ・ブックスが難解な出版部門を閉鎖した後、1996年にグラントは自身の本の出版権を2つの会社、スターファイア・パブリッシング(三部作と中編小説の出版を決定)とフルガー・リミテッド(スペアに関する作品を出版)に譲渡した。[64] 1997年、スターファイアはグラントの最初の小説『Against the Light: A Nightside Narrative』を出版した。この小説にも「ケネス・グラント」という登場人物が登場する。グラントはこの作品が「準自伝的」であると主張したが、どの部分が自分の人生に基づいていてどの部分がフィクションなのかは明言しなかった。[63] 1998年、スターファイアはグラントと妻のステフィが共著した『Zos Speaks! Encounters with Austin Osman Spare』を出版した。この本には、2人がこのアーティストとの関係に関する7年分の日記、手紙、写真が掲載されている。[65]翌年、ティフォニアン三部作の次の巻である『モーブゾーンの向こう側』が出版され、グラントが探検したと主張するモーブゾーンとして知られる領域に関する彼の考えが説明された。[66] 2つの中編小説を含む本『蛇の杖とより暗い種』は2000年に出版され、ティフォニアン三部作の最終巻である『第九のアーチ』は2003年に出版された。この本では、クロウリー、スペア、ラヴクラフトの作品のさらなるカバラ的解釈と、グラントが超自然的な源から与えられたと主張する別の作品『蜘蛛の書』のテキストが提示された。[66 ]同年、グラントはさらに2巻の架空の物語『ガマリエル』と『ダンス、ドール、ダンス!』を出版した。これらは吸血鬼とタントラのセックスグループの物語であり、
グラントは闘病生活の末、2011年1月15日に亡くなった。[1]彼の妻が残された。[68]
信念と教え
グラントの作品群は、 東洋と西洋の秘教的伝統を織り交ぜたテーマの糸で構成された意外な融合を生み出している。また、神秘的、幻想的、不気味な香りが漂う芸術作品や文学作品への一貫した言及もあり、H・P・ラヴクラフトのフィクション作品やオースティン・O・スペアの幻想的な創作物が大きな位置を占めている。
グラントは、教えを考案するにあたって、さまざまな情報源から折衷的に情報を得た。[70]セレマを基礎としているものの、グラントのティフォニアンの伝統は「オカルティズム、ネオ・ヴェーダーンタ、ヒンドゥー教のタントラ、西洋の性魔術、シュールレアリズム、UFO学、ラブクラフトのグノーシスの寄せ集め」と評されている。 [71]ジュルジェヴィックによると、グラントの文体は「言葉と概念の迷宮」で不明瞭であることで有名である。[69]宗教史家マノン・ヘデンボルグ・ホワイトは、「グラントの著作は体系化が容易ではない」と指摘している。[72]彼女は、グラントは「故意に謎めいた、または回りくどい議論方法を採用している」と付け加えた。 [73]事実とフィクションの境界が明確でない。[70]
グラントは、彼がティフォニアンまたはドラコニアンの魔術の伝統と呼ぶものを推進し、[74]セレマはこの幅広い伝統の最近の現れに過ぎないと書いている。 [75]彼は著書の中で、ティフォニアン伝統を世界最古の精神的伝統として描き、その起源はアフリカにあると示唆した。[76]先史時代の中央アフリカには、タウルトまたはティフォンとして知られる女神を崇拝する原始的な蛇のカルトが存在し、ティフォニアン伝統はこのカルトから生まれたと彼は信じていた。 [77]これは、宗教学者の間で決して受け入れられなかった考えを推進した著作であるジェラルド・マッシーの1881年の出版物「始まりの書」から彼が採用した考えであった。 [77]グラントによると、ティフォニアン主義は、女性神への崇拝と、精神的達成の方法としてのセックスの使用によって特徴付けられる。[76]彼は、この伝統は世界中に広まり、古代エジプトの宗教、ヒンズー教と仏教のタントラ、西洋の秘教の形態の基礎を形成したと書いている。[78]彼は、数千年にわたってティフォニアンの伝統は「オシリアン」または「ソラリテ」、つまり家父長制と太陽の宗教の実践者によって反対され、彼らはティフォニア人を邪悪で、腐敗し、堕落した人々として描写してきたと付け加えた。[76]宗教学者のゴードン・ジュルジェビッチは、グラントのティフォニアの歴史は「せいぜい非常に推測的」であり、裏付けとなる証拠が欠けていると指摘したが、グラントはそれを文字通りに受け取ることを決して意図していなかったかもしれないと示唆した。[79]
グラントは、宗教の歴史について普遍主義的な解釈を採用した。 [80]タントラやヨガなどのインドの精神的伝統は西洋の秘教的伝統と相関関係にあり、どちらも中核的な古代の源泉に由来するというグラントの主張は、西洋秘教主義者の伝統主義学派が推進する普遍的な哲学と類似している。 [81]しかし、グラントは、西洋のオカルティズムに対する肯定的な評価において、ルネ・ゲノンやアナンダ・クマラスワミなどの伝統主義者とは異なっていた。 [82]さらに、グラントのアジアの精神的伝統に対する評価は神智学と多くの共通点があるが、グラントは左手の道を高く評価する点で神智学運動とは異なっていた。[74]
マハルシの影響を受けたグラントは、唯一「自己」またはアートマンだけが実際に存在し、より広い宇宙は幻想的な投影であるというアドヴァイタの世界観を採用した。 [83]彼は、魔術を習得することで、この幻想的な宇宙を習得し、個人的な解放を得て、唯一「自己」が実際に存在することを認識できると信じていた。 [84]グラントによると、そうすることで、セレマの中心である自分の真の意志を発見できるという。 [79]さらにグラントは、自己の領域は「藤色領域」として知られており、深い眠りの状態でそこに到達でき、沼地の象徴的な外観をしていると主張した。[85]彼はまた、意識の現実が唯一の真の現実であると信じていたが、それは形がなく、したがって空虚として提示されていると信じていたが、ヒンドゥー教の女神カーリーとセレマの女神ヌイトによって象徴されているとも教えた。[86]
グラントの性魔術に関する見解は、人間の性的二形性とそれに続く性役割の分化の重要性に大きく依存していた。 [87]グラントは、性魔術の真の秘密は体液であり、その中で最も重要なのは女性の月経血であると教えた。[76]この点において、精液を最も重要な生殖器分泌物とみなしたクロウリーとは意見が異なっていた。[88]グラントは、女性の性分泌物をサンスクリット語から取り入れた用語であるカラスと呼んだ。[89]彼は、女性はカラスを持っているため、神託や幻視の力を持っていると考えた。 [73]女性性分泌物の魔術的使用は、グラントの著作の中で繰り返し登場するテーマである。[90]彼は、クロウリーがアナルセックス が必要であると主張した第11度のOTO儀式は、代わりに月経中の女性との膣性交を含むべきだと信じていた。 [91]彼はクロウリーが儀式でアナルセックスを用いていたことに批判的で、「ソドミーの儀式」は「魔術の慣習の倒錯」であるという見解を示した。[91]これらの見解は、フィル・ハインのような後のオカルティストから同性愛嫌悪の非難を招いた。[92]
私生活
グラントは隠遁的な人物だった。[93]オカルト界の同時代人とは異なり、グラントは公の場で講演することはなかった。[80] 1970年代にグラントと出会った秘教学者のジャニーン・チャップマンは、グラントを「魅力的で、礼儀正しく、身なりのよい40代の男性で、知的で教養があり、友好的だった」と評した。[94]
遺産
宗教史家のデイブ・エヴァンスは、グラントが「20世紀で最も影響力のあった西洋のオカルティスト3人」であるクロウリー、スペア、ガードナーと「親密な関係」にあったことから、イギリスの秘教史において「確かにユニークな存在」であると指摘した。 [95]オカルティストで漫画家のアラン・ムーアは、グラント以上に「魔術に関する現代の西洋の考え方を形作るのに貢献した」存命の人物を「挙げるのは難しい」と考えており、[96]ティフォニアンのOTOを「硫黄のアフターシェーブで狂暴になった少年」と表現した。[97]
2003年、西洋秘教の歴史家ヘンリック・ボグダンは、グラントは「おそらくポストモダンのオカルティズムのジャンルで最も独創的で多作なイギリス人作家」であるという見解を表明した。[98]ジュルジェヴィックは、グラントのインドの精神的伝統への関与は「実質的かつ革新的」であると同時に物議を醸したと述べ、[99]グラントが女性の性液の重要性を強調したことは、西洋のオカルティズムにおける「覇権的男性性の変革」に貢献したと付け加えた。[100] グラント自身のオカルト集団の会員数は少なかったが、彼のティフォニアン・セレマ体系は、他の様々なオカルト集団や潮流に大きな影響を与えた。[71]これらには、カオス・マジック、[101]や、セトの神殿、[71] 、ドラゴン・ルージュ、[71]、アンドリュー・D・チャンブリーのカルトゥス・サバティなどが含まれていた。[71]人類学者ジャスティン・ウッドマンは、グラントがH・P・ラヴクラフトの文学作品を魔術理論と実践に持ち込んだ「重要人物の一人」であると指摘し、[102]彼の著作は1980年代後半に北米で設立されたエソテリック・オーダー・オブ・ダゴンのようなラヴクラフトのオカルト集団に「形成的な影響」を与えたと付け加えた。 [103]
オカルティストのピーター・レヴェンダは、2013年のエッセイ「闇の帝王:H・P・ラヴクラフト、ケネス・グラント、魔術におけるティフォニアンの伝統」でグラントの作品について論じた。ここで彼は、グラントの重要性は、ヒンドゥー教のタントラ、ヤズィーディズム、アフリカ系カリブ海の融合宗教から借用したアイデアや概念を導入することで「セレマのよりグローバルな性格」を生み出そうとしたことにあると主張した。[104]
文献
グラントは50年にわたって作品を発表し、クロウリーとスペアの作品を統合したものと、それらの新しい、しばしば特異な解釈の両方を提供した。[95]エヴァンズはグラントを「しばしば混乱を招き、遠回しで、正気を疑うような文体」を持ち、架空の物語と実在の人物の話を混ぜ合わせていると評した。[101]
2003年、ボグダンによるグラント書誌の初版がアカデミア・エソテリカ・プレスから出版された。[25]これに続いて2015年に第2版が出版され、グラントの著作の完全な伝記が掲載された。[105]
ノンフィクション
フィクション
詩
参考文献
脚注
- ^ 匿名 2011; オニール 2011。
- ^ エヴァンス 2004、p.226; エヴァンス 2007、p.285。
- ^ Bogdan 2015、2ページより。
- ^ エヴァンス2004、226ページ; エヴァンス2007、286ページ; カジンスキー2010、533ページ。
- ^ エヴァンス2004、226ページ; エヴァンス2007、285ページ; カジンスキー2010、533ページ。
- ^ エヴァンス2007、286ページ; カジンスキー2010、533ページ。
- ^ グラント1980、87ページ; エヴァンス2004、227ページ。
- ^ Grant 1991、p. 1; Evans 2004、p. 227; Kaczynski 2010、p. 533。
- ^ エヴァンス2007、286ページ。
- ^ エヴァンス 2007、p. 286; カジンスキー 2010、p. 533-534; ボグダン 2015、p. 2。
- ^ エヴァンス2004、227ページ; エヴァンス2007、286ページ; カジンスキー2010、534ページ。
- ^ エヴァンス2007、287ページ。
- ^ エヴァンス 2004、p.227; エヴァンス 2007、p.287。
- ^ カジンスキー 2010、534ページ。
- ^ エヴァンス 2007、288ページ。
- ^ ボグダン 2013、188-189頁。
- ^ エヴァンス 2007、289ページ。
- ^ エヴァンス2007、289頁; カジンスキー2010、549頁。
- ^ エヴァンス2007、293ページ; ベイカー2011、209ページ。
- ^ ベイカー2011、210頁。
- ^ エヴァンス 2007、293ページ; ベイカー 2011、211ページ。
- ^ エヴァンス 2007、293ページ。
- ^ エヴァンス2007、293-294頁を参照。
- ^ エヴァンス 2007、297ページ。
- ^ Bogdan 2015、10ページより。
- ^ ボグダン 2013、p. 196;ボグダン 2015、p. 2.
- ^ Starr 2003、324ページ; Kaczynski 2010、555ページ; Bogdan 2013、196ページ; Bogdan 2015、2ページ。
- ^ ab ボグダン 2013、p. 196;ボグダン 2015、p. 3.
- ^ スター2003、324ページ。
- ^ ボグダン 2015、2-3頁。
- ^ Bogdan 2015、3ページより。
- ^ スター2003、324ページ; オニール2011。
- ^ Starr 2003、324-325ページ; Kaczynski 2010、556ページ; Bogdan 2013、196ページ; Bogdan 2015、3ページ。
- ^ スター2003、325ページ。
- ^ ボグダン 2010、p. xxxix;ボグダン 2013、p. 197;ボグダン 2015、p. 3.
- ^ ボグダン 2015、3-4頁。
- ^ ボグダン 2010、p. xxxix。
- ^ ボグダン2013、196-197頁。
- ^ ボグダン 2010、p. xxxix;ボグダン 2013、p. 196;ボグダン 2015、p. 5.
- ^ abcd Bogdan 2015、5ページ。
- ^ ボグダン 2010、p. xxxix;ボグダン 2013、196–197 ページ。ボグダン 2015、p. 5.
- ^ ボグダン 2010、pp. xxxviii–xxxix;ボグダン、2013 年、196 ~ 197 ページ。
- ^ ボグダン 2010、pp. xxxviii–xxxix。
- ^ エヴァンス 2007、306ページ。
- ^ エヴァンス 2007、p. 306;ボグダン、2015 年、5 ~ 6 ページ。
- ^ abcde Bogdan 2015、6ページ。
- ^ エヴァンス 2007、p. 306;ボグダン 2015、p. 6.
- ^ カジンスキー 2010、557ページ。
- ^ カジンスキー2010、557頁; ボグダン2015、6頁。
- ^ ステイリー2008、121ページ。
- ^ ボグダン 2015、6-7頁。
- ^ Bogdan 2015、p.7より。
- ^ エヴァンス 2007、306–307 ページ。ボグダン 2015、p. 7.
- ^ abc エヴァンス2007、307ページ。
- ^ ボグダン 2015、4ページ。
- ^ スター 2015、p. xi.
- ^ エヴァンス 2007、307-308頁。
- ^ abc エヴァンス2007、308ページ。
- ^ エヴァンス 2007、p. 7;ボグダン 2015、p. 7.
- ^ ボグダン 2015、8ページ。
- ^ エヴァンス 2007、p. 308;ボグダン 2015、p. 8.
- ^ エヴァンス 2007、308-309頁。
- ^ エヴァンス2007、309ページ。
- ^ ボグダン 2015、8-9頁。
- ^ エヴァンス 2007、309–310 ページ。ボグダン 2015、p. 9.
- ^ エヴァンス2007、310ページ。
- ^ エヴァンス 2007、310-311頁。
- ^ 匿名 2011年。
- ^ ab Djurdjevic 2014、91ページ。
- ^ ab Hedenborg White 2020、p. 161.
- ^ abcde Bogdan 2015、p. 1。
- ^ Hedenborg White 2020、p. 181.
- ^ ab Hedenborg White 2020、p. 169.
- ^ ab Djurdjevic 2014、95ページ。
- ^ Djurdjevic 2014、106ページ。
- ^ abcd Djurdjevic 2014、96ページ。
- ^ ab Hedenborg White 2020、p. 162.
- ^ ジュルジェビッチ 2014、p. 96;ヘデンボーグ ホワイト 2020、p. 163.
- ^ ab Djurdjevic 2014、109ページ。
- ^ ab Hedenborg White 2020、p. 159.
- ^ Djurdjevic 2014、92-93頁。
- ^ Djurdjevic 2014、93ページ。
- ^ ジュルジェヴィッチ2014、96-97頁。
- ^ Djurdjevic 2014、98ページ。
- ^ Djurdjevic 2014、99ページ。
- ^ Djurdjevic 2014、100ページ。
- ^ Hedenborg White 2020、p. 168.
- ^ Hedenborg White 2020、p. 174.
- ^ Djurdjevic 2014、107ページ。
- ^ Hedenborg White 2020、p. 165.
- ^ ab Hedenborg White 2020、p. 166.
- ^ Hedenborg White 2020、p. 166–167。
- ^ エヴァンス 2007、p. 285;ヘデンボーグ ホワイト 2020、p. 159.
- ^ チャップマン1993年、144ページ。
- ^ エヴァンス2007、284ページより。
- ^ ムーア2002、162ページ。
- ^ ムーア2002、156ページ。
- ^ ボグダン 2003、p. viii.
- ^ Djurdjevic 2014、108ページ。
- ^ Djurdjevic 2014、110ページ。
- ^ エヴァンス2007、285ページ。
- ^ ウッドマン2004、18ページ。
- ^ ウッドマン2004、19ページ。
- ^ レベンダ 2013、60頁。
- ^ ボグダン 2015.
文献
- Anon (2011年4月4日). 「ケネス・グラント」. The Telegraph . 2015年5月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年2月1日閲覧。
- ベイカー、フィル(2011年)。オースティン・オスマン・スペア:ロンドンの失われた芸術家の生涯と伝説。ロンドン:ストレンジ・アトラクター・プレス。ISBN 978-1-907222-01-6。
- ボグダン、ヘンリック(2003)。ケネス・グラント:1948年の書誌。ヨーテボリ:アカデミア・エソテリカ。ISBN 978-91-631-3475-3。
- ヘンリック・ボグダン (2010)。 「編集者紹介」。ボグダンにて、ヘンリック編著。カーウィン兄弟、クロウリー兄弟:通信。ヨークビーチ:帝丹出版局。 pp. xviii – xlviii。ISBN 978-0-933429-27-7。
- ボグダン、ヘンリック (2013)。「インドにおけるオカルティズムの受容: 聖なるクリシュナ教団の事例」。ボグダン、ヘンリック、ジュルジェヴィック、ゴーダン (編)。グローバルな視点から見るオカルティズム。ダーラム: アキュメン。177~201 ページ。ISBN 978-1-84465-716-2。
- Bogdan, Henrik (2015)「序論」。Bogdan, Henrik (編)ケネス・グラント: 書誌(第 2 版)。ロンドン: Starfire。pp. 1–11。ISBN 978-1-906073-30-5。
- チャップマン、ジャニーン(1993年)。『ディオン・フォーチュンの探求』ヨークビーチ、メイン州:サミュエル・ワイザー。ISBN 978-0-87728-775-9。
- Djurdjevic, Gordan (2014)。インドとオカルト:南アジアの精神性が現代西洋オカルティズムに及ぼした影響。ニューヨーク:Palgrave Macmillan。ISBN 978-1-137-40498-5。
- エヴァンス、デイブ (2004)。「強迫的な奇怪さの猛攻撃による人身売買: ケネス・グラントと魔術の復活」。デイブ、エヴァンス (編)。魔術の学術研究ジャーナル: 第 2 号。オックスフォード: マンドレイク。226 ~ 259 ページ。ISBN 978-1-869928-72-8。
- エヴァンス、デイブ (2007)。クロウリー以後のイギリス魔術の歴史。np: Hidden Publishing。ISBN 978-0-9555237-0-0。
- グラント、ケネス(1980年)。『時間の輪の外』ロンドン:ミュラー。ISBN 978-0-584-10468-4。
- グラント、ケネス(1991年)。アレイスター・クロウリーを偲んで。ロンドン:スクーブ。ISBN 978-1-871438-22-2。
- ヘデンボルグ・ホワイト『マノン』(2020年)。『雄弁な血:西洋秘教におけるババロン女神と女性性の構築』オックスフォードおよびニューヨーク:オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-1900-6502-7。
- カジンスキー、リチャード (2010)。『ペルデュラボ:アレイスター・クロウリーの生涯』(第 2 版)。カリフォルニア州バークレー:ノース アトランティック ブックス。ISBN 978-0-312-25243-4。
- レベンダ、ピーター(2013年)。『ダークロード:H・P・ラヴクラフト、ケネス・グラント、そして魔法におけるティフォニアンの伝統』。フロリダ州レイクワース:アイビス・プレス。ISBN 978-0-89254-207-9。
- アラン、ムーア (2002)。 「私たちのKenを超えて」(PDF)。カオス。14:155-162。
- オニール、デクラン(2011年3月4日)。「ケネス・グラント:アレイスター・クロウリーとオースティン・オスマン・スペアを擁護した作家、オカルティスト」インディペンデント。2015年1月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年10月8日閲覧。
- ステイリー、マイケル( 2008)。「継承の手段:謝罪」。スターファイア:新時代のジャーナル。2 (3)。ロンドン:スターファイア出版:121。
- スター、マーティン・P. (2003)。『知られざる神:WTスミスとセレマイト』イリノイ州ボリングブルック:テイタン・プレス。ISBN 978-0-933429-07-9。
- スター、マーティン P. (2015)。「序文」。ボグダン、ヘンリック (編)ケネス・グラント: 書誌(第 2 版)。ロンドン: スターファイア。pp. xi– xii。ISBN 978-1-906073-30-5。
- ウッドマン、ジャスティン(2004年)。「異質な自己:現代性と「ラブクラフト魔術」における悪魔の社会的診断」「エヴァンス、デイブ(編)『魔術の学術研究ジャーナル:第2号』オックスフォード:マンドレイク。pp . 13–47。ISBN 978-1-869928-72-8。
外部リンク
- フルガー リミテッド: 書誌、経歴、記事
