呪文

呪文、まじない、おまじない、魔法は、人や物に魔法の効果を引き起こすことを目的とした魔法の方式です。方式は、話したり、歌ったり、詠唱したりすることができます。呪文は、儀式や祈りの際に行うこともできます。魔法の世界では、文化や民間伝承の中で、魔法使い、魔女、妖精が呪文を唱える一般的な存在です。^[1]

中世文学、民間伝承、おとぎ話、現代のファンタジー小説では、エンチャントメントは魔力や呪文である。このことから、エンチャントメントを使う人を「エンチャンター」や「エンチャントレス」と呼ぶようになった。^[2]英語は14世紀後半に古フランス語から「インカンテーション」という用語を借用した。これに対応する古英語はgealdorまたはgaldor (「歌、呪文」)で、ON galdrと同源である。弱められた意味の「喜び」(「魅力」の同じ展開と比較) は現代のもので、1593年に初めて確認された ( OED )。

呪文の言葉は、しばしば抑揚をつけて、語られる言葉に重点を置きながら話されます。呪文の言葉の語調や韻、呪文の中で使われる言葉の配置は、魔法の効果の望ましい結果に応じて異なる場合があります。^[3]

歴史上の魔法の呪文に関する現存する記録は、主要な一神教（イスラム教、ユダヤ教、キリスト教）の成功により、多くの文化で大部分が消滅し、一部の魔法行為は不道徳または悪と関連があるとみなされるようになった。^[4]^{[信頼できない情報源? ]}

語源

ラテン語の incantareは、「呪文で奉納する、魅了する、魅惑する、魔法をかける」という意味で、「enchant」という単語の語源を形成しており、その深い言語的ルーツは、インド・ヨーロッパ祖語の接頭辞kan-にまで遡ります。したがって、魔法使いや魔女は魔法の 呪文を唱えたり、呪文を唱えたりすると言えます。

呪文に似た言葉であるエンチャントメント、チャーム、スペルなどは、呪文を唱えることによる効果です。エンチャントされるということは、エンチャントの影響下にあることであり、通常はチャームやスペルによって引き起こされると考えられています。

魔法の言葉

魔法の言葉や力の言葉は、特定の、時には意図しない効果を持つ言葉です。ファンタジー小説や舞台の奇術師によって使用されるナンセンスなフレーズであることが多いです。このような言葉は、神やアダム、その他の秘密の言語や力のある言語の一部として表現されることがよくあります。漫画のヒーローの中には、魔法の言葉を使って自分の力を活性化する人もいます。

伝統的な魔法の言葉の例としては、Abracadabra、Alakazam、Hocus Pocus、Open Sesame、Sim Sala Bimなどがあります。

バビロニアでは、呪文は敵の像を燃やす儀式に使われます。メソポタミアの呪文であるシュルプとマクルーにその例が見られます。東洋では、蛇を誘惑する呪文が過去の呪文で使われており、現在でも使われています。呪文を使う人は蛇を追い払うために隠れている場所から蛇を誘い出します。^[1]

ウドゥグフル

メソポタミア神話では、ウドゥグ・フルの呪文は、精神疾患や不安などの不幸や病気をもたらす悪魔（邪悪なウドゥグ）を追い払うために使われます。これらの悪魔は、離婚、財産の喪失、その他の大惨事などの恐ろしい出来事を引き起こす可能性があります。^[5]

民間伝承やフィクションでは

伝統的なおとぎ話では、魔法の呪文が物体に付随していることがある。^[要出典]呪文を唱えると、物体が変化する。そのような物語では、呪文は魔法使い、魔女、妖精のおばあさんが使う魔法の杖に付随している。一例として、シンデレラの妖精のおばあさんがカボチャを馬車に変える呪文「ビビディ・バビディ・ブー」がある。これは、より深刻な歴史的呪文を彷彿とさせるナンセンスな韻文である。^[6]

現代の使用法と解釈

魔術の遂行には、ほとんどの場合、言語の使用が伴う。声に出して話されるか、口に出さないかに関わらず、言葉は魔術の力にアクセスしたり、導いたりするために頻繁に使用される。SJタンビアは『言葉の魔術的力』（1968 年）で、言語と魔術のつながりは、言葉が宇宙に影響を与える固有の能力を持っているという信念によるものだと主張している。ブロニスワフ・マリノフスキーは『珊瑚の庭園とその魔術』（1935 年）で、この信念は、人間が自分の周囲を説明するために言語を使用する基本的な方法の延長であり、「正しい言葉、適切なフレーズ、およびより高度に発達した言語形式に関する知識は、人間に自分の限られた個人的行動の範囲を超えた力を与える」と示唆している。^[7]^{: 235}したがって、魔術的言語は儀式的な行為であり、魔術の遂行において、非言語的行為と同等か、それ以上に重要である。^[8]^{: 175–176}

すべての会話が魔法の力を持つとは限らない。特定の単語やフレーズ、あるいは特定の文脈で話された単語だけが魔法の力を持つと考えられている。^[8]^{: 176} CK オグデンとIA リチャーズ(1923) の会話のカテゴリーによれば、魔法の言語は感情的であり、言葉を感情のシンボルに変換するため科学言語とは異なる。一方、科学言語では言葉は特定の意味に結び付けられ、客観的な外部現実を指す。^[8]^{: 188}したがって、魔法の言語は、シンボルを確立し、魔法の儀式を世界に結び付けるメタファーを構築するのに特に長けている。^[8]^{: 189}

マリノフスキーは「魔術の言語は神聖であり、日常生活とはまったく異なる目的のために設定され、使用されている」と主張している。 ^[7]^{: 213} 2つの言語形式は、単語の選択、文法、スタイル、または特定のフレーズや形式（祈り、呪文、歌、祝福、聖歌など）の使用によって区別される。神聖な言語モードでは、宗教的または文化的な「黄金時代」の純粋さや「真実」を呼び起こすために、古風な言葉や形式が使用されることが多い。ユダヤ教におけるヘブライ語の使用はその一例である。^[8]^{: 182}

言葉の力のもう一つの潜在的な源は、言葉の秘密性と排他性である。多くの聖なる言語は一般言語から十分に区別されているため、大多数の人々には理解できず、専門の実践者（魔術師、司祭、シャーマン、またはイマーム）によってのみ使用および解釈できる。^[7]^{: 228}^[8]^{: 178}この点に関して、タンビアは魔法の言語は言語の第一の機能であるコミュニケーションに違反していると主張する。^[8]^{: 179}しかし、魔法の信奉者は、言葉自体の固有の力と、言葉を理解する人々に言葉が与える意味を信じることで、言葉の魔法の機能を使用し、評価することができる。これにより、タンビアは「一般的な事実として存在する聖なる言語と俗な言語の顕著な分離は、必ずしも聖なる言葉を排他的な言語で具体化する必要性と関連しているわけではない」と結論付けている。^[8]^{: 182}

チャームの例

アングロサクソンの韻律の魅力
アレイスター・クロウリーのトートのタロットカード
カルミナ・ガデリカはゲール語の口承詩を集めたもので、その多くは魅力的である。
アタルヴァヴェーダ（呪文集）とリグヴェーダ（賛美歌や呪文集）
ヒッタイトの儀式文書
ギリシャの魔法のパピルス
Maqlû、アッカド語の呪文文
メルゼブルクの呪文、中世の魔法の呪文2つ、古高ドイツ語で書かれた呪文
キプリアヌス、スカンジナビアの民間呪文の本の総称
パウワウ、または、長い間会えなかった友人
バビロニアの呪文^[9]
メソポタミアの呪文は、魔術 ( Maqlû ) から野の害虫 ( Zu-buru-dabbeda ) まで、あらゆるものに対抗するために作られました。

参照

カルメン、古代ローマの呪文の用語
呪い（曖昧さ回避）
陀羅尼、大乗仏教のマントラの一般的な用語
フィンの呪文
16進数（曖昧さ回避）
ハリー・ポッターシリーズの呪文
古代中東の護身用魔法道具である呪文鉢
ジンクス（曖昧さ回避）
言霊、言葉と名前の力に対する日本の信仰
ロリカ、アイルランドの守護の祈り
マントラは、瞑想中に何度も繰り返される神聖な音、言葉、またはフレーズです。
パリッタ、上座部仏教のマントラの一般的な用語
呪文（儀式）
ヤグナ、ヒンズー教の犠牲の捧げ物
ザゴヴォリー、東スラヴ語の呪文

参考文献

^ ab クッシュマン、スティーブン（2012年）。プリンストン詩学百科事典：第4版。プリンストン、ProQuest Ebook Central：プリンストン大学出版局。p.681。
^ コンリー、クレイグ（2008年）。『マジックワード辞典』サンフランシスコ：ワイザーブックス、p.40。ISBN 978-1-57863-434-7。
^ コンリー、クレイグ（2008年）。『マジックワード：辞書』サンフランシスコ：ワイザーブックス。pp.23–27。ISBN 978-1-57863-434-7。
^ デイヴィス、オーウェン（2009年4月8日）。「グリモワールのトップ10」ガーディアン。 2017年10月24日閲覧。
^ マーカム、ゲラー（2015年）。『治癒魔法と邪悪な悪魔：ウドゥグ＝フルの正統な呪文』。De Gruyter社、pp.3～5。ISBN 9781614515326。
^ ギャリー、ジェーン（2005年）。『民俗学と文学における原型とモチーフ』アーモンク：MEシャープ。p.162。ISBN 0-7656-1260-7。
^ abc マリノフスキー、ブロニスラフ（2013）。コーラルガーデンとその魔法：トロブリアンド諸島の土壌耕作法と農業儀式の研究。ニュージャージー州ホーボーケン：テイラー＆フランシス。ISBN 978-1136417733。
^ abcdefgh Tambiah, SJ (1968年6月). 「言葉の魔力」. Man . 3 (2): 175–208. doi :10.2307/2798500. JSTOR 2798500.
^ 「The Recordings: BAPLAR: SOAS」。speechisfire.com 。 2011年7月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年6月19日閲覧。

外部リンク

ウィキメディア・コモンズの呪文に関連するメディア

[:0-1] クッシュマン、スティーブン（2012年）。プリンストン詩学百科事典：第4版。プリンストン、ProQuest Ebook Central：プリンストン大学出版局。p.681。

[2] コンリー、クレイグ（2008年）。『マジックワード辞典』サンフランシスコ：ワイザーブックス、p.40。ISBN 978-1-57863-434-7。

[3] コンリー、クレイグ（2008年）。『マジックワード：辞書』サンフランシスコ：ワイザーブックス。pp.23–27。ISBN 978-1-57863-434-7。

[4] デイヴィス、オーウェン（2009年4月8日）。「グリモワールのトップ10」ガーディアン。 2017年10月24日閲覧。

[5] マーカム、ゲラー（2015年）。『治癒魔法と邪悪な悪魔：ウドゥグ＝フルの正統な呪文』。De Gruyter社、pp.3～5。ISBN 9781614515326。

[6] ギャリー、ジェーン（2005年）。『民俗学と文学における原型とモチーフ』アーモンク：MEシャープ。p.162。ISBN 0-7656-1260-7。

[Malinowski-7] マリノフスキー、ブロニスラフ（2013）。コーラルガーデンとその魔法：トロブリアンド諸島の土壌耕作法と農業儀式の研究。ニュージャージー州ホーボーケン：テイラー＆フランシス。ISBN 978-1136417733。

[Tambiah-8] Tambiah, SJ (1968年6月). 「言葉の魔力」. Man . 3 (2): 175–208. doi :10.2307/2798500. JSTOR 2798500.

[9] 「The Recordings: BAPLAR: SOAS」。speechisfire.com 。 2011年7月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年6月19日閲覧。