エリザベス朝の宗教的集落

エリザベス朝宗教協定は、エリザベス1世（1558-1603）の治世中にイングランドで制定された宗教的および政治的取り決めに付けられた名前です。1559年から1563年にかけて実施されたこの協定は、イングランド宗教改革の終焉を告げるものでした。この協定はイングランド国教会の教義と典礼を永久に形作り、英国国教会の独自のアイデンティティの基礎を築きました。

エリザベスが王位を継承したとき、イングランドはヘンリー8世、エドワード6世、メアリー1世によって始められたさまざまな宗教的変化の結果として、カトリックとプロテスタントの間で激しく分裂していました。ヘンリー8世はカトリック教会と教皇の権威から離脱し、イングランド国教会の最高指導者になりました。エドワードの治世中、イングランド国教会は改革派の神学と典礼を採用しました。メアリーの治世中、これらの宗教政策は覆され、イングランドはカトリック教会と再統合され、プロテスタントは抑圧されました。

エリザベス朝の和解は、この宗教的混乱を終わらせようとする試みであった。1558年の国王至上法は、イングランド国教会のローマからの独立を回復した。議会はエリザベスにイングランド国教会の最高統治者の称号を与えた。1558年の教会統一法は、教会の典礼を収録した祈祷書を再導入した。カトリック教徒とルーテル教徒にアピールするために、聖体におけるキリストの真の存在を信じることや、伝統的な司祭服の使用を許可することに関して個人により大きな自由を与えるなど、いくつかの修正が行われた。1571年、カンタベリーとヨークの会議は、教会の信仰告白文として39か条を採用し、教会の改革派神学をより詳細に概説した 説教集が発行された。

この和解は宗教紛争を終わらせることができなかった。ほとんどの人が従ったが、少数の拒否者は忠実なカトリック教徒のままだった。イングランド国教会内では、カルヴァン派のコンセンサスが教会指導者の間で形成された。カルヴァン派は、順応主義者と、教皇の権利濫用とみなすものを廃止し、司教制を長老派教会政府に置き換えることを望んだ清教徒に分裂した。エリザベス女王の死後、チャールズ1世の治世中に高位教会派のアルミニウス派が権力を握り、清教徒に挑戦した。

イングランド内戦（1642-1651）と王政の打倒により、ピューリタンはエリザベス朝の植民地の解体を含む改革計画を追求することができました。 1660年の王政復古により、王政と宗教的植民地の両方が再建されましたが、ピューリタンはイングランド国教会から追放されました。英国国教会は、カトリックとプロテスタント、アルミニウス主義とカルヴァン主義、高教会と低教会といった宗教的両極端の間の中道、つまり中道として自らの教会を定義するようになりました。

エリザベス1世は、宗教問題で激しく分裂した王国を継承した。この分裂は、彼女の父ヘンリー8世の治世中に始まった。最初の妻キャサリン・オブ・アラゴンが男子の後継者を産まなかった後、ヘンリーは教皇に結婚の無効を申請した。その申請が却下されると、ヘンリーはイングランド国教会をカトリック教会から分離し、教皇ではなく自分が地上における最高指導者であると主張した。 ^[1]エリザベスの異母兄弟エドワード6世の治世中、イングランド国教会はより明確にプロテスタントとなり、歴史家クリストファー・ヘイグの言葉を借りれば「抑制された」カルヴァン主義を投影した。^[2]

エドワードの治世中、イングランド国教会は信仰のみによる義認を中心的な教えとして説いた。^{[3]これは、}悔い改めた人は善行を行うことで神に協力して救済を受けることができるというカトリックの教えとは対照的であった。^[4]煉獄の教義、死者のための祈り、聖人の執り成しもこの時期に否定された。^{[5] [6]}カトリックの礼拝の中心となるミサは偶像崇拝として非難され、キリストの磔刑を思い起こさせるプロテスタントの聖餐式に取って代わられた。^[7]聖体におけるキリストの実在は、カトリックの実体変化の教義ではもはや説明されず、その代わりに、1552年の祈祷書がキリストの霊的存在という改革派の教えを推進した。^[8]宗教的な像（聖像、十字架、彫像）や聖遺物の崇拝は抑圧され、^[9]偶像破壊は政府によって認可されました。^[10]

エリザベスの異母妹であるメアリー1世は1553年に女王となった。彼女は父と兄が導入した宗教改革を覆した。メアリーの統治下で、イングランドはカトリック教会に戻り、教皇の権威を認めた。メアリーは1558年11月にカトリックの後継者を残さずに亡くなり、プロテスタントのエリザベスに王位が引き継がれた。 ^[11]

エリザベスの宗教観はプロテスタント的であったが、「非常に保守的」であった。^[12]また、彼女は宗教観の多くを秘密にしていたため、彼女が何を信じているのかを判断するのは困難である。彼女は既婚の聖職者を嫌い、聖体拝領に関してはルーテル派の見解を持ち、より儀礼的な1549年の祈祷書を好んだという証拠がある。^{[13] [14]}

女王の首席秘書官は穏健なプロテスタントのウィリアム・セシル卿であった。^[15]女王の枢密院は元エドワード朝の政治家で構成されており、宮廷で説教をしたのはプロテスタントだけであった。^{[16] [17]}

エリザベスは当初、外国のカトリック教徒を驚かせないように、宗教に変化は何もないと主張。布告では「我が国で現在確立されているいかなる秩序や慣習の違反、改変、変更」も禁じた。^{[18]それにもかかわらず、プロテスタントは違法な礼拝形態を実践する勇気をもち、12月27日の布告ではラテン語ミサと}英語の連祷以外のすべての形態を禁止した。^{[19]これらは一時的な措置であることは大方の目に明らかだった。彼女の政府の目標は、} 1547年の王室命令、1552年の祈祷書、1553年の42か条の宗教条項を復活させ、エドワード朝の改革を復活させることだった。^[20]

エリザベス女王が変化を予感させた最初の兆候は、1558年のクリスマスのミサであった。ミサに先立ち、女王は司祭であるカーライル司教オーウェン・オグルソープに、聖体を高く掲げないように指示した。オグルソープは拒否したため、女王は聖体奉献の前に礼拝堂を後にした。事実上、エリザベス女王は聖体変化の教義を信じていないと宣言したのである。^[19]

エリザベスの戴冠式は1559年1月15日にウェストミンスター寺院で行われ、戴冠式ミサでは聖歌は奉納されなかった。^[21]女王は1月25日に国会開会式のためにウェストミンスター寺院に戻った。女王はフェッケナム修道院長と他の修道士らの行列にろうそくを掲げて迎えられた。エリザベスはカトリックの迷信とみなすものに対する反対の意を示し、修道士らに「あのたいまつはやめなさい。よく見えますから」と言った。^[22]

1559年1月に女王の最初の議会が開かれたとき、その主な目標は宗教的和解に達するという困難な課題だった。20人の司教（全員カトリック教徒）^[23]が霊的貴族として貴族院に座り、貴族院は一般的に変化に反対していた。^[22] 2月に庶民院は国王至上権、エドワード朝の聖職者名、およびわずかに改訂された1552年の祈祷書を復活させる宗教改革法案を可決した。 ^{[24] [20]}これは聖職者に不評で、カンタベリー会議は教皇至上権、全質変化、ミサを犠牲の捧げ物として肯定することで反応した。^[25]

平信徒貴族は司教らに同調して反対し、法案を大幅に修正することに成功した。聖職者名と祈祷書の規定は削除され、ミサは変更されず、聖体拝領が両形態で認められた。教皇の権威は削除されたが、女王に教会の最高指導者の称号を与えるのではなく、女王自身がその称号を採用できるとだけ述べた。この法案は、教会をエドワード6世の死後ではなくヘンリー8世の死後の地位に戻すものであった。これは女王の立法計画にとって敗北であったため、女王は国王の裁可を保留した。^{[26] [27]}

前回の法案が女王の承認を得られなかったため、議会は1559年4月に再開された。この時点で枢密院は2つの新しい法案を提出した。1つは王権至上主義に関するもので、もう1つはプロテスタントの典礼に関するものであった。枢密院は、この2つを切り離すことで少なくとも王権至上主義法案は可決されるだろうと期待した。^{[28]この法案により、教皇のイングランドにおける管轄権は再び廃止され、エリザベスは最高指導者ではなく}イングランド国教会の最高統治者となる。すべての聖職者と王室職員は王権至上主義の宣誓を義務付けられる。^[29]

代わりの称号はカトリックの国会議員にとってそれほど不快なものではなかったが、これが変更の唯一の理由ではなかったようだ。それはまた、神学的な理由から「最高指導者」に反対し、女性が教会を率いることに懸念を抱いていた女王のプロテスタント支持者への譲歩でもあった。影響力のある大陸の改革者ジャン・カルヴァンは、ヘンリー8世の最高指導者の主張を冒涜と呼んだ。マリア派の亡命者トーマス・サンプソンは、「すべての聖書は教会の指導者の称号をキリストのみに与えているようだ」と信じていた。^[29]

この法案には、2種類の聖体拝領の許可が含まれていた。また、メアリー1世が復活させた中世の異端法も廃止された。カトリック教徒は重要な譲歩を得た。この法案では、聖書、初期教会の総会、および将来の議会に反する意見のみが、国王の教会委員によって異端として扱われることになった。この条項は広範かつ曖昧ではあったが、カトリック教徒に何らかの保護があることを安心させることを意図していた。^[30]

この法案は下院で難なく可決された。貴族院ではすべての司教が反対票を投じたが、それに賛同したのは1人の平信徒貴族だけだった。至上権法は法律となった。^[28]

同じ議会に提出された別の法案は、プロテスタントの慣習を法的に優位に戻す目的で、1552年の祈祷書を公式の典礼として復活させることを目的とした統一法案でした。^[31]この法案は貴族院で至上権法案よりも多くの反対に遭い、わずか3票差で可決されました。これさえも政治的陰謀によってのみ可能になりました。リンカーンのワトソン司教とウィンチェスターのホワイト司教はロンドン塔に投獄されました。セントアサフのゴールドウェル司教は議会に召喚されることはなく、高齢のダラムのタンストール司教は年齢を理由に出席を免除されました。^[32]

統一法は日曜日と祝日に教会に通うことを義務付け、欠席日数に応じて罰金を課した。この法律は1559年の祈祷書を認可し、これは1552年の祈祷書をいくつかの修正を加えて事実上復活させたものだった。^[33] 1552年の祈祷書の連祷では「ローマの司教とその忌まわしい残虐行為」が非難されていた。^[31]改訂された祈祷書では教皇に対するこの非難が削除された。また、1552年の祈祷書で聖体拝領のためにひざまずくことは聖体の崇拝を意味しないと説明していた黒のルーブリックも削除された。^[31]

装飾品規則は、貴族院での可決を得るために伝統主義者への譲歩の一つとして付け加えられた。^[34]この規則は聖職者の祭服についての指示を与え、女王が他の命令を出すまで、聖職者は「国王エドワード6世の治世の2年目に議会の権限で使用されていた装飾品を使用する」と述べていた。^[35]エドワードの在位2年目は1548年1月28日から1549年1月27日までであった。この間、司祭たちは伝統的なカトリックの祭服を着てラテン語でミサを執り行った。しかし、これが規則の意味であると考える者はほとんどいなかった。最初の祈祷書を承認した1549年統一法が1月に可決されたので、エドワードの2年目は祈祷書が出版される数ヶ月前に終わっていたにもかかわらず、1549年の祈祷書の規定が意図されていた可能性が高い。1549年の祈祷書では聖職者にアルバ、コープ、カズラを着用することを義務付けていた。^{[35] [36]}いわゆる「カトリックの衣装」に対する反対により、この規則を施行することは不可能になった。^[36]

最も重要な改訂は、聖餐式の変更であり、1549年の祈祷書から聖餐のパンとワインを授けるための言葉を1552年の祈祷書の言葉に加えた。 ^[37]聖餐を受ける者はパンを受け取るとき、「あなたのために与えられた主イエス・キリストの体は、あなたの体と魂を永遠の命にまで保ちます[1549]。キリストがあなたのために死んだことを記念してこれを取って食べ、感謝をもって信仰によってあなたの心の中で彼を養いなさい」という言葉を聞くことになる[1552]。^{[38]この組み合わせは、それを信じる者にとっては客観的な実在の肯定と解釈でき、他の人は}記念主義を意味すると解釈できる。^[39]

歴史家JE ニールは、その論文「ピューリタン聖歌隊」の中で、エリザベス女王は保守的な政策を追求したかったが、下院のプロテスタント派によって急進的な方向に押し進められたと主張している。^[40]この理論は、エリザベス女王は急進的な改革を望んでいたが、貴族院によって保守的な方向に押し進められたと主張するクリストファー・ヘイグによって異議が唱えられている。ヘイグは、統一法は「あいまいな祈祷書を生み出した。それは、司祭がカトリックの衣装を着て、カトリックの立場で立ち、カトリックの解釈が可能な言葉を使って、イングランド国教会の聖体拝領を執り行えるようにする典礼上の妥協案だった」と主張している。^[33]これにより、司祭は逮捕される危険を冒すことなくミサを「偽造」することが容易になった。^[41]

もう一人の史家ダイアミッド・マカロックも、ニールの論文に欠陥があるとしている。^[13]同時に、マカロックは祈祷書の修正がカトリック教徒への譲歩であるという考えを「馬鹿げている」と呼び、「ラテン語のミサ、修道院、礼拝堂、聖堂、金箔、そして義務的な独身聖職」を失った後では、「これらの小さな言葉と視覚的な調整」はカトリックの聖職者と信徒を決して満足させないだろう」と書いている。^{[14]彼は、この修正は、}改革派チューリッヒに端を発する記念主義の見解に反対する国内外のルーテル派プロテスタントをなだめるためのものであった可能性が高いと主張している。^[39] 1559年、エリザベス女王はプロテスタント臣民の神学的志向がまだよくわからず、改革派陣営にあまりに傾くことで北ヨーロッパのルーテル派支配者たちを怒らせたくなかった。 「エリザベス女王の政府にとって、ルーテル派にいくつかの神学的な一撃を与えることは価値のあることであり、この変化は、聖体拝領に関するルーテル派の見解に対する女王の個人的な傾向とも一致していた。」^[14]

歴史家のパトリック・コリンソンとピーター・レイクは、1630年までイングランド国教会は「カルヴァン派のコンセンサス」によって形作られていたと主張している。^[42]この時代、カルヴァン派の聖職者が最高の司教区と教区を握っていた。歴史家のジョン・コフィーとポール・C・リムは、エリザベス朝の教会は「改革派教会として広く認識されていたが、大聖堂、教会の聖歌隊、祈祷書に含まれる正式な典礼、伝統的な聖職者の祭服、司教制など、中世後期のカトリックの特徴を保持しているという点で異例であった」と書いている。^[43]

エリザベス女王は自身の宗教政策を施行するために、協力してくれる司教を必要としていた。メアリーのカンタベリー大主教であるポール枢機卿を含む7人の司教が1558年に亡くなり、後任が必要だった。残りの司教は全員メアリーの治世中に任命されたカトリック教徒であり、エリザベスの顧問たちは彼らが引き続き奉仕するよう説得されることを望んでいた。最終的に、2人を除くすべての司教（目立たないランダフのアンソニー・キッチン司教と欠席したソドー島とマン島のトーマス・スタンリー司教）がその職を失った。後任のほとんどは1559年12月か1560年初頭まで叙階されなかった。^[44]

エリザベスはポールの後任としてマシュー・パーカーをカンタベリー大主教に選んだ。パーカーは著名な学者で、エリザベスの母アン・ブーリンの牧師を務めていた。またエリザベスと同じくニコデモ派、つまりメアリー1世の治世中にイングランドに留まり、表面上はカトリックに従った人物だった。他の役職のほとんどは、ロンドンのエドマンド・グリンダル、イーリーのリチャード・コックス、ソールズベリーのジョン・ジュエル、チチェスターのウィリアム・バーロウ、ヘレフォードのジョン・スコーリーなど、マリア派の亡命者に与えられた。ジュネーヴでのジャン・カルヴァンの宗教改革に関係のある亡命者は、特に考慮対象から除外された。女王は、女性君主を非難した『女性の残忍な統治に対する最初のラッパの音』を書いたジョン・ノックスを決して許さず、ジュネーヴでの宗教改革は、この関係によって汚された。^[45]

1559年の夏、政府は教区への王室視察を実施した。視察は1547年の王室命令に基づく命令に従って実施された。^[41]これらの新しい王室命令は和解の詳細を補うことを目的としており、6つの聖職者と信徒の委員によって全国的に施行されることになっていた。指導的な聖職者はすべてプロテスタントと元亡命者（ロバート・ホーン、トーマス・ビーコン、トーマス・ベンサム、ジョン・ジュエル、エドウィン・サンディス、リチャード・デイヴィス）であり、彼らは命令を可能な限りプロテスタント的な方法で解釈した。^[46]

命令によれば、迷信的に乱用された教会の像は偶像崇拝として非難されたが、委員たちはすべての絵画や像の破壊を命じた。^[41]全国の教区は、メアリー女王の治世中に修復に資金を投じたばかりの十字架、像、祭壇の櫃の撤去に資金を投じた。教区は、聖書や祈祷書の購入や、聖杯を聖餐杯に置き換えることに資金を投じた（聖杯は司祭専用に設計されたが、聖餐杯はより大きく、会衆全員が使用するものであった）。^[47]

勅令は祭服に関する明確な規定を定めた。聖職者は礼拝の際、（コープやカズラではなく）サープリスを着用することになっていた。1560年、司教らは聖餐を執り行う際にはコープを着用し、それ以外の時にはサープリスを着用するよう定めた。[ ^{48]勅令の他の規定は}エドワード朝の宗教改革とは歩調を合わせておらず、女王の保守的な好みを示すものだった。これには、聖職者が司教と治安判事2名から結婚の許可を得ることを義務付ける勅令が含まれていた。^[49]

いくつかの例では、この命令は 1559 年の祈祷書と矛盾していました。祈祷書では聖餐に普通のパンを使うよう指示していましたが、この命令では伝統的なウエハースを使うよう要求していました。^{[41]また、}石の祭壇に代わる聖餐台の配置についても矛盾した指示がありました。祈祷書によると、聖餐台は東西向きに内陣に恒久的に置かれるべきでした。この命令では、聖餐式の間は「聖なるテーブル」を内陣に運び込むよう命じていましたが、それ以外の時は祭壇が立っていた場所に置くよう命じていました。使用していないときは、祭壇と同じように南北向きに置くことになっていました。^[49]これらの規定は多くのプロテスタントを怒らせ、実際には教会指導者は命令を無視することが多かったです。^[50]

女王は、訪問中のプロテスタントの極端な偶像破壊に失望した。1559年10月、女王は、王室礼拝堂の聖餐台に十字架と燭台を置くよう命じた。後に、女王は教区教会の十字架を修復することを決定した。エリザベスの司教たちは、すべての像は第二戒で禁じられていると主張し、両方の動きを偶像崇拝の復活として抗議した。最終的に、女王と司教たちは暗黙の妥協に達した。女王は十字架と蝋燭を保持し、十字架を修復する計画を断念した。1560年、グリンダル司教はロンドンの十字架の屋根裏部屋の取り壊しを強制することを許可された。 ^{[51] 1年後、女王自らがすべての屋根裏部屋の取り壊しを命じたが、}王家の紋章を飾る十字架の梁は残されることとなった。女王は依然として、内陣と教会の残りの部分の間には区別があるべきだと信じていた。^[52]

多くの教区は、命令に従うのに時間がかかった。多くの教区は、伝統的なカトリックの宗教に同情して従ったが、他の教区は、費用のかかる行動を取る前に、この宗教的和解が永続的であるかどうかを見極めるのを待った。教区長の報告によると、全教区の半数が少なくとも10年間は​​カトリックの祭服とミサ用具を保持していた。しかし、司教が圧力をかけると、教区は徐々に従うようになった。教区聖職者のほとんどはカトリック教徒だった。^[53] 1560年代半ばまでに、従うことを拒否したために辞職または職を剥奪された聖職者は推定800人いた。ほとんどの教区聖職者は職を維持したが、どの程度従ったかは明らかではない。^[54]司教たちは、カトリックは古い聖職者の間で広まっていると考えていたが、1558年のインフルエンザの流行から始まった聖職者不足のため、司祭が解任されることはほとんどなかった。^[55]

イングランド国教会の音楽は、初期の教会では聖書のテキストと礼拝中に歌われた音楽に限られていた。許された音楽の例には、韻文詩篇やテ・デウムなどの典礼テキストが含まれていた。ほとんどの人が歌うことができたが、礼拝は特に大聖堂では合唱の典礼が主流だった。この時期に、モテットは賛美歌に置き換えられ、^[56]ウィリアム・バードのグレート・サービスが王室礼拝堂と大聖堂のために作曲された。^{[57]教区教会では、}清教徒の影響で聖歌隊員の給料に資金を使うことに反対したため、音楽があまり演奏されなくなった。 ^[58]教会は特別な機会に歌手を雇い、^[59]お金、ワイン、またはエールとパンで支払われることもあった。^[60]セント・ポール大聖堂と王室礼拝堂で歌手として奉仕するための少年の徴用はこの時期にも続いた。^[61]

家庭での宗教的な歌唱は、家族や友人の間で共有されました。^[62]これまでで最も人気があり、再版された韻文詩篇は、トーマス・スターンホールドの『全詩篇』でした。^[63]法的に義務付けられてはいませんでしたが、事実上すべてのプロテスタント教会の伝統であり、家庭でも使用されていました。^[64]

エリザベス朝の和解は、穏健なプロテスタントの教義声明である「三十九箇条の宗教」の採用によってさらに強化された。最初の4回の公会議で定義された伝統的なキリスト教の教えを肯定しながらも、改革派とルター派の教義の中道を歩もうとし、アナバプテストの考えを拒絶しようとした。三十九箇条はキリスト教の信仰を完全に表明するものではなく、カトリック教会と異論のあるプロテスタントとの関係におけるイングランド国教会の立場を表明するものであった。^{[65] [ページが必要] 1571年、教会会議は三十九箇条を最終決定した。それは、すべての新任牧師にこの信仰告白声明への同意を表明することを義務付ける、}会員登録法によって法的効力を与えられた。^[66]

女王の承認を得て、コンヴォケーションは20のテーマに関する説教を収録した第2の説教集も発行した。その1つ「聖餐を受けるにふさわしいこと」は、教会の聖餐の教義にさらなる詳細を加えた。聖餐は「霊的な食物」であり、「肉体的ではなく霊的な物質」であり、信仰によって実現されるものと説明されていた。この受容主義の見解は、ジャン・カルヴァンの聖餐神学と多くの共通点があった。「共同祈祷と聖餐」は、洗礼と聖餐だけがキリストによって制定された聖餐であるが、叙階などの他の儀式も聖餐の性質を持っていると教えた。^[67]

1559年の和解により、プロテスタントはイングランド国教会の支配権を獲得したが、教区レベルではカトリックの司祭と伝統的な信徒が多数派を占めていたため、状況は異なっていた。司教たちは、消極的な教区に祈祷書と禁令を押し付けるために何十年も苦労した。「しばらくの間、教区の枠組みの中で、ミサを偽造し、七つの秘跡を教え、聖人の像を保存し、ロザリオを唱え、祝祭、断食、慣習を守ることで、弱体化したカトリックを維持することは可能だった」 [ ^68] 。しかし、時が経つにつれ、この「生き残り主義のカトリック」は従順の圧力によって弱体化し、イングランド国教会から完全に切り離された地下カトリックに取って代わられた。^[68]

祈祷書がエリザベス朝の宗教生活を形作るにつれ、イングランドは徐々にプロテスタントの国へと変貌していった。1580年代までには、順応主義のプロテスタント（クリストファー・ヘイグは「教区英国国教徒」、ジュディス・モルトビーは「祈祷書プロテスタント」と呼んだ）が多数派になりつつあった。^{[69] [70] [71]議会や集会を通じてさらなる宗教改革を導入する試みは、女王によって一貫して阻止された。イングランド国教会が大陸改革派教会の様式を採用することを拒否したことで、より大規模な改革を望むプロテスタントと}順応性を優先する教会当局との間の対立が深まった。^[72]

エリザベス女王の治世の初期、カトリック教徒の多くは、メアリーが教皇権を回復する前と同じように、プロテスタントの台頭が一時的なものであることを望んでいた。祈祷書に従いながら教区民にミサを捧げる司祭もいたが、従うことを拒否した者もいた。多くの学長、助祭長、大聖堂参事会員、学者（ほとんどがオックスフォード出身だが、ケンブリッジ出身者もいた）がその職を失った。^[73]初期には、約300人のカトリック教徒が特にルーヴァン大学に逃亡した。そこから彼らは、特にトーマス・ハーディング、リチャード・スミス、ウィリアム・アレンらがプロテスタントに対抗するカトリックの論争的な著作を大量に執筆・出版した。^[74]彼らはまた、「亡命教会政府」として行動し、イングランドのカトリック教徒に助言や指示を与えた。^[75] 1568年、ドゥエーのイングリッシュ・カレッジが設立され、若いイギリス人にカトリックの教育を提供し、最終的にはイギリスで復興したカトリック教会の新しい指導者を養成することになりました。^[75]他の主要なマリア派の聖職者たちはイギリスに留まり、カトリックの貴族やジェントリピーの私設司祭として奉仕しました。多くは地下カトリック教会の指導者になりました。^[76]

カトリック教徒は、法律に従ってプロテスタントの礼拝に出席するか、出席を拒否するかの選択を迫られた。イングランド国教会の礼拝に出席することを拒否した者は、拒否者と呼ばれた。しかし、ほとんどのカトリック教徒は「教会の教皇主義者」、つまり表面上は国教会に従っているが、内心ではカトリックの信仰を保っているカトリック教徒であった。裕福な教会の教皇主義者は教区教会に出席しながらも、自宅でミサを行ったり、2人の牧師を雇って、1人が祈祷書の礼拝を、もう1人がミサを行ったりしていた。^[77]当初、拒否者の司祭は、信徒にプロテスタントの聖餐を控えるように勧めた。しかし、この姿勢は時とともに強固になった。^[78] 1562年、トレント公会議はカトリック教徒の外見上の順応やニコデモ主義を否定した。「異端者の祈りや説教に同席することは、凶悪な侮辱と神の憤りを招くことになる。そのような邪悪で忌まわしい儀式に少しでも同意するよりも、最もひどい残酷さに耐えるほうがはるかにましだ」^[79] 1560年代後半までに、カトリック教徒からの反逆はより一般的になってきた。^[78]

1569年、北伯の反乱がイングランドのプロテスタント政権を転覆させようとした。反乱は鎮圧されたが、カトリックは反逆行為であるという認識が広まった。この認識は、エリザベスが1570年2月に教皇ピウス5世によって破門されたときに確認されたようである。教皇勅書「レグナンス・イン・エクセルシス」は、エリザベスのカトリックの臣民を彼女に従う義務から解放した。その後、ジョン・フェルトンとジョン・ストーリーという2人のカトリック教徒が反逆罪で処刑された。^[80]リドルフィの陰謀（エリザベスを倒してスコットランド女王メアリーを王位に就かせようとするカトリックの陰謀）の発覚は、イングランド政府をさらに警戒させた。^[81]

1574年までに、カトリックの反逆者たちはイングランド国教会とは別の地下カトリック教会を組織した。しかし、この教会には2つの大きな弱点があった。教会の教皇がイングランド国教会に完全に従うようになったため会員が減ったことと、司祭が不足していたことである。後者の問題は、イングランドの司祭を養成し叙階する神学校を設立することで対処された。ドゥエーのイングランド大学に加えて、ローマにコレギウム・アングロラム（イングランド大学）という神学校が設立され、スペインのバリャドリッドと セビリアにもさらに2つの神学校が設立された。1574年から1603年の間に、600人のカトリック司祭がイングランドに派遣された。^[82] 1580年、最初のイエズス会司祭がイングランドにやって来た。^[83]

女王の破門と神学校の司祭たちの到着は、カトリックへの反逆者に対する政府の政策変更をもたらした。1574年以前は、ほとんどの信徒は至上権の誓いをさせられず、礼拝を欠席した場合の12ペンス^{の罰金も十分に執行されていなかった。 [83]}その後、反逆者を特定し、従わせようとする努力が強まった。1581年、新しい法律により、分裂から解放されローマと和解することは反逆罪となり、反逆に対する罰金は月額20ポンド（職人の賃金の50倍）に引き上げられた。その後、カトリック司祭の処刑がより一般的になり、1585年にはカトリック司祭が国に入ること、また司祭を援助またはかくまった者も反逆罪となった。^[84]

1581年から1592年にかけての迫害は、イングランドにおけるカトリックの本質を変えた。神学校の司祭たちは、イングランド南部の貴族階級に依存していた。古い世代の反逆司祭たちが死に絶えると、北部、西部、ウェールズの下層階級の間でカトリックは崩壊した。司祭がいなくなったため、これらの社会階級はイングランド国教会に流れ込み、カトリックは忘れ去られた。エリザベス女王の死までに、カトリックは「小さな宗派の信仰」となり、主に貴族階級の家庭に限定されていた。^[85]

イングランド国教会の指導的プロテスタントは、ジャン・カルヴァン、ハインリヒ・ブリンガーなどの神学者が率いる南ドイツとスイスの改革派教会に惹かれた。 ^[86]しかしイングランドでは、プロテスタントは中世以来変わらない教会構造、すなわち司教、司祭、助祭の同じ三位一体と、中世の教会法を使い続ける教会裁判所の中で活動することを余儀なくされた。さらに、典礼は「より精巧で、より古い典礼形式を彷彿とさせる」ままで、「1550年代初頭以降のプロテスタント思想の発展を考慮に入れていなかった」。歴史家ダイアミッド・マカロックによると、エリザベス朝の和解をめぐる紛争は「カトリック構造とプロテスタント神学の緊張」から生じている。^[86]

祈祷書については、特定の文言や応答、洗礼の際の十字架の印、サープリス、結婚指輪の使用など、異議が唱えられた。^[87]女王は治世中、議会や司教らによるさらなる改革の試みを阻止することに成功した。司教らは、改革を支持しつつも従順を強制するという難しい立場に置かれた。これは、1565年から1567年にかけて、一部の聖職者が王室命令で義務付けられている聖職者服の着用を拒否したことによる祭服論争の際に特に顕著であった。多くのプロテスタントにとって、聖職者の祭服は会衆とは別の司祭階級への信仰の継続を象徴しており、^[72]カトリック教徒には伝統的な教義の肯定と解釈される可能性もあった。^[88]ジュエル司教はサープリスを「誤りの名残」と呼んだ。^[87]一般的に、司教たちは聖職者の服装をアディアフォラとみなし、妥協点を見つけようとしたが、女王は教会、そして最高統治者である女王自身が儀式や式典を決定する権限を持っていると信じていた。最終的に、パーカー大司教は「広告」と呼ばれる聖職者向けの規律を発布し、最も人気があり効果的なプロテスタントの説教者は不遵守を理由に停職処分となった。^[89]

服装をめぐる論争はプロテスタント社会を分裂させ、この時期にさらなる改革を求める人々を表すために「ピューリタン」という言葉が使われるようになった。改革の担い手としての英国国教会への信頼を失い、分離主義者となり、地下組織を設立した者もいた。しかし、ほとんどのピューリタンは英国国教会に留まった。^{[90]これらのピューリタンは影響力を持っていたわけではなく、}レスター伯爵、ウォルター・ミルドメイ、フランシス・ウォルシンガム、ウォリック伯爵、ウィリアム・セシルなどの有力者から支持を受けていた。^[91]

1572年、女王の第4議会で法案が提出され、プロテスタントは司教の許可を得て1559年の祈祷書から儀式を省略できるようになり、司教にはフランスやオランダの教会の典礼を使用する許可を聖職者に与える権限がさらに与えられることになった。しかし、カトリック教徒にはそのような自由はない。女王は宗教的統一の概念と自身の宗教的和解を損なおうとするいかなる試みも嫌って、これを承認しなかった。^[92]

1572年までに、ピューリタンと順応主義者の論争は新たな段階に入り、教会統治が祭服に代わる主要問題となった。^[93]議会がまだ開かれている間に、トーマス・ウィルコックスとジョン・フィールドは「議会への訓戒」を出版し、「英国教会にまだ残っているカトリックの濫用」と司教制を非難した。^{[94]それは、教会が}長老派の政治体制に従って組織されることを求めた。11月には、「議会への第二訓戒」が出版された。これはトーマス・カートライトかクリストファー・グッドマンが執筆したと思われるもので、長老派に沿った教会改革のより詳細な提案が提示された。順応主義の主導的提唱者であるケンブリッジ大学のジョン・ホイットギフトは1572年10月に回答を出版し、その後、彼とカートライトはパンフレット戦争に突入した。訓戒論争は救済論に関する意見の相違ではなかった。カートライトとホイットギフトはともに予定説を信じ、人間の行いは救済に何ら役割を果たさないと考えていた。^[95]むしろ訓戒の著者らは長老派教会制が聖書に定められた唯一の教会統治形態であると信じていたが、ホイットギフトは聖書には教会統治の単一の形態は命じられていないと主張した。^[96]フィールドの指導の下、1570年代から1580年代にかけて、英国国教会内のピューリタンの間で古典運動が活発に行われた。この運動のピューリタン聖職者は地方の長老会や階級を組織し、そこから運動の名前が付けられた。1580年代を通じて、ピューリタンは実質的に秘密裏に全国会議を運営できるほど組織化されていた。^[97]

1577年、ホイットギフトはウスター司教に任命され、6年後にはカンタベリー大司教となった。彼の権力の座への上り詰めは、ピューリタニズムに対する「保守的な反応」とみなされてきた。保守という言葉にはカトリックの含意があるため、ホイットギフトや彼のような人々を順応主義者と呼ぶ方が正確である。^[98]順応主義者の大多数は、ピューリタンを含む改革派の総意の一部であった。両党を分裂させたのは、教会の統治をめぐる論争であった。^[99]ホイットギフトがピューリタンに対して最初に行った行動は、すべての聖職者に3つの条項を遵守させるという要求であり、その2番目の条項は、祈祷書と聖職者名簿には「神の言葉に反するものは何もない」と述べていた。^[100]ホイットギフトの要求は広範囲に混乱を招き、約400人の聖職者が購読拒否で職務停止となった。枢密院の圧力により、ホイットギフトは反抗的な聖職者からの条件付き購読を強制された。^[101]

1584年と1586年の議会で、ピューリタンはイングランド国教会に長老派の政治体制を導入し、祈祷書をジュネーブで使用されていた礼拝書に置き換える法案を通過させようとした。どちらの試みも、主に女王の反対により失敗した。これに対して、リチャード・バンクロフト、ジョン・ブリッジズ、マシュー・サトクリフ、トーマス・ビルソン、ハドリアヌス・サラビアを含む順応主義者のグループは、イングランド国教会の司教制をより強力に擁護し始め、もはやそれを単に都合の良いものとして受け入れるのではなく、神の法であると主張した。^[102]

ブリッジズの『教会問題に関するイングランド国教会の政府擁護』に応えて、マーティン・マープレレートという偽名で匿名のピューリタンが、主要な順応主義聖職者を攻撃する一連の小冊子を出版した。1588年のマープレレート論争は、長年かけて築き上げられた長老派組織の暴露につながった。その指導者は逮捕され、古典派運動は崩壊した。この大失敗は、宮廷におけるピューリタニズムの最も強力な擁護者たちが死に絶えたのと同時期に起きた。順応主義の攻撃の余波で、1590年代は神学論争が比較的なかった。ホイットギフトは長老派の活動を破壊した後、ピューリタンを放っておくことに満足した。同様に、エリザベス朝のピューリタンは長老派主義の望みのない大義を放棄し、より物議を醸さない活動に焦点を合わせた。^[103]

1603年、スコットランド王ジェームズ1世がイングランドの王位を継承した。スコットランド教会はより強く改革派で、長老派の政体とジョン・ノックスの典礼書『聖職者会議』を持っていた。ジェームズ自身は穏健なカルヴァン派であり、ピューリタンは国王がイングランド教会をスコットランドの方向に動かすことを期待した。^{[104] [105]}しかしジェームズは正反対のことを行い、スコットランド教会に司教とパース五箇条を受け入れるよう強制し、イングランド教会にできるだけ似せようとした。^[106]

治世の初めに、ピューリタンたちは国王に千年祭請願書を提出した。この教会改革請願は1604年のハンプトン・コート会議に付託され、そこではピューリタンが要求したいくつかの変更が盛り込まれた新しい祈祷書、1604年祈祷書の作成が合意された。しかし、この会議の最も重要な成果は、聖書の新しい翻訳、1611年ジェームズ王訳を作成するという決定だった。ピューリタンにとっては失望だったが、その規定は穏健派のピューリタンを満足させ、彼らをより過激な同調者から隔離することを目的としていた。^[107]

イングランド国教会の支配的な神学は依然としてカルヴァン主義であったが、ランスロット・アンドリューズ司教と関係のある神学者のグループは、改革派の伝統の多くの側面、特に予定説の教えに反対していた。ピューリタンと同様に、アンドリューズも独自の非順応主義に従事した。彼は私的な礼拝堂で、香を焚くなど、祈祷書で認められていない儀式や作法を加えた。ジェームズ1世は、アンドリューズの信奉者で教会内のピューリタン勢力のバランスを取ろうとし、治世の終わりには彼らの多くを昇進させた。このグループはダラムのリチャード・ニールによって率いられ、ダラム・ハウス・グループとして知られるようになった。彼らは改革者よりも教父に頼り、より伝統的な1549年の祈祷書の使用を好んだ。 ^[108]自由意志を信じていることから、この新しい派閥はアルミニウス派として知られているが、彼らの高教会主義はより物議を醸した。^[109]

チャールズ1世の治世中、アルミニウス派が台頭し、カンタベリー大主教ウィリアム・ロード（1633-1645）と密接な関係にあった。ロードとその信奉者たちは、宗教改革が行き過ぎたと考え、「『聖性の美』の反革命」を起こし、礼拝における失われた威厳と聖職者の尊厳を取り戻そうとした。^{[109]しかし、} ラウディアン主義は、清教徒と祈祷書プロテスタントの双方に不評だった。彼らは、高教会派の改革が、自分たちが愛着を持っていた礼拝の形態を損なうものだと考えたからである。^[110]イングランド内戦の結果、チャールズ1世は打倒され、清教徒が支配する議会はエリザベス朝の制度を解体し始めた。監督制は半長老制に置き換えられた。1645年、祈祷書は違法となり、公共の礼拝に関する指針に置き換えられた。この指示書は典礼書ではなく、礼拝のための指示と概要をまとめただけのものであった。^[108]

1660年の王政復古により、エリザベス朝植民地も復活した。1662年の統一法で義務付けられた1662年の祈祷書は、以前の祈祷書を若干改訂したものだった。^[111]しかし、多くのピューリタンはそれに従うことを望まなかった。約900人の牧師が新しい祈祷書の購読を拒否し、その地位から追放された。この出来事は「大追放」として知られている。 ^[112]ピューリタンは非国教徒となった。今や国教会の外では、ピューリタン運動のさまざまな流れが、会衆派、長老派、バプテスト派という別々の宗派に発展した。^[113]

イングランド国教会は根本的に変化した。「ジェームズ朝の合意」は打ち砕かれ、イングランド国教会は自らをあまり広く定義しなくなった。^[114] 1640年代から1650年代にかけての祈祷書プロテスタントの抑圧と疎外により、祈祷書は「新興の英国国教会の自意識の明白な識別子」となった。^[115]歴史家ジュディス・モルトビーは、認識可能な伝統としての英国国教会は「宗教改革よりも王政復古の影響が大きい」と書いている。 ^[116]リチャード・フッカーの思想がイングランド国教会内で影響力を持つようになったのは1660年以降の時期で、英国国教会信者はプロテスタントの異端者とは異なる方法で自らを定義しようとした。^[116]

ダイアミッド・マカロックは、フッカーの著作が「英国国教会の統合」の創出に役立ったと述べている。フッカーから、英国国教会は「行動の権威としての理性の地位に対する信念、宗教改革の分裂に対する継続性への尊重、そして聖餐式の思考様式に対する歓迎を受け継いだ」。アルミニウス派からは、監督制の神学と典礼への感謝を学んだ。ピューリタンとカルヴァン派からは、「聖書と説教の優位性を主張するという矛盾した衝動を受け継いだ」^{[117] 。}

カルヴァン派とアルミニウス派の衝突は解決されず、「カトリックとプロテスタントの間で、単一の英国国教会の教会構造内でシーソーゲームが続いてきた」^[118] 。 1662年の祈祷書の序文では、英国国教会を「拒否することに対する頑固さと、いかなる変化も受け入れることに対する安易さという両極端の間の媒介」と^{定義している。 [119]}歴史家AGディケンズは、エリザベス1世は「アングロ・カトリックの発明や、英国国教会の豊かな多様性を予見した予言的な寛容主義政策の功績は認められない。しかし、1558年から1559年の彼女の好みは、それでもこの多様性を可能にした」と書いている。^[120]

• 英国教会にまだ残っているカトリックの虐待についての見解
• 英国国教会の歴史
• 典礼上の闘争
• アウクスブルク条約 1555
• イギリスの宗教
• ウェストミンスター会議 1559

• フレール、ウォルター・ハワード（1904年）。『エリザベス1世とジェームズ1世の治世（1558-1625）における英国教会』ロンドン、ニューヨーク：マクミラン。OCLC 1182585959  。
• ジー、ヘンリー(1898)。エリザベス朝の聖職者と宗教の定着、1558-1564年。オックスフォード: クラレンドン プレス。OCLC 559639008  。

• エリザベス朝の宗教的和解 - 世界史百科事典
• 英国教会の歴史を示す文書