チュニジアのユダヤ人の歴史

チュニジアのユダヤ人の歴史は、カルタゴ時代まで約2000年にわたります。チュニジアのユダヤ人コミュニティは、移民と改宗の波が次々と押し寄せる中で成長しましたが、後期古代にはビザンチン帝国の反ユダヤ政策によってその発展が妨げられました。イスラム教徒によるチュニジア征服後、チュニジアのユダヤ教は、比較的自由な時期、あるいは文化的絶頂期を経て、ユダヤ人が二級市民（ズィンミ）として扱われる、より顕著な差別の時代へと移りました。コミュニティは、以前は独自のアラビア語方言を使用していました。イベリア半島から追放されたユダヤ人が、多くの場合リボルノ経由で到着したことで、国は大きく変わりました。フランスの保護領の出現により、経済、社会、文化の状況は著しく改善されましたが、第二次世界大戦中に枢軸国に占領され、状況は悪化しました。^[1]

1948年のイスラエル独立宣言とそれに続く第一次世界大戦は、アラブ世界で反シオニストの反応を広範囲に引き起こし、これに民族主義的な煽動、企業の国有化、教育と行政の一部のアラブ化が加わった。1961年のビゼルト危機と1967年の六日間戦争によって生じた問題と敵対的な雰囲気のため、1950年代以降、ユダヤ人はチュニジアから大量に去った。 ^[2]ユダヤ人仮想図書館によると、チュニジアのユダヤ人人口は1948年には10万5000人と推定された。 ^[3]これらのユダヤ人は主にチュニスに住み、ジェルバにもコミュニティが存在した。米国国務省による2022年の国際的な宗教の自由に関する報告書では、「ユダヤ人コミュニティのメンバーによると、国内には約1,500人のユダヤ人市民がいる」と述べられている。^{[4] [5] [6]}

チュニジアのユダヤ人ディアスポラ^[7]はイスラエルとフランスに分かれており^[8] 、その伝統を通じてコミュニティのアイデンティティを保っており、主にセファルディムの法律と慣習に依存しているが、独自の特徴も保持している。特にジェルブのユダヤ教は、近代主義潮流の影響圏外であったため、伝統に忠実であると考えられており、支配的な役割を果たしている。チュニジアのユダヤ人の大多数はイスラエルに移住し、ヘブライ語を母国語としている^[要出典]。フランスに住むチュニジアのユダヤ人は通常、フランス語を第一言語とするが、チュニジアに残っている少数のユダヤ人は、日常生活でフランス語またはユダヤ・チュニジア・アラビア語のいずれかを使用する傾向がある。 ^[9]

チュニジアのユダヤ人の歴史（フランス保護領が設立されるまで）は、1888年にダヴィド・カゼスの著書『チュニジアのイスラエル人の歴史に関する論文』で初めて研究され、その後アンドレ・シュラキ（1952年）や後にハイム・ゼーヴ・ヒルシュバーグ（1965年）によって、より一般的な北アフリカのユダヤ教の文脈で研究された。^[11]この主題の研究は、その後ロバート・アタルとイツハク・アヴラハミによって充実された。さらに、ハイファ大学のイスラエル民話アーカイブ、エルサレムのヘブライ大学、ベン・ズヴィ研究所などのさまざまな機関が、物的証拠（伝統衣装、刺繍、レース、宝石など）、伝承（民話、典礼歌など）、原稿、ユダヤ・アラビア語の書籍や新聞を収集している。^[12]ポール・セバグは1991年に出版した著書『チュニジアのユダヤ人の歴史：起源から現代まで』で、このコミュニティの歴史に完全に焦点を当てた最初の展開を示した。^[13]チュニジアでは、アブデルクリム・アラギの論文に続き、ハビブ・カズダグリとアブデルハミド・ラルゲシュの指導の下、グループがこのテーマを国家の学術研究の分野に取り入れた。1997年6月3日にパリで設立されたチュニジア・ユダヤ人歴史協会は、チュニジアのユダヤ人に関する研究に貢献し、会議、シンポジウム、展示会を通じて彼らの歴史を伝えている。

ミシェル・アビトボルによれば、チュニジアにおけるユダヤ教の研究は、脱植民地化とアラブ・イスラエル紛争の進展を背景にユダヤ人コミュニティが徐々に解体する中で急速に発展してきたが、ハビブ・カズダグリは、このテーマに関する研究が少ないのはユダヤ人コミュニティの離脱が原因だと考えている。しかしカズダグリは、このコミュニティに所属する著者のおかげで1990年代以降、研究が増えていること、また、いずれかのコミュニティ（アリアナ、ビゼルトなど）またはチュニジア出身のユダヤ人の団体が増えていることを指摘している。ドイツによるチュニジア占領期間（1942～1943年）のユダヤ人コミュニティの運命については、比較的まれなままであり、1998年2月にラ・マヌバ大学で開催されたチュニジアのユダヤ人コミュニティに関するシンポジウム（この研究テーマでは初めてのもの）でも触れられていない。しかし、ロバート・ボルゲルとポール・ゲズの証言、アルベール・メンミの小説『塩の像』 、セルジュ・モアティの『ヴィラ・ジャスミン』 、そして何人かの歴史家の著作など、 コミュニティの記憶の作品は存在しています。

現在、チュニジアにユダヤ人が存在したという最も古い記録は 2 世紀のものである。しかし、現在チュニジアとして知られている土地にユダヤ人が最初に到着した時期については、主に推測に基づく他の考えもある。

• ダヴィッド・カゼス、ナフム・スルーシュ、アルフレッド・ルイ・デラットルなどの歴史家は、聖書の記述に基づいて、海上貿易に基づくヒラム（ティルスのフェニキア王）とソロモン（イスラエル王）の密接な関係を根拠に、紀元前814年のカルタゴのカウンターを含むフェニキアのカウンターの創設者の一人であった可能性があると示唆している。
• 1849年に初めて書き写された、ジェルバのユダヤ人コミュニティの創設伝説の1つは、紀元前586年にネブカドネザル2世皇帝によってソロモン神殿が破壊された後、コヘン（ユダヤ教の司祭階級のメンバー）が現在のチュニジアに定住したであろうと述べている。彼らは破壊された神殿の痕跡を持ち帰り、ジェルバのエル・グリバ・シナゴーグに保存し、今日まで巡礼と崇拝の場としたであろう。

しかし、これらの仮説が検証されれば、これらのイスラエル人はカルタゴの住民と同化し、バアルやタニトのような彼らの神々に犠牲を捧げていた可能性が高い。その後、地中海沿岸東部のギリシャ化に続いて、アレクサンドリアやキュレネのユダヤ人がカルタゴに定住した可能性がある。文化的背景により、彼らはより先祖の伝統に沿ったユダヤ教を実践することができた。北アフリカに対するカルタゴの支配後期には小さなユダヤ人コミュニティが存在したが、その後発展したのか消滅したのかは不明である。いずれにせよ、ユダヤ人は新しいローマの属州アフリカに定住し、ユリウス・カエサルの寵愛を享受した。カエサルは、ポンペイウスとの戦いにおけるアンティパトロス王の支援を認めて、ユダヤ教と合法的宗教の地位を承認し、ヨセフスによれば、ユダヤ人にローマ帝国下のユダヤ憲章で確認された特権的な地位を与えた。これらのユダヤ人には、布教活動を理由にローマから追放されたユダヤ人巡礼者、第一次ユダヤ戦争で敗れて北アフリカに追放され奴隷として転売された多くのユダヤ人、そしてドミティアヌス帝、トラヤヌス帝、ハドリアヌス帝の治世中にキレナイカとユダヤで起きた反乱の鎮圧から逃れたユダヤ人が加わった。ヨセフスによれば、第一次ユダヤ戦争後、ローマ人はユダヤから3万人のユダヤ人をカルタゴに追放した。^[14]これらのユダヤ人が現在のチュニジアの領土にコミュニティを築いた可能性が非常に高い。

最初のユダヤ人移住者の子孫の間では、彼らの祖先は紀元前6世紀の第一神殿の破壊よりずっと前に北アフリカのその地域に定住したという言い伝えがある。紀元3～5世紀に遡る古代のシナゴーグの遺跡は、1883年にフランスの大尉エルネスト・ド・プリュドムによってハマム・リフの邸宅で発見され、ラテン語でサンクタ・シナゴーガ・ナロニタナ（「ナロの聖なるシナゴーグ」）と呼ばれている。第二神殿の崩壊後、多くの追放されたユダヤ人がチュニスに定住し、農業、牧畜、貿易に従事した。彼らはそれぞれの長（モクデム）によって統治される氏族に分かれ、ローマ人に2シェケルの人頭税を支払わなければならなかった。ローマ帝国と（429年以降は）かなり寛容なヴァンダル族の支配下で、チュニスのユダヤ人は増加し繁栄したため、初期のアフリカの教会会議はユダヤ人に対する制限的な法律を制定する必要があると判断した。

アル＝カイラワニによれば、698年にハサン・イブン・アル＝ヌーマンがヒッポ・ザリトゥス（アラビア語：ビゼルタ）を征服した当時、その地区の知事はユダヤ人だった。チュニスがアラブ人、あるいはアラビアのカリフ国バグダッドの支配下に入ったとき、アラビア語を話すユダヤ人がレバントからチュニスに再び流入した。

チュニジアにユダヤ人が存在したことを証明した最初の文書は2世紀のものである。テルトゥリアヌスは、ユダヤ人コミュニティの他に、カルタゴ、ローマ、ベルベル系、そして当初はキリスト教徒もいたと記している。ユダヤ人の改宗活動が成功したため、異教徒の当局は法的措置を講じ、テルトゥリアヌスは同時期にユダヤ教に反対する小冊子を書いた。一方、タルムードにはカルタゴのラビが数人存在したことが記されている。さらに、アルフレッド・ルイ・デラットルは19世紀末に、ガマルト 墓地が200の岩室から成り、各岩室に最大17の複合墓（コキム）があり、ユダヤのシンボルとヘブライ語、ラテン語、ギリシャ語の墓碑銘があることを明らかにしている。^[15]

1883年、ナロ（現在のハマム・リフ）で2世紀または4世紀のシナゴーグが発見された。メインホールの床を覆うモザイクには、ラテン語の碑文「ナロの聖なるシナゴーグ」とローマ帝国アフリカ全土で実践されていたモチーフが含まれており、シナゴーグのメンバーの気楽な生活と他の民族との交流の質を物語っている。他のユダヤ人コミュニティは、ウティケ、シェムトゥ、ハドルメート、トゥスロス（現在のトズール）の碑文や文学的な言及によって証明されている。ローマ帝国の他の地域と同様に、ローマ帝国アフリカのユダヤ人は数百年にわたる服従の後にローマ化され、ラテン語化された名前を採用し、トーガを着用し、ラテン語を話していたと思われる。^[要出典]

聖アウグスティヌスによれば、ユダヤ教の戒律（割礼、カシュルート、安息日の遵守、慎み深い服装）をモデルとした彼らの道徳だけが、彼らを他の人々と区別するものである。知的レベルでは、彼らはキリスト教徒の顧客のための翻訳と律法の研究に専念し、多くのラビはもともとカルタゴ出身であった。経済的観点からは、彼らは農業、畜産、貿易に従事していた。彼らの状況は、キリスト教を合法化したミラノ勅令（313年）以降は変わってきている。ユダヤ人は徐々にほとんどの公の行事から排除され、改宗活動は厳しく罰せられた。4世紀末には、423年の法律により、新しいシナゴーグの建設とその維持は当局の同意なしに禁止された。しかし、カルタゴ教会が開催したさまざまな会議で、キリスト教徒がユダヤ人の隣人の特定の慣習に従わないように勧告したことは、彼らの影響力が維持されていることを証明している。

5 世紀初頭、ヴァンダル族の到来により、ユダヤ人にとって休息の時代が始まりました。ローマ帝国のアフリカにおける新しい支配者のアリウス派は、教父たちのカトリックよりもユダヤ教に近いものでした。^[要出典]ユダヤ人は、北アフリカ征服に赴いた ユスティニアヌス帝の軍隊に対してヴァンダル王たちを支援し、経済的に繁栄したと考えられます。

534年にベリサリウスがチュニジアを再征服した後、この地域はアフリカ総督領の一部となった。ユスティニアヌス法典により、ユダヤ人はアリウス派や異教徒と同列に扱われ、再び汚名を着せられ、いかなる公職からも排除され、彼らの会堂は教会に改造され、彼らの礼拝は禁止され、彼らの会合は禁じられたが、この法律はほとんど施行されなかった。マウリキウス皇帝がこれらの措置を撤回しようとすると、後継者はそこに戻り、勅令により彼らに洗礼を強制した。しかし、7世紀には、西ゴート王シセブトとその後継者による迫害から逃れてきたスペイン人移民がモーリタニアに逃れ、ビザンチン都市 に定住したことで、ユダヤ人の人口が増加した。

ユダヤ人の中にはビザンチン支配下の都市から逃れて山岳地帯や砂漠の端に定住し、ベルベル人の部族の支援を受けてそこで戦った者もいる。ベルベル人の多くは、ユダヤ人の改宗活動によって味方に付けられたであろう。他の歴史家によると、ベルベル人のユダヤ化は、キレナ反乱の鎮圧から逃れてきたユダヤ人の到着とともに、4世紀前に起こったとされている。ユダヤ教と異教の融合は、カルタゴ陥落後もまだ定着していたタニト崇拝を通じて、徐々に進んだとされている。仮説が何であれ、14世紀の歴史家イブン・ハルドゥーンは、 11世紀のアラブ年代記に基づいて、イスラム教徒によるマグリブ征服の前夜にベルベル人が存在したことを確認している。しかし、このバージョンにはかなりの疑問が投げかけられている。ハイム・ゼエフ・ヒルシュバーグは、歴史家が事実から数世紀後に著作を書いたことを想起し、モハメド・タルビは、フランス語訳は著者が表現した偶然性の考えを表現していないため完全に正確ではないと述べ、ガブリエル・キャンプスは、引用されたジャラワ族とネフザワ族はイスラム教到来以前はキリスト教を信仰していたと述べている。

いずれにせよ、部族全体の大規模な改宗という仮説は脆弱に思えるとしても、個々の改宗のほうが可能性が高いと思われる。

8 世紀にアラブ人がチュニジアを征服し、イスラム教が到来すると、「啓典の民」（ユダヤ人とキリスト教徒を含む）は、イスラム教に改宗するか（一部のユダヤ系ベルベル人は改宗した）、法的にジズヤとして認められるかの選択を迫られた。ジズヤとは、イスラム国家に住む非イスラム教徒（もともとはユダヤ教の啓典の民であるユダヤ人とキリスト教徒）を指す用語であり、ジズヤ（人頭税）の支払いと引き換えに、これらのコミュニティの生活、宗教の自由、および特定の分野（ユダヤ教のハラハー裁判所など）における独自の法律を施行する権利を保護する国家の義務を指す。ユダヤ人は、文化的および宗教的な特殊性を保持しながら、経済的、文化的、言語的に社会に統合された。アラブ化は遅いが、アラブ人に続いて東方からユダヤ人が到来した都市部や富裕層ではより速くアラブ化が進んだ。

788年、モロッコのイドリース1世がモーリタニアのアッバース朝バグダッドからの独立を宣言すると、チュニジアのユダヤ人は、彼らの首長であるベンジャミン・ベン・ヨシャファト・ベン・アビエゼルの指揮の下、彼の軍隊に加わった。しかし、彼らはすぐに撤退した。主な理由は、バグダッドのカリフに忠実であり続けたモーリタニアの他の地域の同宗教者と戦うことを嫌がったこと、そして第二に、イドリースがユダヤ人女性に対して行った侮辱行為であった。勝利したイドリースは、ユダヤ人の都市で攻撃することでこの離反の復讐をした。ユダヤ人は人頭税を支払い、毎年一定数の処女をイドリースのハーレムに提供することを義務付けられた。ユダヤ人の部族であるウバイド・アッラーは、イドリースに服従するよりも東への移住を選んだ。伝承によれば、ジェルバ島のユダヤ人はその部族の子孫である。793年、イマーム・イドリスはカリフの ハールーン・アル・ラシード（総督の医師シャマによると、おそらくユダヤ人だった）の命令で毒殺され、800年頃にアグラブ朝が樹立された。

909年まで続いたこの王朝の統治下では、チュニスのユダヤ人の状況は非常に良好でした。古くからビゼルタにはユダヤ人の総督がおり、ユダヤ人の政治的影響力は国の行政に反映されていました。当時特に繁栄していたのは、 670年にウクバ・ビン・ナフィによってこの都市が創設されて間もなく設立されたカイルワン（カイルワン）のコミュニティでした。しかし、ギヤール（非イスラム教徒とイスラム教徒の区別）に関するイスラム当局の態度は硬化し始め、9世紀後半にはアグラブ朝の統治者だけでなくカイルワンのマリク派のカーディーも、ズィンミーに衣服の肩に白いパッチを付けるよう命じる法令を発布しました。^{[16] [17]}ユダヤ人のワッペンには猿の絵が描かれていたが、これはコーランの解釈に基づいたもので、反ズィンミーのプロパガンダの標準となり、ユダヤ人について言及する際には論争の的となった。この屈辱的な法令がどのくらいの期間有効であったかは明らかではないが、ワッペンの目的は単にギヤール（侮辱）ではなく、非イスラム教徒は謙虚になるべきであるというコーランの戒律（スーラ9:29）に従ってズル（屈辱）でもあったことは明らかである。^[16]

ズィル派のアル・ムイーズ（1016-62）の即位とともに反動の時代が始まり、彼はユダヤ人だけでなくあらゆる異端宗派を迫害した。この迫害は特にカイルワン族の繁栄に悪影響を及ぼし、そのメンバーは急速に人口と商業的重要性を増したチュニス市に移住し始めた。

1150年代のアルムハド・カリフによるチュニジア征服は、チュニスのユダヤ人にとって悲惨な結果となった。アルムハド・カリフの台頭は、チュニジアのユダヤ人コミュニティと、新君主によって異端と宣言された聖人崇拝に固執するイスラム教徒の両方を揺るがした。ユダヤ人はカリフのアブド・アル・ムーミンによって棄教を強制された。シャハーダの発音による正式な改宗が数多くあったにもかかわらず、多くの虐殺が行われた。実際、多くのユダヤ人は、表面的にはイスラム教を信奉しながらも、ラビ・モーゼス・ベン・マイモンが提唱したように、密かに自らの宗教に忠実であり続けた。ユダヤ教の慣習は1165年から1230年にかけてマグリブから姿を消した。それでも、一部の人々がイスラム教に真剣に従い、迫害やあらゆる宗教的所属の相対化を恐れていることに、彼らは悲しんでいた。チュニジアのユダヤ人の道徳と教義のイスラム化は、彼らが「ズィンミー」（1150年頃にマグリブでキリスト教が消滅した後）として他の同宗教者から孤立することを意味し、マイモニデスによって強く批判された。

初代ムハンマド、アブドゥル・ムミンは、ムハンマドがユダヤ人に宗教の自由な実践を許したのは500年だけであり、その期間が過ぎても救世主が現れなければ、彼らはイスラム教に改宗するよう強制されるだろうと主張した。したがって、ユダヤ人もキリスト教徒もイスラム教に改宗するか国を去るかを強制された。アブドゥル・ムミンの後継者も同じ道をたどり、彼らの厳しい措置は移住か強制的な改宗をもたらした。すぐに改宗者の誠実さに疑いを抱いたアルモハディ派は、彼らに特別な衣装を着せ、頭には黄色い布をかぶせた。^[18]

チュニジアのユダヤ人の生活環境は、アグラブ朝、そしてファーティマ朝の統治下では比較的良好であった。^[19] 10世紀までに台頭した3つの主要なユダヤ人コミュニティのうち、イフリーキヤ（現在のチュニジア）が最初に繁栄し、909年にファーティマ朝のシーア派カリフ制が樹立された。ファーティマ朝は一般に、正統派スンニ派イスラム教の解釈よりもズィンミー的対象に対して寛容であった。^[19]ユダヤ人は公務員として雇用され、非イスラム教徒に対する贅沢禁止法は廃止され、差別的な関税は課されなかった。

ユダヤ人は王朝に仕え、財務官、医師、徴税人として働いたが、彼らの状況は不安定なままだった。現在アグラブ朝の首都となっているカイラワンは、領土内で最も重要なコミュニティの中心地であり、ウマイヤ朝、イタリア、アッバース朝からの移民を引き付けていた。このコミュニティは、9世紀から11世紀にかけて、経済的、文化的、知的にユダヤ教の主要な拠点の1つとなり、バビロニアのタルムード学院との通信を通じてその地位を確立した。^[19]

ユダヤ教の多くの主要人物がこの都市と関わりがある。その中には、アグラブ朝のジアデット・アッラー3世、次いでファーティマ朝のアブドゥッラー・アル・マフディー・ビラーとアル・カイム・ビー・アムル・アッラーの専属医師で、アラビア語で様々な医学論文を著したイサク・イスラエリ・ベン・ソロモンがいる。これらの論文は、アレクサンドリア学派の教えをユダヤ教の教義に適応させたコンスタンティヌス1世による翻訳を通じて中世医学を豊かにした。イスラエリのアラビア語の著作は、中世とルネサンス期のヨーロッパの両方でヘブライ語とラテン語の翻訳で研究された。^{[19]彼の弟子である}ドゥナシュ・イブン・タミームは著者（または最後の編集者）であり、他の著作とともにセフェル・イェツィラーの哲学的注釈を著し、師の思想に近い概念を展開した。もう一人の弟子、イシャク・イブン・イムランはイフリーキヤ哲学・医学学派の創始者とみなされている。10世紀末の研究センター学長ヤコブ・ベン・ニッシム・イブン・シャーヒンはバビロニアのタルムード学派の公式代表者であり、学派と自身のコミュニティとの仲介役を務めている。ヤコブ・イブン・シャーヒンの後を継いだのは息子のニッシム・ベン・ヤコブで、彼はカイラワンの賢者の中でも最も偉大な人物とされている。もう一つの学派はバーリ出身のチュシエル・ベン・エルチャナンによって設立され、バビロン・タルムードとエルサレム・タルムードの同時研究を展開した。^[19]彼の息子で弟子のハナネル・ベン・チュシエルは中世のタルムードの主要な注釈者の一人でした。彼の死後、彼の研究は、イグナーツ・ゴルツィヘルがユダヤのムタジラ派と呼ぶ父のもう一人の弟子によって引き継がれました。カイルアンの賢者の中でガオンの称号を持つ唯一の人物であるニシム・ベン・ヤコブは、タルムードに関する重要な注釈と、ユダヤ文学におけるおそらく最初の物語集であるヒブール・ヤフェ・メハイェショアも著しました。

政治レベルでは、このコミュニティは11 世紀初頭にバグダッドの追放から解放され、最初の世俗の首長を獲得しました。各コミュニティは、首長 (ナギッド) が率いる名士会議の権威下に置かれ、ナギッドは信者を通じて、礼拝、学校、ラビ裁判官 (ダヤン) が率いる法廷など、さまざまな機関が適切に機能するために必要なリソースを管理します。ケルアンのマギッドは、間違いなく小規模のコミュニティよりも優位に立っていました。

ユダヤ人は、アル＝アンダルス、エジプト、中東との交流に大きく関わっている。ユダヤ人は別々の地区に集まり（ファーティマ朝時代には多くのユダヤ人がケルアンのイスラム地区に定住したが）、祈りの家、学校、裁判所を持っていた。港湾都市のマディア、スース、スファックス、ガベスには、11世紀末までレバント地方からユダヤ人移民が着実に流入し、彼らのコミュニティはこうした経済的、知的交流に参加していた。彼らは金細工や宝石細工の技術を独占していたが、仕立て屋、皮なめし職人、靴職人として繊維産業にも携わっていた。一方、最小の農村コミュニティは農業（サフラン、ヘンナ、ブドウの木など）や遊牧動物の飼育を行っていた。

972年にファーティマ朝がエジプトへ撤退すると、ズィル朝の家臣が権力を掌握し、11世紀半ばには政治的、宗教的服従の絆がついに断ち切られた。ファーティマ朝によってチュニジアへの報復として派遣されたバヌ・ヒラル族とバヌ・スレイム族は、1057年にカイルアーンを占領して略奪し、これによりカイルアーンから全人口が消失し、その後不況に陥った。スンニ派の勝利とバビロニア王国の終焉と相まって、これらの出来事はカイルアーン共同体の終焉を告げ、ユダヤ人のレバントへの移住の流れを逆転させた。エリート層はすでにカイロのファーティマ朝宮廷に同行していた。ユダヤ人はガベス、スファックス、マディア、スース、チュニスといった沿岸都市だけでなく、ベジャイア、トレムセン、ベニ・ハマド要塞にも移住した。

1236年にムワッハド朝から分離して樹立されたハフス朝のもとで、ユダヤ人の状況は改善した。ユダヤ人は再び宗教を実践できるようになり、ムワッハド朝以前に存在していたコミュニティを再構築した。組織的な迫害、社会的排除、礼拝の妨害はなくなったが、特に服装に関しては、ズィンマは厳格であった。ハフス朝は後期ムワッハド朝の慣習に従い、唯一残っていた非イスラム教徒の宗教家であるユダヤ人に黄色いターバンと衣服の着用を強制し、カリフのムハンマド1世アル・ムスタンシルは1250年にこれらの規制を更新した。この頃から19世紀までチュニジアのユダヤ人が着用していた黄色いワッペンは象徴的なものとなり、一般にシクリユンと呼ばれるようになった。^[18]

当時、カイルワンのほかに、メディア、カラア、ジェルバ島、チュニス市にも重要なコミュニティがありました。ユダヤ人は当初外国人とみなされ、チュニスの内陸部に居住することは許されず、フンドゥクと呼ばれる建物に住まなければなりませんでした。しかしその後、裕福で慈悲深いイスラム教徒のシディ・マフレズが、1159年にアルモハド朝のカリフ、アブド・アル・ムミンに多大な貢献をし、市内の特別地区に居住する権利をユダヤ人に獲得しました。この地区は「ヒラ」と呼ばれ、1857年までチュニスのゲットーを構成し、夜間は閉鎖されていました。1270年、チュニスに対して十字軍を遂行したフランスのルイ9世の敗北の結果、カイルワンとハマトの都市は聖地と宣言され、ユダヤ人はそこから立ち去るか、イスラム教に改宗するかを迫られました。その年からフランスによるチュニス征服（1857年）まで、ユダヤ人とキリスト教徒はどちらの都市でも夜を過ごすことを禁じられ、日中に入ることは総督の特別な許可を得た場合にのみ許された。

経済状況の難しさから確率論が急増したが、 「聖書の人々」に対する寛容さがほとんどなかったマリキ・ スンニ派の勝利は、物質的および精神的な悲惨を意味した。1391年と1492年にカスティーリャから逃げてきたユダヤ系スペイン人学者の大規模な移住は主にアルジェリアとモロッコで行われ、この現象に見捨てられたチュニジアのユダヤ人は、シメオン・ベン・ゼマ・デュランなどのアルジェリアの学者に相談することになった。

14世紀と15世紀、チュニスのユダヤ人はマグリブの他の地域のユダヤ人よりも残酷な扱いを受けた。スペインとポルトガルからの難民がアルジェリアとモロッコに押し寄せたが、チュニスに定住することを選んだのはほんの一部だった。チュニジアのユダヤ人には著名なラビや学者がおらず、宗教上の問題はアルジェリアやモロッコのラビや学者に相談しなければならなかった。15世紀には、各コミュニティは自治権を持ち（主要人物が10人以上いる瞬間から権力によって承認され）、独自の機関を持っていた。彼らのコミュニティの問題は、政府によって指名された首長（zaken ha-yehudim）によって指揮され、最も教育を受け裕福な家長で構成される名士会議（gdolei ha-qahal）が支援した。首長の機能は、ユダヤ人の間での司法の執行とユダヤ人の税金の徴収であった。

チュニジアのユダヤ人には3種類の税金が課せられました。

1. 各構成員が自分の資力に応じて負担する共同体税。
2. 個人税または人頭税（ジズヤ）
3. これはイスラム教徒にも課せられた一般的な税金です。

これらに加えて、ユダヤ人の商人や実業家は皆、ギルドに毎年税金を支払わなければなりませんでした。13 世紀以降、税金はカイドによって徴収され、カイドは政府とユダヤ人の仲介役も務めました。彼のユダヤ人コミュニティ内での権威は最高でした。長老会のメンバーやラビは彼の推薦によって指名され、彼の承認がなければラビの決定は有効ではありませんでした。

1535年にスペイン人がチュニスを征服した際、多くのユダヤ人が捕虜にされ、いくつかのキリスト教国で奴隷として売られました。1574年にオスマン帝国がスペインに勝利した後、チュニジアは1591年からデイ、1640年からベイによって率いられたオスマン帝国の州となりました。この文脈で、イタリアから到着したユダヤ人は、国の生活とチュニジアのユダヤ教の歴史において重要な役割を果たしてきました。

スペインによるチュニジア沿岸の占領中（1535-74年） 、ビゼルト、スーサ、スファックス、その他の港町のユダヤ人コミュニティは征服者によって大きな被害を受けた。一方、その後のトルコの支配下では、チュニスのユダヤ人はかなりの安全を享受していた。彼らは宗教を実践し、自分たちの事柄を管理する自由があった。しかし、彼らは君主の気まぐれや狂信的な衝動にさらされていた。下級役人は、補償なしに最も困難な重労働を彼らに課すことが許されていた。彼らは、襟なしまたは普通の袖（ゆったりとした麻の袖で代用）の青いフロック、幅広の麻のズボン、黒いスリッパ、小さな黒いスカルキャップからなる特別な衣装を着用することが義務付けられていた。ストッキングは冬季のみ着用できた。彼らはロバかラバにしか乗ることができず、鞍を使うことは許されていなかった。

16世紀からチュニジア、特にチュニスにはセファルディ系ユダヤ人の家族が流入し、最初はリボルノ（イタリアのトスカーナ州）に定住し、後に他の貿易センターで働くために移住した。アラビア語でグラナ、ヘブライ語でゴルネイム（ヘブライ語：גורנים、両言語での都市名にちなんで）と呼ばれたこれらの新しい移住者は、トゥアンサと呼ばれるユダヤ人の原住民よりも裕福だった。彼らはイタリア語で話し、書き記したが、徐々に地元のアラビア語を取り入れ、新しい受け入れ国に伝統的な典礼を紹介した。

18 世紀初頭から、チュニスのユダヤ人の政治的地位は向上した。これは、ヨーロッパ列強の政治代理人の影響力の増大によるもので、彼らはキリスト教徒の居住者の状況を改善しようと努める一方で、イスラム法ではキリスト教徒と同じ階級とされていたユダヤ人の権利も擁護しなければならなかった。1772年にチュニスを訪れたハイム・ジョセフ・ダヴィッド・アズライは、この発展を称賛した。1819 年、チュニスの米国領事モルデカイ・マヌエル・ノアは、チュニジアのユダヤ人の状況について次のように述べている。

あらゆる表面的な抑圧にもかかわらず、ユダヤ人は指導的立場にある。彼らはバルバリアの主要な技術者であり、税関の長であり、歳入を稼ぎ出す。さまざまな品物の輸出やさまざまな商品の独占権は、購入によって確保され、造幣局を管理し、貨幣の鋳造を規制し、ベイの宝石や貴重品を保管し、ベイの会計係、秘書、通訳を務める。芸術、科学、医学に関するあまり知られていないことは、ユダヤ人に限定されている。ユダヤ人が犯罪を犯し、その罰が彼の命に影響を及ぼす場合、これらの国民的な人々は常に彼の恩赦を購入する。一人の不名誉がコミュニティ全体に影響する。彼らは常にベイの面前にいて、どの大臣にも2、3人のユダヤ人の代理人がおり、彼らが目的を達成するために団結すると、それを防ぐことはできない。したがって、これらの人々は、その抑圧について何が言われようとも、非常に支配的な影響力を持っており、彼らとの友情は公務員によって維持される価値があり、彼らへの反対は恐れられるべきものである。^[20]

15 世紀末からリボルノに定住していたマラーノ家は、17 世紀初頭にユダヤ教に改宗し、商業関係の確立の枠組みの中でトスカーナを離れてチュニジアに定住しました。彼らはトスカーナ語とスペイン語を話し、書き、イタリア人コミュニティの残りの人々に対して非常に影響力のある経済的、文化的エリートを構成しました。彼らの姓は、スペインまたはポルトガルの起源を思い起こさせます。

彼らはすぐにベイリック宮廷に迎え入れられ、宮廷の執行機能（税金徴収人、財務官、イスラム教徒に対する権限のない仲介人）と、医学、金融、外交の高貴な職業に就きました。同じ地区に定住したとしても、地中海沿岸の他の地域のユダヤ人が同化したトゥアンサとはほとんど関係がありませんでした。トゥアンサはユダヤ・チュニジア方言を話し、控えめな社会的地位を占めていました。そのため、マグリブの他の地域で起きていたこととは逆に、これらの新しい人々がほとんど受け入れられず、ユダヤ人コミュニティが徐々に2つのグループに分裂するようになりました。

このような状況において、ユダヤ人はチュニジアの経済生活、商業や工芸だけでなく、貿易や銀行業でも重要な役割を果たした。関税はイスラム教徒やキリスト教徒の商人が支払ったものよりも高かった（10%対3%）にもかかわらず、グラナ人はリボルノとの貿易を管理し、繁栄させた。^[要出典]彼らの商社は信用銀行活動にも従事し、私掠船が捕らえて転売したキリスト教徒奴隷の購入にも参加した。 ^[要出典]トゥアンサは、ムラド朝、次いでフサイン 朝のベイによる皮革貿易の独占を認めていると考えていた。チュニジア人として旅をしていたユダヤ人はチュニスの市場で小売業に従事し、イスラム教徒のアミンの指導の下、またはユダヤ人街でヨーロッパから輸入した製品を出荷した。

1710年、2つのグループ間の1世紀にわたる摩擦の末、当局の暗黙の合意のもと、リヴォルノ人コミュニティによる決定的な一撃がもたらされた。独自のコミュニティ機関を設立することで、先住民との分裂が生じた。それぞれに名士会議、大ラビ、ラビ裁判所、シナゴーグ、学校、肉屋、個別の墓地があった。この状況は、1741年7月に偉大なラビであるアブラハム・タイエブとイサク・ルンブローゾの間で調印されたタカナ（ラビの法令）によって承認された。この合意は1784年に更新され、1899年に破棄された。このタカナは、他の規則とともに、イスラム教国出身のイスラエル人はすべてトゥアンサに属し、キリスト教国出身のイスラエル人はすべてグラナ人であるという事実を定めた。さらに、グラナ族は総人口のわずか8%だが、より裕福なコミュニティであり、ジズヤの支払額の3分の1を占めていたのに対し、トゥアンサ族は3分の2を占めていた。この最後の点は、以前はヨーロッパ領事によって保護されていたリヴォルノ族がチュニジアに十分に統合され、そのメンバーがズィンミとみなされ、トゥアンサ族と同様に課税されたことを示している。

19 世紀には、これら 2 つのコミュニティ間の社会文化的および経済的相違が拡大しました。グラナ族は、ヨーロッパ起源で生活水準が高いだけでなく、リボルノとの経済的、家族的、文化的つながりがあるため、より「文明的」ではないとみなされていた土着の同宗教者、トゥアンサ族との折り合いをつけるのが困難でした。グラナ族はチュニジアのユダヤ人の少数派に過ぎませんでしたが、重要な貢献をしました。一方、土着のエリートたちは、マグレブの隣国とは異なり、新参者に権力を譲り渡すことを望みませんでした。これは、グラナ族がチュニジアに後から到着したためと考えられます。グラナ族はトゥアンサ族とは地理的にも異なり、ヨーロッパ地区のチュニスに定住してハラを避け、同宗教者よりも文化的にヨーロッパ人に近づきました。しかし、2 つのグループはわずかな違いはあるものの、同じ儀式と慣習を維持しており、チュニス以外では、同じコミュニティ機関がすべての信者に奉仕し続けています。さらに、おそらく外国人の干渉を避けるため、すべてのユダヤ人はトゥアンサから選ばれた単一のカイドの権威の下に留まっています。

17 世紀から 18 世紀にかけて、ユダヤ人は依然として嫌がらせや差別的な措置の対象となっていた。特に、より寛容なハナフィー派の裁判所を除いて、ユダヤ人に対しては恣意的な司法制度の側からであった。ユダヤ人は依然としてジズヤの集団支払いの対象であり、その年間額は年によって異なり、1756 年の 10,332ピアストルから1806 年の 4,572 ピアストルであった。また、国庫が困窮するたびに、イスラム教徒が時々行っていたように、追加の税金 (グラーマ) を支払わなければならなかった。さらに、ユダヤ人は定期的に公共事業を行う義務があり、主にコミュニティの最貧困層に影響を与える強制労働に従事させられた。服装規定に関して言えば、ユダヤ人の頭飾りとなるチェチアは黒で、暗いターバンで巻かなければならなかった。一方、イスラム教徒は赤いチェチアを白いターバンで巻いていた。グラナ族はヨーロッパ風の服装をしており、キリスト教徒の商人のようにかつらと丸い帽子をかぶっていました。

18 世紀初頭、ヨーロッパ列強の政治代理人の影響力の高まりにより、ユダヤ人の政治的地位はいくらか向上しました。彼らは、キリスト教徒の住民の生活環境の改善を求め、ユダヤ人の弁護も行いました。しかし、行政や貿易の分野で地位を占める裕福なユダヤ人は、特に影響力のあるイスラム教徒の人物の保護を通じて、尊敬されることに成功しましたが、貧しいユダヤ人はしばしばいじめや殺人の犠牲になり、当局は介入しなかったようです。ある観察者は、ユダヤ人は「黒い衣装だけでなく、額に刻まれた呪いの刻印でも認識されていた」と述べています。

18 世紀末、ハンムーダ・パシャはユダヤ人の不動産取得および所有の権利を否定し、この時期にはアラビア語の文字習得とアラビア文字の使用も禁止されました。最終的に、イスラム教徒のコミュニティに対する態度は、ウラマーによる厳格なジマの適用への意志から、農村住民の敵意の欠如、都市の周縁部からの疎外にもかかわらず免責の保証まで、さまざまでした。

コミュニティは、ハサル・ヴェ・ハタフサルという称号を持つ「ユダヤ人国家」の指導者の権威の下に組織されました。ハサル・ヴェ・ハタフサルは、ユダヤ人のカイド（qdyd el yihud）と王国の財務長官（khaznadar）の権威の下の財務総監の両方を担う、権威があり強力な役職です。ハサル・ヴェ・ハタフサルは、ベイとコミュニティの仲介者であり、そのため宮廷への出入りを許されていました。ハサル・ヴェ・ハタフサルは、各家庭の資産に応じて、共同で責任を負うジズヤの支払いを同宗教者に分配する非常に重要な官僚的権力を持っていました。また、当局によって課せられた義務を遂行する人々も指します。

最も幸運で教育を受けた名士たちに囲まれた国営農民は、十分の一税、コーシャ肉税、信者の供物などの税金も徴収した。これらの税金により、彼は自分の奉仕、代理人、ラビ裁判官104の奉仕料を支払い、シナゴーグ、シナゴーグに付属する学校、儀式用の屠殺場、墓地、貧困者と病人のための救済基金、ラビ裁判所に資金を提供した。これらは大都市にのみ存在し、大ラビの議長の管轄下にあった。コミュニティの事務の管理者は、チュニジア当局の書面による承認を得て、地元の世俗的または宗教的指導者を指名し、彼らに大まかな指針を与えた。アブー・ル・ハサン・アリー1世（1735年 - 1756年）の治世から、彼はベイの財務官も務め、税金や関税の徴収、支出の計画、現金の取り扱い、会計帳簿の保管、イェニチェリの給料の支払いなど、財務管理における重要な役職の多くはユダヤ人の代理人によって占められていた。

グループ間の分裂にもかかわらず、グランド・ラビという人物は信奉者の間でかなりの権威を持っていた。ラビ裁判所の長としての役割により、彼はシュルハン・アルーフ、標準的な立法コード、およびタルムードに基づいてユダヤ法を監視している。ラビの管轄は個人の身分に関する事項を扱うが、宗教的過失か世俗的過失かを問わず、ユダヤ人だけが関与する民事および商業事件も扱う。小さな町ではダヤンが正義を執行する責任を負い、ラビ裁判所が控訴院としての役割を果たしていた。後者が言い渡すことのできる最も厳しい刑罰の1つは、シナゴーグで公開される ユダヤ版破門であるヘレムであった。

しかし、宗教指導者の権威に疑問を呈する者もいた。フランスの貿易会社に勤め、神の名を唱えたために1827年5月に殴打の刑を宣告されたユダヤ人のブローカーは、フランス領事に判決を訴えた。領事のベイへの抗議を受けて、ラビ裁判所はフランスの保護下にあるユダヤ人に対して宗教違反の判決を言い渡さないと決定した。

知的レベルでは、チュニジアとリボルノのユダヤ人の交流が深まったことで、トスカーナ地方での印刷物の流通が促進され、チュニジアとその他のマグリブ諸国に広く配布されるようになりました。これにより、18 世紀初頭にチュニジアのヘブライ語研究が重要な復興を遂げ、特にセマ・サルファティ、アブラハム・ハ・コーエン、アブラハム・ベンムーサ、アブラハム・タイエブ、ジョセフ・コーエン・タヌギといったラビがそれを体現しました。チュマシュ、タルムード、カバラの著作の中で注目すべきものには、以下のものがあります。

• モルデカイ・バルーク・カルヴァリョによる『Toafot Re'em』（1761年 - 1762年）と『Meira Dakhiya』（1792年） 、エリヤ・ミズラヒの作品の解説とさまざまなタルムード論文の注釈集。
• アイザック・ルンブローゾ著『ゼラ・イツハク』（1768年）、重要なタルムード注釈書。
• Hoq Nathan (1776) ネイサン・ボーゲル著、重要なタルムード注釈。
• エリー・ボルジェル著『ミグダノット・ナタン』（1778-1785年）、タルムード論文の注釈シリーズ。
• イェテル・ハ・バズ（1787年）ネホライ・ジャーモン著、タルムードとモーゼス・マイモニデスのミシュネ・トーラーの新著
• アイザック・タイエブ著『エレク・ハ・ショウルハン』（1791-1891年）は、法律を扱い、シュルハン・アルーフについて解説した本である。
• メサウド・ラファエル・エル・ファッシ著『ミシュハ・ディ・リブタ』（1805年）、チョウラン・アロウクによる重要な注釈書で、その息子ハイムとソロモンの著作が添えられている。
• ウジエル・エル・ハイクによる『ミシュケノット・ハ・ロイム』（1860年）と『ヘイイム・ヴァ・ヘセド』（1873年）は、非常に多様な主題に関する1,499の応答と、1767年から1810年にかけて述べられた説教と葬儀の弔辞を集めたコレクションです。

イサク・ルンブローゾの『ゼラ・イツハク』を除いて、すべての作品はチュニスのリボルノで印刷されたが、リボルノにはよく知られた印刷機がなく、1768年に印刷機を作る唯一の試みは、印刷に関する知識不足のため失敗とされた。1773年から74年にチュニスを訪れたラビ、ハイム・ヨセフ・ダヴィド・アズライは、チュニスには約300人の若いタルムード学者がおり、会ったラビたちは「非常に広範な知識を持っていた」と考えた。

19 世紀半ばまでに、チュニジアのユダヤ人はアラビア語の読み書きがほとんどできず、ヘブライ語の読み書きができる者もほとんどいなかった。さらに、彼らは宗教的な教えしか受けていなかったため、一般的に戒律に従って生活しており、他のイスラム諸国のユダヤ人とは異なり、アラブ・イスラムの文字についてはほとんど知識がない。しかし、チュニスとヨーロッパの往来により、解放と、彼らに割り当てられた衣服を自由に着こなしたいという欲求が高まり、1823 年 1 月、マフムード・ベイはチュニジアに住むすべてのユダヤ人に帽子の着用を命じた。

ジブラルタル出身のユダヤ人で、計測を拒否した人物が強硬手段の犠牲者となった。領事に対する抗議は、英国からの強い反発を招いた。この状況はグラナ族にとって有利だった。グラナ族は、金を払ってチェチアを白い帽子（クビベス）に替え、女性専用のセフセリを着用する許可を得た。これは、依然として黒い帽子を被らなければならないトゥアンサ族と自分たちを区別する方法だった。しかし、この譲歩は、ベイの医師ルイ・フランクや米国領事モルデカイ・マヌエル・ノアの報告にあるように、世紀の最初の数十年間に当局が比較的強硬になったことと矛盾していた。

社会経済レベルでは、ユダヤ人の人口は非常に多様であった。国内の港では、ヨーロッパ出身のユダヤ人商人がキリスト教徒とともに外国との商品交換を管理し、国内で営業している商社の半分以上を支配していた。主にリヴォルノ人であるこの裕福な貿易商や銀行家階級の他に、商人や職人からなる中流階級が存在した。これらのユダヤ人は小売業で重要な役割を果たし、特に首都ではメディナの2つのスークに拠点を置いていた。1つは植民地製品、金物、パリ製品に特化し、もう1つは織物や英国やフランスの絹織物に特化していた。また、独占していた金細工などの職人技や、衣服や履物の製造にも従事していたユダヤ人も多くいた。彼らはまた、農民や職人への融資も行っていた。ナブール、ガベス、ジェルバの農村地域では、ユダヤ人はワイン造り、ナツメヤシや果樹の栽培、畜産業に従事していた。

ユダヤ人の中には、コミュニティが組織する慈善活動なしには生きられない貧しい階級もいた。別のグループであるバフシム（ヘブライ語で「よそ者」の意味）は、チュニジア西部とアルジェリア東部に半遊牧民として住んでいたユダヤ人で、ベドウィンのような部族生活を送り、農業、行商、鍛冶で生計を立てていた。^[21]ケフ県ワルガ地域のユダヤ人部族はカライ派で、遊牧民の戦士であった。彼らの子孫も「バフシム」と呼ばれ、現代までアルジェリア東部に住んでいた。^[22]

1791 年 9 月 27 日のフランス人権宣言および1808 年のナポレオンの法令にユダヤ人が含まれたことで、ベイの臣民であったチュニジアのユダヤ人の間でフランスに対する一定の同情が喚起された。そのため、1809 年にスペイン当局は「ユダヤ人はナポレオンの最も執拗な支持者である」と報告した。グラナ族を含む一部のユダヤ人は当時、三色旗をかぶっていたとさえ報告されているが、これはナポレオンが新たに征服したトスカーナ出身のユダヤ人臣民をフランスが保護しようとするいかなる試みも拒否するハンムダ・イブン・アリによって厳しく抑圧された。1822 年 7 月 10 日にトスカーナ大公国と締結された条約の第 2 条では、グラナ族のチュニジア滞在期間を 2 年間と定めている。彼らもベイの統治下に入り、トゥアンサと同じ地位を与えられました。

同時に、チュニジアが徐々にヨーロッパの影響を受け入れ、またその圧力にさらされる中、君主アフメド・ベイ1世は改革政策を開始した。1846年11月2日に調印された1822年のチュニジア・トスカーナ条約を修正する法律により、条約後にチュニジアに定住したグラナ人、またはそこに定住するために来た人々は、期限なしにトスカーナ人としての地位を保持する権利を獲得したが、これは1822年より前に到着したグラナ人には当てはまらない。この規定により、多くのイタリア系グラナ人がチュニジアに移住し、そこで外国人少数派を構成した。1848年には90人が移住し、トスカーナ領事の保護を受けた少数のフランス系および英国系ユダヤ人が加わり、ハラに定住した以前のグラナ人とは異なり、チュニスのフランク地区に定住した。イタリア統一後に到着した人々も、この規定の適用から恩恵を受けた。

したがって、政治的行動は、ユダヤ人の例外的な地位に終止符を打つ手段とみなされ、「ユダヤ人コミュニティの精神世界の真の破壊、物事の秩序への服従という古い世界を打ち破る断裂」を構成する。1853年、チュニジア人コミュニティの指導者ネシム・サママは、同宗教者がこれまで強制されていた雑用の廃止を勝ち取った。

それでも、ユダヤ人は必要に応じてベイが請求するジズヤや特別税を支払わなければならず、差別も受けていた。ユダヤ人には厳しい服装規定があり、それに従って、黒いチェチア（イスラム教徒のように赤ではなく）、黒または濃紺のターバン（白ではなく）、黒い靴（明るい色ではなく）を着用することが義務付けられていた。ユダヤ人は割り当てられた地区以外に住むことはできず、不動産にアクセスすることもできなかった。最後に、ユダヤ人が嫌がらせや暴力の被害者になったとき、彼らが受けた被害に対する補償は受けられなかった。

しかし、ユダヤ人とアラブ人の関係は、19世紀半ばから劇的に変化した。チュニジア、特にフランスにヨーロッパの植民地勢力が台頭したためである。実際、彼らは経済的、商業的利益を促進するためにユダヤ人の存在に依存していた。チュニジアの裁判所によって不当に扱われることが多かったユダヤ人の状況は、ユダヤ人に対する圧力の口実として利用された。1857年のスフェズ事件は、この新しい状況を示す例であり、フランスとイギリスが人権擁護と絶対主義および狂信に対する闘争のために介入し、自分たちの利益を促進する機会となった。

バトゥー・スフェズはユダヤ人で、コミュニティの指導者であるナシム・シャママに仕える御者だった。交通事故でイスラム教徒と口論になった後、彼はイスラム教徒からイスラム教を侮辱したとして告発された。目撃者はその後、公証人の前でその場面を目撃したと証言した。彼はマリキ法に基づいて告発され有罪判決を受け、抗議したにもかかわらず、チャラア法廷で冒涜罪で死刑を宣告され、1857年6月24日にサーベルで斬首された。君主ムハンマド2世イブン・アル・フサインは、この行為によって、ユダヤ人を殺害したとして告発されたイスラム教徒の処刑から生まれた恨みを鎮め、自らの司法が臣民を公平に扱っていることを証明しようとした。しかし、刑罰の厳しさは、ユダヤ人コミュニティや、フランスとイギリスの領事レオン・ロッシュとリチャード・ウッドの間で大きな感情を呼び起こした。その後、彼らはそれを利用し、1839年にオスマン帝国で公布された改革と同様の自由主義改革の道を歩むよう君主に圧力をかけた。さらに、歴史家アフマド・イブン・アビ・ディヤフはチュニジアのユダヤ人を「祖国の兄弟」（イフワーヌーン・フィル・ワタン）と呼んでいるが、一部のユダヤ人が外国領事の保護を求めるために大げさに言っていると非難している。

アフメト1世ベイの長い統治の間、ユダヤ人は繁栄を享受した。彼の後継者であるムハンマド2世イブン・アル・フサインは、1855年にユダヤ人に課せられた重労働を廃止して統治を開始した。ベイと非常に親しい間柄だったカイドのジョセフ・シェママは、おそらく自分の同宗教者のために影響力を使ったと思われる。しかしその年、ムハンマド・ベイはバト・スフェズというユダヤ人を冒涜の罪で処刑した。この処刑はユダヤ人とキリスト教徒の両方を刺激し、ナポレオン3世に代表団が派遣され、彼らのために介入するよう求めた。2年間の外交交渉の後、フランス政府の要求を実施するために軍艦が派遣された。ムハンマド・ベイは屈服し、すべてのチュニジア人が信条の区別なく平等の権利を享受するという憲法を公布した。この憲法の以下の条項はユダヤ人にとって特に興味深いものでした。

(§ 4) 「我々のユダヤ人臣民に対して、信仰を変えるよう強制するようないかなる強制も行われず、また、彼らの宗教儀式の自由な遵守が妨げられることもない。彼らのシナゴーグは尊重され、侮辱から保護される。」

(§ 6) 「刑事裁判所がユダヤ人に科せられた刑罰を宣告する場合、当該裁判所にはユダヤ人の陪審員が配属される。」

この憲法は1864年に革命の結果廃止され、特にスファックスのユダヤ人コミュニティに大きな苦しみをもたらしましたが、外国の干渉に対する絶え間ない恐怖から、政府はユダヤ人に対する扱いに非常に慎重になりました。

チュニジアのユダヤ人はフランス保護領下ではるかに安全だと感じていた。^[要出典]チュニジアのフランス植民地主義者との接触とフランスの公式な存在は、チュニジアのユダヤ人のフランス文化への同化と解放を促進した。フランス革命の「自由、平等、友愛」の約束を頼りに、ユダヤ人はより良い生活を望み、キリスト教ヨーロッパ起源ではあったものの、新たなフランスの影響を非常に受け入れやすかった。保護領下で生まれた世代にとって、フランス語はフランス領チュニジアのユダヤ人の母国語としてユダヤ・アラビア語に取っ​​て代わった。 ^[23]さらに、より多くのユダヤ人の子供たちが国中の公立学校に通うようになり、それが徐々にユダヤ人コミュニティ内にフランス文化とライフスタイルの普及につながった。^[24]

1940年6月22日の休戦協定後、フランス保護領チュニジアは、第二次世界大戦中のナチス・ドイツによるフランス占領中に、協力者のフィリップ・ペタン元帥が統治した新しいフランス国家、ヴィシー・フランスの一部となった。ペタンの協力者政権の支配下で、ヴィシー・フランスとヴィシー・チュニジアのユダヤ人は、フランス本土のユダヤ人と同様、2つの反ユダヤ主義のユダヤ人法（1940年10月3日と1941年6月2日のユダヤ人法）の対象となった。このように、差別的な法律によってユダヤ人が定義され、公務、教育機関、ジャーナリズム、自由業（numerus clausus）への参加が制限され、ユダヤ人が数えられ（ユダヤ人国勢調査）、後にアーリア化されるために財産を登録するよう強制された。その結果、ユダヤ人は以前の「原住民」という劣等な地位に戻り、貧困に陥った。 1941年8月、ユダヤ人問題総局長のザビエル・ヴァラがフランス本土からユダヤ人問題の調査に来た。米国ホロコースト記念博物館（USHMM）のウェブサイトの記事によると、「フランスの北アフリカ3地域（フランス領アルジェリアの91、92、93の3県、モロッコとチュニジアの2つのフランス保護領）におけるホロコーストの歴史は、この時期のフランスの運命と本質的に結びついている」とのことだ。 ^[25]ホロコースト研究者のマーティン・ギルバートは、フランス領北アフリカのユダヤ人迫害はフランスにおけるホロコーストの不可分の一部であると述べた。

フランス領モロッコ、アルジェリア、チュニジアは、ユダヤ人問題の 最終的解決に関連するフランスとドイツの文書によれば、北アフリカのヨーロッパ領土としてヨーロッパの一部とみなされていました。

ヴィシー・フランス領北アフリカのユダヤ人は、中央ヨーロッパと東ヨーロッパのナチス強制収容所から遠く離れていたため、フランス本土の同胞と同じ運命をたどらずに済んだという比較的幸運な状況でした。連合軍がヴィシー・アルジェリアとヴィシー・モロッコに上陸した直後、ドイツ軍はヴィシー・チュニジアを占領しました。1942 年 11 月 23 日、ドイツ軍はチュニスのユダヤ人コミュニティの代表であるモイセス・ブルゲルと他の著名なユダヤ人数名を逮捕しました。ヴィシー・チュニジアのユダヤ人は、ヨーロッパで起こった大量移送と大量虐殺を免れました。

ナチスがヴィシー政権下のチュニジアに侵攻したとき、同国には約10万人のユダヤ人が住んでいた。ヤド・ヴァシェムによれば、ナチスはユダヤ人に黄色いバッジ（ダビデの星）を着用させること、罰金、財産の没収などの反ユダヤ主義政策を課した。5,000人以上のユダヤ人が強制労働収容所に送られ、265人が殺害されたことが分かっている。さらにフランスに住むチュニジア出身のユダヤ人160人がヨーロッパ大陸の 絶滅収容所に送られた。

ヴィシー政権下のチュニジア出身のイスラム教徒アラブ人、ハレド・アブドゥル・ワハブは「アラブのシンドラー」と呼ばれ、イスラエルの諸国民の中の正義の人賞にノミネートされた最初のアラブ人であった。^[26]

第二次世界大戦の終結から1956年3月のチュニジア独立までの間、チュニジアのユダヤ人社会ではシオニズムをめぐって激しい議論が交わされた。^{[27] 1952年の}ハフシアでの反ユダヤ攻撃と独立闘争をめぐる紛争が、最初の移民の波をもたらした。^[28]

独立後、複雑な様相が浮かび上がった。一方では、ハビブ・ブルギバ大統領は、アラビア語圏諸国の中では最もユダヤ人に対して寛容な政策をとっていると見られており、^[28] 1967年の六日間戦争に対する反ユダヤ暴動の後にチュニジアの首席ラビ、モルデカイ・メイス・コーエン 氏に謝罪するまでに至った。 ^[3]しかし、ユダヤ人バーチャル図書館によると、1958年のチュニジア・ユダヤ人コミュニティ評議会の廃止や、「都市再開発」のためのシナゴーグ、ユダヤ人墓地、ユダヤ人地区の「破壊」などの「反ユダヤ」法令により、1956年から1967年の間に4万人以上のユダヤ人がチュニジアを去った。 ^[3] 1970年までに、チュニジアのユダヤ人人口の大半は国を去った。^{[3] [検証に失敗]}移住したチュニジア系ユダヤ人は主にイスラエルかフランスに移住した。

チュニジア革命後、アンナハダは暫定政府で最大の政党に選出され、国内の主導的な政治勢力となった。同党のリーダー、ラシッド・アル・ガンヌーシはジェルバ島のユダヤ人に代表団を派遣し、イスラム主義者がより大きな役割を果たす民主的なチュニジアでは何も心配することはない、とユダヤ人を安心させた。彼はチュニスのユダヤ人養護施設に贈り物まで送った。^[29] 2012年11月、ユダヤ人の若者を身代金目的で誘拐しようとした警官が逮捕されたとき、ユダヤ人コミュニティは軍の保護を求めた。^[30]

2011年、イスラエル内閣は、反ユダヤ主義の拡大と厳しい経済状況を受けて、チュニジア系ユダヤ人のイスラエルへの移住を支援するために資金を割り当てたと発表した。 ^[31]

2014年1月、アンナハダ率いる政府は自発的に退陣し、同年後半に民主的な選挙が行われるまで新憲法の起草期間中統治するよう任命された暫定政府が就任した。新しい世俗憲法は、宗教の自由だけでなく良心の自由（無神論者になる、宗教を離れる、または変える自由）も初めて明示的に保護し、ユダヤ人などの少数派を公式または非公式の差別から明示的に保護した。チュニジアの新憲法は、アラブ主義と自由主義的世俗主義の両方を取り入れたマグリブおよびアラブ世界で初めての憲法であり、他の国々が採用するモデルと見なされている。アンナハダが多数を占める民主的に選出された憲法委員会も、イスラエルとの関係を禁じる条項を拒否した。2022年、チュニジアはイスラエル軍に従軍したという理由でイスラエルの女優ガル・ガドットが出演する映画2本を禁止した。 ^[32]

2023年5月、チュニジアの警察官が、ジェルバ島にあるアフリカ最古のシナゴーグであるラ・グリバ・シナゴーグの近くで銃撃し4人を殺害した。このシナゴーグは2002年にグリバ・シナゴーグ爆破事件が発生した場所でもある。襲撃者は、毎年恒例の巡礼行事中に礼拝所を訪れていた群衆に向けて銃を発砲した。^{[33] 2023年10月、}アル・アハリ・アラブ病院爆破事件をイスラエルが非難したことから発生した暴動の最中に、チュニジアの歴史的なシナゴーグであるアル・ハマが破壊され、放火された。警察の介入なしに人々がシナゴーグを攻撃する様子を撮影した動画が公開されている。^[34]

チュニスのユダヤ人コミュニティは、小学校3校、中学校2校、イェシーバーを運営している。ジェルバのユダヤ人コミュニティは、幼稚園1校、小学校2校、中学校2校、イェシーバーを運営している。沿岸都市ザルジスにもユダヤ人の小学校とシナゴーグがある。ユダヤ人コミュニティには老人ホームも2軒ある。チュニジア初のユダヤ人博物館は2012年にオープンした。^[35] 2015年、安全上の懸念からチュニス最後のコーシャレストランが閉店した。^[36]

チュニジアで最も有名なシナゴーグは、ジェルバ島のハラ・スギラ村にあるエル・グリバ・シナゴーグです。現在の建物は19世紀後半または20世紀初頭に建設されましたが、この場所にシナゴーグが建てられたのは過去1,900年も前のことと考えられています。チュニジアのユダヤ人は、何世紀にもわたって、ラグ・バオメールのシナゴーグへの巡礼を毎年行っています。2002年4月11日、シナゴーグの近くで爆​​発物を満載したトラックが爆発し、グリバ・シナゴーグ襲撃で21人が死亡（うち14人はドイツ人観光客、2人はフランス人）、30人以上が負傷しました。アルカイダが犯行声明を出しました。ハイム・マダールは2004年12月3日に亡くなるまで首席ラビを務めた。追悼式典はチュニスのラ・グーレットにあるベイト・モルデカイ・シナゴーグとジェルバ島のエル・グリーバ・シナゴーグで行われた。^{[37] [38] [39]}

2023年10月17日のイスラエル・ハマス戦争中の親パレスチナ抗議活動中、数百人の暴徒がエル・ハマのシナゴーグに放火し、建物の壁をハンマーで打ち壊し、その場所にパレスチナ国旗を立てた。警察は介入しなかった。^{[40] [41]}

• カルタゴのアバ、学者
• マサウド・ラファエル・アルファシ（1776年没）、ラビ
• マックス・アズリア、ファッションデザイナー
• アラン・ブーブリル、フランスの作詞家、台本作家
• ミシェル・ブジェナ、フランスのコメディアン
• セルジュ・ブラムリー、フランスの作家、エッセイスト
• エルサ・カヤット、フランスの精神分析医、コラムニスト、シャルリー・エブド銃撃事件で死亡^[42]
• クロード・シャール、フランスのDJ、クラブオーナー^[43]
• ジェイコブ・ケムラ、陶芸家、実業家、作家
• ピエール・ダルモン、フランスのテニス選手
• エルサレムの嘆きの壁のラビ、イェフダ・ゲッツ^[44]
• マチルダ・ゲス、イスラエルの政治家
• エリー・カクー、フランスの漫画家
• ウィリアム・カレル、フランスの映画監督、作家
• エリー・ルルーシュ、サラブレッド競走馬と騎手のフランス人調教師
• オフェル・ルルーシュ、イスラエルの画家、彫刻家、エッチング作家、ビデオアーティスト
• ピエール・ルルーシュ、フランスの政治家
• ハイイム・マダール、チュニジア首席ラビ
• ジョルジュ・アダ、チュニジアの政治家
• チュニジア観光大臣ルネ・トラブウルシ
• アラン・マムーマニ、フランスの映画プロデューサー、脚本家^[45]
• メナヘム・マズズ、イスラエル最高裁判所判事、元検事総長
• アルベール・メンミ、フランスの作家、エッセイスト
• ナイン・モアティ、フランスの小説家
• セルジュ・モアティ、フランスの芸術家、ジャーナリスト、映画監督、作家
• イスラエルの歌手、コビ・オズ
• ビクトール・ペレス、 1931年と1932年にアウシュビッツ死の行進で殺害されたボクサー、世界フライ級チャンピオン
• ジャック・サアダ、カナダの政治家、元閣僚
• フィリップ・セガン、フランスの政治家、元国民議会議長、会計検査院議長
• レイラ・スフェズ(1874–1944)、マルーフの歌手^[46]
• イスラエルの政治家、シルヴァン・シャローム
• ジョセフ・シトルク、元フランス首席ラビ
• デビッド・タル、イスラエルの政治家
• ハイディ・タムザリ、サイレント時代の映画監督
• アブラハム・ティアール、イスラエルの政治家
• アハロン・ウザン、イスラエルの政治家
• シャルリー・エブド襲撃事件で殺害されたフランスの漫画家ジョルジュ・ウォランスキー
• アリエル・ゼイトゥーン、フランスの監督、プロデューサー、脚本家
• イスラエルの政治家、元駐フランス大使、ニシム・ズヴィリ

• 聖書の証人：ジェルバのユダヤ人（1978年）アラン・コーエンとジョルジュ・ニザン著。フランスのテレビ。ジェルバの2500年の歴史を持つコミュニティとその文化と伝統に関するドキュメンタリー。^{[47] [48]}
• カリン・アルブー著『祖国は私を去った』（1995年）。チュニジア出身のフランス系ユダヤ人3世代が、亡命とフランスへの同化の苦痛を振り返る。^[49]
• ジョナサン・マイモン著『チュニジアからの旅』（2017年）。ガベス生まれのユダヤ人によるチュニジアの思い出。1943年のナチス占領下での生活も含む。^[50]

• マグレブ系ユダヤ人
• イスラム教とユダヤ教
• ナチス占領下のヨーロッパ外のユダヤ人
• またはイスラエルのアッコにあるトーラシナゴーグ
• アラブ世界における反ユダヤ主義#チュニジア
• 反ユダヤ主義の地理#チュニジア
• チュニジア系イスラエル人

• トビ、ツィヴィア（2016年）。ヨセフ・トビ（編）『花嫁から義母へ：チュニジア南部のユダヤ人女性の世界と大衆文学におけるその反映』（ヘブライ語）。エルサレム：ベン・ズヴィ研究所。ISBN 9789652351906. OCLC  951011735.
• トビ、ツィヴィア（2020）。『タルシシュの装飾品：チュニジアのユダヤ人女性の衣装と宝飾品』（ヘブライ語）。エルサレム：ミスガブ・エルサレム、ヘブライ大学。OCLC  1142832305。