オクトエコス（典礼）

オクトエコス（ギリシア語：ἡ [βίβλος] Ὀκτώηχοςギリシア語発音：[okˈtoixos] ; ^[1] ὀκτώ「8」とἦχος「音、モード」から、エコーと呼ばれる;教会スラヴ語：Осмѡгласникъ、Osmoglasnik о́смь「8」とglaсъ「声、音」から）は、 8つのエコー（音調またはモード）に従って8つの部分に整理された賛美歌のレパートリーを含む典礼書です。もともとは9世紀にストウディオス修道院で記譜付きの賛美歌集として作成され、現在でも東方キリスト教の多くの儀式で使用されています。西方教会で同様の機能を持つ書物はトナリーであり、どちらもオクトエコスシステムの旋律モデルを含んでいます。ただし、トナリーが単に旋法の分類として機能するのに対し、オクトエコスは 8 週間の礼拝のサイクルとして構成されています。この言葉自体は、日曜礼拝の祝典中に歌われる賛美歌のレパートリーを指すこともあります。

オクトエコスにおける拍子の役割

ルーマニア語でキリル文字で印刷されたヘスペリノスの詩篇（詩編 140 篇）は、しばしば*エコー・プロトス*（グラス a'）の*スティケロン・アヴトメロン*として使用されます（アナスタシマタール、ウィーン 1823 年）

カティスマタ、オード、コンタキアなど、オクトエホスの多くの賛美歌は、厳格な韻律、つまり特定の強勢パターンを持つ固定数の音節で構成されており、複数の詩節を通じて一貫しています。複雑な詩は、以前に書かれた馴染みのある賛美歌の韻律に一致する音節パターンで書かれています。そのような賛美歌の1つの例は、「Ἡ Παρθένος σήμερον 」です。これは、ロマノス・ザ・メロディスト^[2]によって作曲されたクリスマス・コンタキオンのプロオイミオンで、オクトエホスの第3旋法のメロディに設定されています。この賛美歌は、他の多くのコンタキアの韻律の基礎となっています。現在の伝統では、コンタキオンは、他の多くのコンタキアのプロソモイアを朗読するためのモデルとして存在し、古代教会スラヴ語にも翻訳されました。コンタキオンという特定のジャンルでは、このモデルは詩の形式の複雑さのために今でもイディオメロンと見なされています。

通常、音節の配置と韻律アクセントは、よく知られた賛美歌の旋律、または特定のエコーのメロス内のスティケロン・アヴトメロンとして作曲されます。これらの旋律スティケラは、詩の音節数が異なっていても、他のテキストに簡単に適応できるため、オートメラと呼ばれます。いわゆるプロソモイア^{です。 [注 1]}クリスマスのコンタキオンに先立つプロオイミオンは、今日では、かなり洗練されたエコー・トリトスのヘイルモロゴック・メロスのシンプルなメロディーで朗唱されています。その最も重要な部分は「エフィムニオン」と呼ばれる結論部分（イタリック体）で、同じエコーのすべてのコンタキアに同じメロディーを使用します（プロオイミオンの終わりと、それに続く各オイコスの終わり）。^[3]

Ἡ Παρθένος σήμερον τὸν ὑπερούσιον τίκτει
καὶ ἡ γῆ τὸ σπήλαιον τῷ ἀπροσίτῳ προσάγει,
Ἄγγελοι μετά ποιμένων δοξολογούσι,
Μάγοι δὲ μετά ἀστέρος ὁδοιπορούσιν,
δι' ἡμάς γὰρ ἐγεννήθη παιδίον νέον、
ὁ πρὸ αἰώνων Θεός。

賛美歌は、多かれ少なかれ、旋律的および韻律的にオートメロンを模倣することがあります。これは、テキストが、対応するオートメロンの詩と同じ数の音節とアクセントを持っているかどうかによって異なります。^[4]このような賛美歌は通常、スティケロン・プロソモイオン、またはコンタキオンの場合はコンタキオン・プロソモイオンと呼ばれ、モデルのエコーと冒頭の言葉（スティケロン・アヴトメロン、またはこの特定のケースでは、降誕コンタキオンのプロオイミオン）が通常示されます。^{[注 2]}たとえば、オクトエコスの日曜コンタキオン「オルトロス・イン・エコー・トリトス」には、上記のクリスマス・コンタキオンのメロディーで歌うようにという指示があります。^{[注 3]}どちらのコンタキアも、詩節内の音節数とアクセントの数はほぼ同じであるため、前者の正確なメロディーは後者にわずかに適応しており、そのアクセントは所定のアクセントパターンで歌わなければなりません。^{[注 4]}

日曜のサイクルを記した印刷本『オクトエコス』には、多くの場合、音楽記号が付いておらず、賛美歌のメロディーの決定は、本内のセクションに従ったエコーまたはグラスと、そのモードのメロディーによって定義される旋律モデルであるアヴトメロンによって示されます。この本には毎週歌われるメロディーのレパートリーが集められているため、教養のある詠唱者はこれらのメロディーをすべて暗記しており、メナイオンなどの他のテキスト本から歌いながら、アクセントのパターンを賛美歌の印刷テキストに適応させる方法を学んでいました。

ギリシャ語のオクトエコスとパラクレティケ

オクトエコス本の種類

大オクトエコス（ὀκτώηχος ἡ μεγάλη）またはパラクレティケには、各曜日の適切な礼拝賛美歌が収められている。^[5]^{[注 5]}大オクトエコスコレクションの最も古い状態は、聖カタリナ修道院図書館の写本gr. 1593および776であり、1つの写本（ET-MSsc Ms. Gr. 776 & 1593 about 800）に属するものと特定されていた。オクトエコスとヘイルモロギオンの本の賛美歌は、以前にトロパロギオンまたはトロポロギオンと呼ばれる本に収集されていた。この賛美歌は、シナイ山の聖カタリナ修道院とパレスチナのマル・サバ修道院におけるオクトエホス賛美歌改革の中心地の主要ジャンルとなる前の6世紀に、すでにアンティオキア総主教区に存在していた。そこでは、聖ヨハネ・ダマスコ（ 676年頃- 749年）とコスマス・オブ・マイウマがスティケラ・アナスタシマの連作を創作した。^[6]おそらくこのため、ダマスコのヨハネがハギオポリス・オクトエホスの作者とみなされており、ハギオポリス論文自体も冒頭から彼が著者であると主張している。14世紀の写本でのみ完全に現存しているが、その起源はおそらくニカイア公会議からヨセフ賛美歌作家（816年頃 - 886年）の時代まで遡り、その頃の論文ではトロポロジーという本がまだ紹介されていた可能性がある。トロポロギオンの最も古いパピルス資料は6世紀に遡ります。^[7]

合唱は、ユスティニアヌス大帝の治世中にコンスタンティノープルの聖叡智の神殿で最も輝かしい発展を遂げた。ギリシャの民族音楽のハーモニー、つまりドリアン、フリギア、リディア、ミクソリディア旋法がキリスト教の賛美歌の必要に応じて採用された。その後、ダマスコのヨハネスが教会の歌唱の歴史における新たな第 3 期を開始した。彼は、オスモグラシーと呼ばれる 8 つの音階または旋律で歌うシステムを導入し、「オクトエコス」という題名の典礼歌集を編纂した。これは文字通り「8 つの音階の本」を意味する。^[8]

オクトエコスのレパートリーに捧げられた最も古いバージョンの『トロポロジー』は、 512年から518年の間に、アンティオキアのセウェルス、エデッサのパウロ、ヨハネス・プサルテスによって作成されました^。[9]『トロポロジー』は、マイウマのコスマス（773年没）、ステュディオス1世（826年没）とその兄弟テッサロニキのヨセフ（832年没）、^[10] 烙印を押されたテオファネス（ 775年頃 - 845年没）、^[11]ヘグメナイと賛美歌作者のカシア（810年 - 865年）とテオドシア、尼僧テクラ、スミルナのメトロポリタン（880年以降没）、アモリウムのメトロポリタン・パウロ、そして皇帝レオ6世とコンスタンティヌス7世（10世紀）や多数の匿名の著者によって拡張されました。^{[12]この短縮版は単に}オクトエコスと呼ばれ、改革者たちの新しい聖歌集であるスティケラリオンの最後の部分によく使われました。

14世紀まで、オクトエコスの本は、スティケラリオンに属する限り、レパートリーの賛美歌のジャンルに従って編成されていました。^{[13]その後、土曜日のヘスペリノスと日曜日のオルトロスの間に歌われなければならなかった}スティケラ・アナスタシマの主題構造は、夕方と朝の礼拝で歌われなければならなかったため、8つのエコーに従って強調され、8つの部分のそれぞれが順序に従って構成された。これらは、後の本アナスタシマタリオンやスラヴ語のヴォスクレシュニクのように、聖歌隊の日常使用のためによく構成された本になりました。^[14] 17世紀以来、オクトエコスのさまざまなコレクションが、特定のヘスペリノス詩篇に関する独自の本として分離されてきました。たとえば、詩篇103のオクトエコスコレクションであるアノイサンタリオン、詩篇140のケクラガリオン、詩篇150:6のパサプノアリオンなどです。 ^[15]

スティケラの種類

スティケラ・アナスタシマ：新しい本アナスタシマタリオン（voskresnik）には、通常ダマスコのヨハネに帰せられる24のスティケラ・アナスタシマ （「復活の賛歌」）があり、各エコーに3つずつあります。そのほとんどは、15世紀以前の本オクトエコスには登場しません。
Stichera anatolika : 復活のモチーフに関する最長のスティコイについて作曲された。名前はおそらく特定の作曲家またはその土地の起源に由来する。
スティケラアルファベットカ:アナトリカに似たスタイルで構成された24 個のスティケラ。通常は、冒頭部分のアルファベット順に並べられます。
アナバトモイ: オクトエコスに従って 8 つの部分に構成された交唱。各交唱は 3 組または 4 組の 3 つのトロパリアから構成されます。キュリオイエコーイ(正統旋法) は漸進詩篇、プラギオイ エコーイ(変旋法) は通常詩篇 119 篇を模倣して始まります。各交唱の最後のスティケロンは通常「ἁγιῷ πνεύματι」という言葉で始まります。アナバトモイはオクトエコスという本の中で別個のコレクションであることが多く、後の本には含まれなくなりました。
ヘオティナ・アナスタシマ：ヘオティナの11のスティケラは 、皇帝レオ6世に帰せられ、オルトロスの朝課福音書に関連して歌われます。最初の8つはオクトエコスの順序に従い、プラギオス・テタルトスは異名同音のフトラ・ナナに入っています。9番目のスティケロンはエコス・プラギオス・プロトス、10番目はフトラ・ネナノ（プラギオス・デヴテロス）、11番目は全音階のプラギオス・テタルトスで作曲されました。^[16]
エクサポステイラリア・アナスタシマ：11 曲のエクサポステイラリア・アナスタシマは、コンスタンティヌス 7 世皇帝の作とされています。マケドニアのルネサンス時代に創作されたこの曲は、11 世紀以前の写本には見当たらない、後期のレパートリーです。このサイクルは、ペンテコステの次の日曜日から歌われ、その後にテオトキオンとヘオティノンが続きます。
スティケラドグマティカ: これらのスティケラは神の母 (テオトコス) に捧げられており、聖母マリアに関する教義についての賛美歌であるため、「ドグマティカ」と呼ばれています。ドグマティカのセクションは、各エコーに 3 つずつ、合計 24 個あり、通常は「テオトキア」と呼ばれる他のマリア賛美歌で完了します。テオトコスに関する賛美歌を含む本は、テオトカリオンと呼ばれることもあります。
Stichera staurosimaとstaurotheotokia : (聖十字架と神の母に捧げられた)、水曜日と金曜日に歌われます。

オクトエコスには、特定の修道院の由来に従って特定の聖人に捧げられた他のスティケラも含まれており、これにより聖歌集が使用された場所に関する結論も導き出されます。

時間サイクルと長母音

スティケラリオンには、オクトエコスだけでなく、メナイオン、トリオデオン、ペンテコスタリオンも含まれていた。他の書の特定のスティケラ、スティケラ・プロソモイアは、パラクレティケに書かれたアヴトメラを使って後に作曲されたため、むしろ口承の伝統に属していた。^[17]トリオデオン書に属する、四旬節の夜の礼拝のためにステューディオス1世が作曲した初期のプロソモイア^{。 [18] 14世紀以来、スティケラリオンには、復活祭の潮流（テッセラコステ）で歌われる}プロソモイアの記譜されたコレクションもあった。それらはメナイオンのイディオメラに基づいて作られ、新しい詩節で記譜されたが、プロソモイアの大部分は完全に口承の伝統に依存していた。これらのプロソモイアはペンテコスタリオンの一部であったが、このサイクルはオクトエコスセクション内で書かれることが多かった。^[19]

それでもなお、少なくとも典礼概念としては、時間的な8週の秩序は常にオクトエコスの重要な部分であった。移動祝祭周期とその教訓の時間的構成は、ステューディオス1世テオドロス以来のステューディオス改革の結果であり、彼らの書物は9世紀にはすでにスラヴの修道士によって翻訳されていた。^{[20] 8つの音調は、教会暦の}復活祭周期（移動周期）、いわゆるペンテコステリオンとして見られ、復活祭の第2日曜日（第8日）から始まる。通常、最初の週は毎日エコーを変え、第3週は2番目のエコーで8週間周期を開始し、各週は1つのエコーのみで始まる。同じ周期が、復活祭までの四旬節とともにトリオディオンで始まり、^{[注 6]}四旬節の金曜日の後が次の枝の主日となる。^{[注 7]} 週の各曜日には明確なテーマがあり、それぞれのトーンの賛美歌がオクトエホスのテキストに含まれています。この期間中、オクトエホスは平日には歌われず、さらに枝の主日から諸聖人の主日までの日曜日にも歌われません。^{[注 8]}

ペンテコステの後、平日のグレート・オクトエコスの歌唱は肉料理週間の土曜日まで続き、日曜日には11人のヘオティナがエクサポステイラリアとテオトキアとともに組織する別のサイクルがありました。

日常の実践では、オクトエコスのプロソミアは他の書のイディオメラと組み合わされています。固定周期、つまり暦の日付ではメナイオン、季節に応じた可動周期では四旬節トリオディオン（前年の復活祭周期との組み合わせ）。これらの巻のテキストは、オクトエコスのテキストの一部を置き換えます。オクトエコスから歌われる賛美歌が少ないほど、他の書から歌われる賛美歌が多くなります。主要な祝祭日には、オクトエコスの賛美歌をメナイオンから完全に置き換えますが、日曜日には、主の大祝祭がオクトエコスを覆い隠すだけです。

オクトエコスには十分なテキストが含まれているため、これらの他の本を使用する必要はありません（印刷術が発明され、12巻からなるかなり大きなメナイオンが完成して広く配布される前の名残です）。ただし、オクトエコスの一部（たとえば、ヘスペリノスの詩篇140篇の「主よ、私は叫びました」に続く最後の3つのスティケラ^[21]）は現在ではほとんど使用されておらず、現在印刷されている巻では完全に省略されていることがよくあります。

古代教会スラヴ語によるギリシャ語オクトエコスの受容

スラブの修道士とストウディオス修道院の修道士が直接交流する以前から、パピルスの断片はギリシャの賛美歌の翻訳の証拠を提供している。初期の断片は、賛美歌とその旋律が9世紀までの初期段階で独立して発展したことを示している。キュリロスとメトディオス、およびオフリド学派の彼らの追随者は、863年から893年の間にギリシャの賛美歌を翻訳したことで有名であるが、この時期は、典礼形式の改革的な統合、新しい賛美歌のジャンルの創造、およびそれらを年間サイクルで編成した時期でもある。^[22]

スラブ語のオクトイチまたはオスモグラスニクとスボルニク

『オクトイチ』という書名はギリシャ語のオクトエホス（古スラヴ語では「オスモグラスニク」、スラヴ語で「グラス」は反響を意味する）に由来しているが、スラヴ語の書はむしろ注釈のないトロポロギオンに対応しており、イルモログの賛美歌もしばしば含まれていた。^{[23]スラヴ語での受容は、ビザンチン書の忠実な翻訳とみなすことができるが、主に初期のシータ記法に基づいている。これは、モスクワとノヴゴロドで独自の記法（}ズナメニ聖歌）を開発するためにスラヴ改革者が使用した記法である。^{[24] 1062年から1074年にかけてキエフ}・ペチェールシク大修道院で行われた翻訳活動は、南スラヴ語の翻訳者の助けを借りずに行われた。^[25]ネウマが用いられた最古のスラヴ語写本は、11世紀後半または12世紀のものである（主にスティチラル、コンダカール、イルモログ）。ロシアにおける初期の賛美歌の翻訳とその後の翻訳には、音楽的・韻律的構造を重視する翻訳と、賛美歌の文字通りの翻訳を重視する翻訳の2つの異なるアプローチが見られる。オフリドのクリメント、ナウム、あるいはプレスラフのコンスタンティノスらに代表される流派は、賛美歌の音節数をギリシア語テキストに合わせ、対応するネウマで示される詩節構造を保存しようと努めたが、結果として賛美歌の意味が大きく変わってしまうこともあり、場合によっては、原文と翻訳の唯一の共通点は規定された音楽、すなわち示されたメロスとエコーだけであった。一方、ロシアでの宣教活動中に行われた後の翻訳では、テキストの逐語訳に重点が置かれていたが、その結果、アヴトメラとヘイルモイによって与えられた韻律構造が大きく変化し、音楽を作り直す必要が生じた。^[26]

2つのスラヴの受容のもう一つの違いは、調性システムであった。南スラヴの受容はプロソモイアのシステムを変えなかったため、それはハギオポリスのオクトエコスに一致した。グラス（「声」）1～4は正格旋法またはキュリオイ・エコーイであり、残りの5～8はプラガル旋法またはプラギオイ・エコーイである。後者の用語は中世ギリシャ語の プラギオス（「斜めの」を意味するプラゴス（「側」を意味する）から来ている）に由来する。西洋のオクトエコスとは異なり、グラス5～8（プラギオイ・エコーイ）はグラス1～4と同じオクターブ種を使用しているが、その終音が各ペンタコルドの最上部にあるキュリオイの終音に対してペンタコルドの最下部で5度低く、プラギオイで構成される旋律の範囲は通常より狭かった。ノヴゴロドにおける北スラヴ語の受容において使われた、オビホドニー・ズヴコリヤドに基づく代替の音調システムがあった。それはヘクサエコーに基づいており、4等分された3つの旋法からなるトリフォニアに基づく音調システムを使用していた。^[27]

パラクレティケは、しばしばペトグラスニクとして2巻に分割されました。^[28]オビホド受容の特徴でもある、もう一つの人気のある本は、いわゆるスボルニク（「アンソロジー」またはより正確には「シネクデモス」）です。これは、スティケラリオン書（ミネイ、トリオド、オクトイチ）の適切な聖歌を含む、聖体礼儀のすべての聖歌を収録した聖歌集です。^[29]

楽譜付きの印刷版

今日、主にカノンに使われる伝承的旋律には、独自のオクトエコスメレとテンポがあり、各音にわずかに修正された音階が使われている。^{[30]カノンでは、頌歌の各トロパリオンは、頌歌の}イルモスの拍子と旋律を使用する（音のスティケラリックモードのプロソモイアに類似）。そのため、カノンのイルモスが歌われない場合でも、旋律を示すためにイルモスが指定される。^{[31] 「}イルモログ」と呼ばれる巻には、 8 つの音すべてのカノンのイルモシと、その他のさまざまな音楽作品が収められている。^[32]楽譜付きで印刷されたオクトエコスの短縮版は頻繁に出版された。簡単なオクトエコスとして、土曜日と日曜日の間の夕方の礼拝（večernaja molitva）と朝の礼拝（utrenna）の賛美歌を提供した。

ロシアでは、キリル文字で印刷された最初の本（インキュナブラ）はオクトイチであり、 1491年にポーランド（クラクフ）で、フランケン出身のドイツ人シュヴァイポルト・フィオルによって出版されました。この最初の出版物は7部しか残っておらず、完全なものはロシア国立図書館のコレクションに収められています。^[33]

1905年、ゾグラフ修道院はスラヴ聖歌集を出版した。その第1巻は、シンプルなオスモグラスニクのレパートリーを含む『ヴォスクレシュニク』である。 ^[34]ロシア正教会では、 15世紀後半に、クリュキで記譜された聖歌集『オクトエコス』が開発された。最初の印刷版である『オクトイフ・ノトナゴ・ペニヤ、シレチ』オスモグラスニクは、キエフ五線譜で1772年に出版された。これには、ズナメニ聖歌の賛美歌と、グラスごとの異なるタイプの賛美歌の旋律モデル（アヴトメラ）が含まれていた。^[35]

警告

現代の北スラブ人は、八音音楽システムを使用しないことが多い（ただし、常にオクトエホスの本を使用する）。むしろ、すべての賛美歌を同じ音階で歌い、賛美歌のいくつかの種類の分類ごとに各音ごとに異なるメロディーを使用する。

東洋の賛美歌

ジョージアのヤドガリ写本は、今日まで保存されている完全なトロポロギアの中では最古の写本ではないが、エルサレムの聖歌集と大聖堂の典礼の発展について最も完全な洞察を提供している。^[36]他の賛美歌集は、692年のハギオポリスの賛美歌改革から始まり、7世紀から11世紀の間に発展した。それらには、スティケラ、コンタキア、あらゆる種類のトロパリアとカノンが含まれているが、必ずしもビザンチン聖歌の伝統や、9世紀以降のストウディオス修道院の発展に左右されるわけではない。^[37]この独立性の理由は、アルメニアとジョージアの教会史がビザンチン帝国時代より約50年先行しており、両方の伝統がアンティオキアとエルサレムの総主教区に傾倒していたためである。このセクションでは、オスマン帝国末期の大量虐殺までアルメニア人によって使用されてきた東洋とコーカサスの賛美歌集^[38]と、シリア、ペルシャ、アルメニア、ジョージアの正教会の間で現在も使用されている賛美歌集について説明します。

シリアのトロプリギン

トロポロジーンはシリアでも発展し、シリア語でトロプリギンと呼ばれた。アンティオキアのセウェルス、エデッサのパウロ、ヨハネス・プサルテス（6世紀初頭）によって作成されたトロポロジーン「アンティオキアのオクトエコス」のシリア語訳は675年にコピーされたが、9世紀にはトロプリギンはジョージアのヤドガリと同様の方法で組織されていた。^[39]

シリア正教会は今日でも 8 つの旋法 (通常はmakamに分類される) のシステムを使用しています。各賛美歌 (シリア語: qolo、複数形: qole ) は、これら 8 つの旋法のいずれかで作曲されています。一部の旋法には、上記の「特別なメロディー」に似た変種 ( shuhlophe ) があります。これらの変種をマスターできるのは、熟練した聖歌者だけです。

旋法サイクルは 8 週間から成ります。各日曜日または祝祭日には、8 つの旋法のいずれかが割り当てられます。シリア語でShhimoという名前で知られる平日の礼拝では、第 1 旋法と第 5 旋法がペアになり、第 2 旋法と第 6 旋法、第 3 旋法と第 7 旋法、第 4 旋法と第 8 旋法も同様にペアになります。特定の日曜日に第 1 旋法が使用される場合、次の月曜日には第 5 旋法、火曜日には第 1 旋法が歌われ、というように、週の各曜日で交互にペアが使われます (以下の外部リンクの「8 つの旋法のガイド」の表を参照)。

教会暦の年は、クリスマス(ヤルド)の前の 8 番目の日曜日に祝われる祝祭であるQudosh `Idto (教会の奉献) で始まります。この日は第 1 旋法が歌われます。次の日曜日は第 2 旋法が使用され、以下同様に、次の年に再び開始されるまでサイクルが繰り返されます。サイクルは、独自の音階が割り当てられている祝祭によってのみ中断されます。ビザンチンの使用法と同様に、復活祭週の各日には独自の旋法がありますが、シリア人は第 7 旋法をスキップしません。したがって、復活祭の後の日曜日は新日曜日 (ハド) と呼ばれ、第 1 旋法ではなく第 8 旋法になります。

シリア教会が使用する賛美歌の一種である「Qole Shahroye（徹夜祈祷）」では、各旋法がテーマに捧げられています。第 1 旋法と第 2 旋法は聖母マリアに、第 3 旋法と第 4 旋法は聖人に、第 5 旋法と第 6 旋法は悔悛に、第 7 旋法と第 8 旋法は死者に捧げられています。

8 つのモードによる賛美歌の主なコレクションは、Beth Gazo d-ne`motho、つまり「聖歌の宝庫」です。

アルメニアのシャラクノツ

アルメニア使徒教会では、8 つの旋法のシステムはoot tzayn (8 つの声) と呼ばれています。ギリシャ旋法とアルメニア旋法の間に構造的な関係はありませんが、「正統」旋法と「変則」旋法への区分は平行しています。アルメニア語の用語では、「正統」旋法は「声」( Tzayn ) と呼ばれ、「変則」旋法は「サイド」( Koghm ) と呼ばれ、次の順序で使用されます。

この順序は重要です。なぜなら、それは典礼でモードが使用される順序であり、ギリシャの伝統の順序とは異なるからです。1 週間に 1 つのトーンを使用する代わりに、アルメニア人は 1 日に 1 つのトーンを使用します。イースターの日曜日は常に第 1 声、次の日は第 1 側、というように、年間を通じて続きます。ただし、サイクルは実際にはイースターの日に始まるのではなく、イースターの日曜日から四旬節の第 1 日曜日まで逆算されます。四旬節の第 1 日曜日は、前日のモードに関係なく、常に第 4 側です。oot tzaynの各モードには、1 つ以上のtartzwadzk' (補助) モードがあります。

Šaraknoc 'は、8 つの旋法でアルメニアの典礼聖歌の音楽システムの実質を構成するŠarakanまたはŠaragan (カノン) ^[40]を収めた本です。 ^[41]もともとこれらは、礼拝中に歌われた詩篇と聖書の賛美歌でした。Sharaganは、聖書の詩節の間に散りばめられた詩で構成されていました。最終的に、Šarakan が聖書の本文を完全に置き換えました。さらに、8 つの旋法は、 Kanonaklookh ( カノンヘッド )と呼ばれる夜の礼拝の詩篇に適用されます。アルメニア教会は、 oot tzayn以外の旋法も使用します。

参照

注記

^ Stichera の 3 つの旋律形式のクラス、II. Automela (Samopodobny、モデル旋律)。
^ スティケラのための3つの旋律形式のクラス、III. プロソモイア（ポドブニー、特別な旋律）。
^ スティケラの3つのメロディータイプに関する記事を参照してください。そこでは、2つのコンタキアのテキストが例として比較されています（イディオメロン、アヴトメロン、プロソモイオン）。
^ Stichera の 3 つの旋律形式のクラス、I. Idiomela (Samoglasny、独立した旋律)。
^ オクトエコスは、日曜礼拝用の賛美歌のみを収録した小冊子を指すのによく使われる。長いバージョンと短いバージョンを区別するために、パラクレーティケ(ギリシャ語: Παρακλητική ) という用語も、大オクトエコスを指すのに使われる。パラクレーティケという言葉は、ギリシャ語のparakalein (παρακαλεῖν)に由来し、「祈る、懇願する、慰める、励ます」(平日の通常の祈祷文) を意味する。
^ 大斎の全体、大斎の始まりと終わりにそれぞれ結びつくチーズフェア週間と聖週間の期間
^ 明るい週（復活祭の週）の各日には、日曜日：第 1 音調、月曜日：第 2 音調と、異なる音調の固有名詞が使用され、最も祝祭的でない音調である重々しい（重い）音調は省略されます。
^ 日曜日の復活の賛美歌の多くはペンテコステリオンに複製されているが、

参考文献

^ 女性形ἡ Ὀκτώηχος は、本 ( ἡ βίβλος ) 「オクトエコス」または「オクタエコス」を意味する。
^ 古代教会スラヴ語コンダカール語への翻訳の歴史については、Roman Krivko (2011, 726)を参照。
^ ギリシャの方法は、7 世紀から何世紀にもわたって発展してきた (12 世紀と 13 世紀にはメリスマの時代を経て、14 世紀には音楽のカロフォニックな洗練さえも経た) モノディックなコンタキオンの伝統を明確に表しているが、一方、ポリフォニックなロシアの方法 (18 世紀) では、より単純な形式の「エコーメロディ」が使用される (「ナグラス」という表現は古儀式派の間で今でも使用されている) (Školnik 1995)。コンタキオンの特殊な形式により、エフィムニオン自体もエコーメロディーと見なされる可能性がある。なぜなら、同じメロディーを、同じモードのさまざまなコンタキア間で大きく異なる可能性がある詩の長さに合わせる必要があるためである。同様の違いは、同じエフィムニオンを異なる言語に翻訳した場合にも生じる可能性がある。
^ ロマノスによるクリスマス・コンタキオンのプロイミオンをめぐる現代のアヴトメロン[1]ロマノス・ザ・メロディスト。「キリスト降誕コンタキオン Ἡ Παρθένος σήμερον」。ユーチューブ。[2] ヴァラームスキー・ロズペフ (ヴァラーム修道院)メロディストのロマノスで歌われたスラヴ語のコンダック。「コンダック Дева днесь」。ヴァラーム：ヴァラーム修道院合唱団。
^ 14世紀に書かれたパラクレティケはオンラインで研究することができます（D-Mbs Ms. cgm 205）。
^ この初期の時代からのギリシャ語の資料はわずかしかありませんでしたが、シナイの聖カタリナにあるトロポロギオンに関する最近の研究 (Nikiforova 2013) により、オクトエコスに先立つトロポロギオンの初期の形式を再構築することができました。
^ Stig Frøyshov (2012) および Christian Troelsgård (2009) によるグルジアおよびギリシャのパピルスの研究を参照。
^ アヴェルキー大司教の『典礼』を参照。
^ 675年に遡るエデッサのヤコブによる改訂シリア語訳のみが現存している（ GB-Lbl Ms. Add. 17134）。スヴェトラーナ・クジュムジェヴァ（2012、14）によると、この本の構成は同時代のジョージア語のヤドガリ語と多くの類似点がある。
^ テオドロスはトリオディオン、ペンテコスタリオン、そしてオクトエコスのアナヴァトモイの3つのアンティフォンを創作した（Wolfram 2003）。
^テオファネスは日曜夜の礼拝 （メソニクティコン）のために三位一体カノンを創作した。
^ ナタリア・スメロワ（2011、119、123）は、後にシリア語に翻訳された2つの同時代の編纂物についても言及している：ET-MSsc Ms. gr. 776、GB-Lbl Ms. Add. 26113。シロ・メルキト語の翻訳活動は、シナイ語と同様に13世紀以降に最高潮に達した。gr. 261のほか、いくつかの写本はシナイで直接写本された。
^ 例えば、コペンハーゲンのスティケラリオンのオクトエコス部分を参照: stichera anastasima (f. 254r)、alphabetika (f. 254v)、anavathmoi および stichera anatolika (f. 255v)、stichera heotina (f. 277v)、dogmatika (f. 277v)。 281v）とスタウロテオティキア (f. 289r)。
^ ギリシャ (Ephesios 1820、Phokaeos 1832、Ioannes the Protopsaltes 1905)、ブルガリア (Triandafilov 1847、Todorov 1914)、ルーマニア (Suceanu 1823、Stefanescu 1897)、マケドニア (Zografski 2005、Bojadziev 2011) で現在使用されているさまざまな印刷版を参照してください。例外は、パナギオテス・ザ・ニュー・クリサフェスのケクラガリオンを「ダマスカスのヨハネのアナスタシマタリオン」というタイトルで第 1 巻として出版した「Music Library」シリーズです (1868)。これは、イアコボス・ザ・プロトプサルテスによって「ケクラガリオン・パライオン」として教えられました。第 2 巻では、ペトロス・ペロポネシオスの「アナスタシマタリオンネオン」が出版され、各書籍には 2 つのケクラガリア、スティケラリック版、および短縮スティケラリック版のセットが含まれています。
^ この本の分割は、通常、パナギオテス・ザ・ニュー・クリサフェス（GB-Lbl Harley 1613、Harley 5544）に帰属するアンソロジーで見つかりますが、ペトロス・ペロポネシオスとその弟子ペトロス・ビザンティオスが、印刷版に先立ってアナスタシマタリオンとドクサスタリオンとして構成した写本もあります（GB-Lbl Add. 17718）。一方、グレゴリオス・ザ・プロトプサルテス（ GB-Bm Ms. Mingana Gr. 8）の転写による写本には、ヘスペリノス・サイクル全体と、珍しい高速スティケラリック・メロスで延期されたケクラガリアを含む代替構成があります。
^ 古いスティケラリオン（DK-Kk NkS 4960、ff. 277v-281v）を参照。
^ イリーナ・シュコルニク（1998、523）は、主にオートメラは口頭伝承の一部であったため書かれておらず、プロソモイアのほとんどは13世紀以降の写本にしか見られないと述べています。
^ これらのプロソモイアは、スティケラ・アヴトメラではなく、スティケラ・イディオメラ、特に殉教者に捧げられた作品に基づいて作曲されています (Husmann 1972、216-231)。
^ パントクラトロス修道院のスティケラリオンにあるプロソモイアのコレクションを参照( GB-Ctc Ms. B.11.17、ff. 282–294)。
^ スヴェトラーナ・ポリアコワ（2009年）。
^ 詩 140:1 グループΚύριε ἐκέκραξα πρὸς σέ、Sl。 Господн воззвахъ к'тебс。
^ スヴェトラーナ・ポリアコワ（2009、5;80-127）は、スラヴ三部作のほとんどには、ステューディオス1世の代名詞集があり、テオドロスの兄弟によって作られた「ジョセフ」が作曲したものは少なく、後代のシチリアの作曲家であるヨセフ讃美歌作家が作曲したものが多いと指摘した。
^ この形式のオクトイチはギリシャ正教の伝統ではあまり一般的ではありませんでしたが、オクトエコス秩序内にパサプノアリアとヘイルモロギア・シントマとアルゴンを含むアナスタシマタリオン・ネオン（1905年）がありました。
^ スヴェトラーナ・ポリアコワ（2009）は主に三部作とペンテコスタリオン・ヴォスクレセンスキー（RUS-ミム・シノダル・コレクション、シノドス・スラヴ319、シノドス・スラヴ27）を研究したが、ダグマー・クリスティアン（2001）の近刊予定のメナイオンのスティケラ・アヴトメラとイルモシはシノドス・スラヴ162に基づいている。
^ その証拠は、典礼写本と典礼写本のロシア語訳と南スラヴ語訳の間に多くの相違点があり、その注釈における解釈が異なっているだけでなく、翻訳の哲学によっても異なっていることである。
^ ダグマー・クリスチャンの版（2001年、VIII-IX）は、モスクワの歴史博物館（GIM）のシノドスコレクションの古ビザンチン写本に代表される初期スラヴ人の受容に焦点を当てた版でした。
^ イリーナとマリーナ・シュコルニク（1994）は、家系図のレパートリーの比較の中で、オビホドニー音階の音調システムについて紹介した。
^ 例えば、17 世紀にダニエル・エトロポルスキによって書かれた非常に分厚いパラクレティケ (Parakletike) には、カノンも含まれていますが、グラス 5-8 のみが含まれています (ソフィア、写本 НБКМ 187)。または、同じ旋法のペットグラスニク (Pettoglasnik) は、1450 年頃に書かれ (ff. 31-56、60-110、117-143、147-175)、1574 年に追加部分を加えて再製本されました (スコピエ、国立図書館、写本 168)。
^ スコピエのスボルニク写本（MK-SKu Ms. 9、142、111）を参照。
^ 現在の伝統については、現在使用されている印刷版を参照してください。アナスタシマタリアで使用されているトロパリックメレは、通常、ヘイルモロギオンで使用されているメレに近いです（1825年に一緒に印刷されたペトロスペロポネシオスのKatavasiesとペトロスビザンティオスのヘイルモロギオンシントモンのChourmouziosによる転写を参照）。主に18世紀最後の四半期に作成され、19世紀初頭に転写されたこの2冊の本は、ヘイルモロギオンの古スラヴ語とルーマニア語の翻訳に合わせて調整されています。
^ 中世の写本では、ヘイルモスを特定するテキストの冒頭部分を書くだけで十分でした。旋律のモデルとして、それは暗記されていました。スラヴ語の本「オクトイチ」はしばしばイルモログ（ソフィア、写本 НБКМ 989）と混同されますが、実際には、両者の境界はスラヴの伝統の中ではかなり流動的でした。
^ アヴェルキー大司教：「典礼学 — イルモロギオン」
^ ロシア国立図書館の宝物、サンクトペテルブルクを参照。
^ Kalistrat Zografski (2005) による最新版も参照。
^ 後の版である「スプートニク・プサロムシカ」（「チャンターの伴奏」）は、1959年に米国ニューヨーク州ジョーダンビルのホーリー・トリニティ修道院によって再出版されました。「教会の記譜による歌唱のオビホッド」には、他の賛美歌とともにオクトエコスのレパートリーが含まれています。アヴェルキー大司教：「典礼 - 音楽書について」
^ スティグ・フロイショフ（2012年）。
^ シナイ山にあるシリア語の賛美歌の上にビザンチンの記譜法が書かれたスティケラリオンは、正教のさまざまな分派が存在したことを証明している（シナイ山、聖カタリナ修道院、写本 syr. 261）が、すべての分派がコンスタンティノープルの改革に依存していたわけではない。ハインリヒ・フスマン（1975）を参照。
^イスタンブールの アルメニア総主教区の歴史に関しては、1922年にエルサレムに追放された後、クムカプ地区の旧居所内に再建された可能性がある。
^ スヴェトラーナ・クジュムジエワ (2012年10月)
^ ウォルターズ美術館の彩飾写本（W.547、W.545）と印刷版（コンスタンティノープル 1790年）を参照。
^ これは、比喩表現の最も初期の証拠の一つであるグルジア語のヤドガリ語に相当する (Renoux 1993、Frøyshov 2012)。

出典

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「シナイ、聖カタリナ修道院、Ms. Gr. 777」、パラクレティケ・カノン、悔悛の聖歌、使徒のプロソモイア、祝日と神の母の聖歌のトロポロジー、カノンの順序に従って作曲（11 世紀）
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シャラクノックの時代は、モウンクのホゲウォラカンク、A[stowa]caynoc、ew eríankac、s[r]b[o]c、vard[a]petac、hayoc、t'argmanč'ac。コンスタンティノープル: ボン大学と州立図書館。 1790年。

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楽譜のないオクトエホイ、パラクレティカイ、スボルニキ（11～19世紀）

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ペトロス・ペロポネシオス（1818年頃）。グレゴリオス・ザ・プロトプサルテス（転写）（編）。 "Αναστασιματάριον σύντομον κατά το ύφος της μεγάλης εκκλησίας μελοποιηθέν παρά κυρ Πέτρου Λαμπαδαρίου του Πελοποννησίου・ εξηγηθέν κατά τον νέον της μουσικής τρόπον παρά Γρηγορίου Πρωτοψάλτου」。ナウサ、ポンティアンのアルギロポリス国立図書館「キリアキデス」、シガラス女史 52。ナウサ: テッサロニキのアリストテレス大学。2012 年8 月 9 日に取得。
エフェシオス、ペトロス・マヌエル編。（1820年）。 Νέον Αναστασιματάριον μεταφρασθέν κατά την καινοφανή μέθοδον της μουσικής υπό των εν Κωνσταντινουπόλει μουσικολογιωτάτων Διδασκάλων και εφευρετών του νέου μουσικού συστήματος。ブカレスト。
マカリエ・イエロモナフル編（1823年）。アナスタシマタリウビセリセスクデュパアシャザミントゥルシスティミケイノアオ。ウィーン: メヒタリストのアルメニア人。
ペトロスペロポネシオスランパダリオス;チョルムジオス・チャートフィラコス（1832年）。テオドロス・フォカエオス（編）。 Αναστασιματάριον νέον μεταφρασθέντα εις το νέον της μουσικής σύστημα παρά του διδασκάλου Χουρμουζίου Χαρτοφύλακος, και του κυρίου Θεοδώρου Φωκέως。 Περιέχον τα Αναστάσιμα του Εσπερινού, Όρθρου, και Λειτουργίας, μετά των αναστασίμων Κανόνων、Μαρτυρικών、και Νεκρωσίμων της Μεγάλης Τεσσαρακοστής、 των τε Εωθινών、και των συντόνων Τιμιωτέρων。 Τα πάντα καθώς την σήμερον ψάλλονται εις το Πατριαρχείον μεταφρασθέντα εις το νέον της μουσικής σύστημα παρά του διδασκάλου Χουρμουζίου Χαρτοφύλακος、και του κυρίου Θεοδώρου Φωκέως。コンスタンティノープル：アイザック・デ・カストロ。
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外部リンク

一般的な紹介

マイオウマの聖コスマスによる8つの音調の使用
「西洋音楽の訓練を受けた人のためのビザンチンオクトエコスチャート」 2012 年 1 月 16 日取得
ケロフピアン、アラム。「アルメニアのオクトエコス」。アンサンブル・アクン。
ケロフピアン、アラム。「シャラガン」。アンサンブル・アクン。
「ΕΛΛΗΝΙΚΑ ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΚΑ ΚΕΙΜΕΝΑ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ — ΟΚΤΩΗΧΟΣ」。2013 年9 月 28 日に取得。

賛美歌作家

エフレム大修道院長（2008）：烙印を押されたテオファネスと聖歌隊員ヨセフの伝記
カタフィギオトゥ・トッピング、エヴァ（1987年）。「テクラ尼僧：女性を讃えて」正教の聖母たち。
カタフィギオトゥ・トッピング、エヴァ（1987）。「テオドシア・メロドス」。正教の聖母たち。
カタフィギオトゥ・トッピング、エヴァ（1987）。「尼僧カシアネと罪深い女」正教の聖母たち。

古代スラヴ語のオクトエコスのテキストとその出典

「マケドニアの中世スラヴ語写本」。スコピエ：国立大学図書館「オフリドの聖クリメント」。2015年1月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年4月23日閲覧。
「デジタルライブラリ」。ソフィア：キリル・メトディオス国立図書館。2014年3月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年4月20日閲覧。
「オストロミール福音書と新約聖書テキストの写本伝統」サンクトペテルブルク：ロシア国立図書館。
「写本および初期印刷本部門」モスクワ：国立歴史博物館。
「オクトイフからのテキスト、シレフ・オスモグラスニク」。モスクワ：モスクワ総主教区版。1981年。 2012年8月24日閲覧。

[3] Stichera の 3 つの旋律形式のクラス、II. Automela (Samopodobny、モデル旋律)。

[6] スティケラのための3つの旋律形式のクラス、III. プロソモイア（ポドブニー、特別な旋律）。

[7] スティケラの3つのメロディータイプに関する記事を参照してください。そこでは、2つのコンタキアのテキストが例として比較されています（イディオメロン、アヴトメロン、プロソモイオン）。

[8] Stichera の 3 つの旋律形式のクラス、I. Idiomela (Samoglasny、独立した旋律)。

[10] オクトエコスは、日曜礼拝用の賛美歌のみを収録した小冊子を指すのによく使われる。長いバージョンと短いバージョンを区別するために、パラクレーティケ(ギリシャ語: Παρακλητική ) という用語も、大オクトエコスを指すのに使われる。パラクレーティケという言葉は、ギリシャ語のparakalein (παρακαλεῖν)に由来し、「祈る、懇願する、慰める、励ます」(平日の通常の祈祷文) を意味する。

[26] 大斎の全体、大斎の始まりと終わりにそれぞれ結びつくチーズフェア週間と聖週間の期間

[27] 明るい週（復活祭の週）の各日には、日曜日：第 1 音調、月曜日：第 2 音調と、異なる音調の固有名詞が使用され、最も祝祭的でない音調である重々しい（重い）音調は省略されます。

[28] 日曜日の復活の賛美歌の多くはペンテコステリオンに複製されているが、

[1] 女性形ἡ Ὀκτώηχος は、本 ( ἡ βίβλος ) 「オクトエコス」または「オクタエコス」を意味する。

[2] 古代教会スラヴ語コンダカール語への翻訳の歴史については、Roman Krivko (2011, 726)を参照。

[4] ギリシャの方法は、7 世紀から何世紀にもわたって発展してきた (12 世紀と 13 世紀にはメリスマの時代を経て、14 世紀には音楽のカロフォニックな洗練さえも経た) モノディックなコンタキオンの伝統を明確に表しているが、一方、ポリフォニックなロシアの方法 (18 世紀) では、より単純な形式の「エコーメロディ」が使用される (「ナグラス」という表現は古儀式派の間で今でも使用されている) (Školnik 1995)。コンタキオンの特殊な形式により、エフィムニオン自体もエコーメロディーと見なされる可能性がある。なぜなら、同じメロディーを、同じモードのさまざまなコンタキア間で大きく異なる可能性がある詩の長さに合わせる必要があるためである。同様の違いは、同じエフィムニオンを異なる言語に翻訳した場合にも生じる可能性がある。

[5] ロマノスによるクリスマス・コンタキオンのプロイミオンをめぐる現代のアヴトメロン[1]ロマノス・ザ・メロディスト。「キリスト降誕コンタキオン Ἡ Παρθένος σήμερον」。ユーチューブ。[2] ヴァラームスキー・ロズペフ (ヴァラーム修道院)メロディストのロマノスで歌われたスラヴ語のコンダック。「コンダック Дева днесь」。ヴァラーム：ヴァラーム修道院合唱団。

[9] 14世紀に書かれたパラクレティケはオンラインで研究することができます（D-Mbs Ms. cgm 205）。

[11] この初期の時代からのギリシャ語の資料はわずかしかありませんでしたが、シナイの聖カタリナにあるトロポロギオンに関する最近の研究 (Nikiforova 2013) により、オクトエコスに先立つトロポロギオンの初期の形式を再構築することができました。

[12] Stig Frøyshov (2012) および Christian Troelsgård (2009) によるグルジアおよびギリシャのパピルスの研究を参照。

[13] アヴェルキー大司教の『典礼』を参照。

[14] 675年に遡るエデッサのヤコブによる改訂シリア語訳のみが現存している（ GB-Lbl Ms. Add. 17134）。スヴェトラーナ・クジュムジェヴァ（2012、14）によると、この本の構成は同時代のジョージア語のヤドガリ語と多くの類似点がある。

[15] テオドロスはトリオディオン、ペンテコスタリオン、そしてオクトエコスのアナヴァトモイの3つのアンティフォンを創作した（Wolfram 2003）。

[16] ^テオファネスは日曜夜の礼拝 （メソニクティコン）のために三位一体カノンを創作した。

[17] ナタリア・スメロワ（2011、119、123）は、後にシリア語に翻訳された2つの同時代の編纂物についても言及している：ET-MSsc Ms. gr. 776、GB-Lbl Ms. Add. 26113。シロ・メルキト語の翻訳活動は、シナイ語と同様に13世紀以降に最高潮に達した。gr. 261のほか、いくつかの写本はシナイで直接写本された。

[18] 例えば、コペンハーゲンのスティケラリオンのオクトエコス部分を参照: stichera anastasima (f. 254r)、alphabetika (f. 254v)、anavathmoi および stichera anatolika (f. 255v)、stichera heotina (f. 277v)、dogmatika (f. 277v)。 281v）とスタウロテオティキア (f. 289r)。

[19] ギリシャ (Ephesios 1820、Phokaeos 1832、Ioannes the Protopsaltes 1905)、ブルガリア (Triandafilov 1847、Todorov 1914)、ルーマニア (Suceanu 1823、Stefanescu 1897)、マケドニア (Zografski 2005、Bojadziev 2011) で現在使用されているさまざまな印刷版を参照してください。例外は、パナギオテス・ザ・ニュー・クリサフェスのケクラガリオンを「ダマスカスのヨハネのアナスタシマタリオン」というタイトルで第 1 巻として出版した「Music Library」シリーズです (1868)。これは、イアコボス・ザ・プロトプサルテスによって「ケクラガリオン・パライオン」として教えられました。第 2 巻では、ペトロス・ペロポネシオスの「アナスタシマタリオンネオン」が出版され、各書籍には 2 つのケクラガリア、スティケラリック版、および短縮スティケラリック版のセットが含まれています。

[20] この本の分割は、通常、パナギオテス・ザ・ニュー・クリサフェス（GB-Lbl Harley 1613、Harley 5544）に帰属するアンソロジーで見つかりますが、ペトロス・ペロポネシオスとその弟子ペトロス・ビザンティオスが、印刷版に先立ってアナスタシマタリオンとドクサスタリオンとして構成した写本もあります（GB-Lbl Add. 17718）。一方、グレゴリオス・ザ・プロトプサルテス（ GB-Bm Ms. Mingana Gr. 8）の転写による写本には、ヘスペリノス・サイクル全体と、珍しい高速スティケラリック・メロスで延期されたケクラガリアを含む代替構成があります。

[21] 古いスティケラリオン（DK-Kk NkS 4960、ff. 277v-281v）を参照。

[22] イリーナ・シュコルニク（1998、523）は、主にオートメラは口頭伝承の一部であったため書かれておらず、プロソモイアのほとんどは13世紀以降の写本にしか見られないと述べています。

[23] これらのプロソモイアは、スティケラ・アヴトメラではなく、スティケラ・イディオメラ、特に殉教者に捧げられた作品に基づいて作曲されています (Husmann 1972、216-231)。

[24] パントクラトロス修道院のスティケラリオンにあるプロソモイアのコレクションを参照( GB-Ctc Ms. B.11.17、ff. 282–294)。

[25] スヴェトラーナ・ポリアコワ（2009年）。

[29] 詩 140:1 グループΚύριε ἐκέκραξα πρὸς σέ、Sl。 Господн воззвахъ к'тебс。

[30] スヴェトラーナ・ポリアコワ（2009、5;80-127）は、スラヴ三部作のほとんどには、ステューディオス1世の代名詞集があり、テオドロスの兄弟によって作られた「ジョセフ」が作曲したものは少なく、後代のシチリアの作曲家であるヨセフ讃美歌作家が作曲したものが多いと指摘した。

[31] この形式のオクトイチはギリシャ正教の伝統ではあまり一般的ではありませんでしたが、オクトエコス秩序内にパサプノアリアとヘイルモロギア・シントマとアルゴンを含むアナスタシマタリオン・ネオン（1905年）がありました。

[32] スヴェトラーナ・ポリアコワ（2009）は主に三部作とペンテコスタリオン・ヴォスクレセンスキー（RUS-ミム・シノダル・コレクション、シノドス・スラヴ319、シノドス・スラヴ27）を研究したが、ダグマー・クリスティアン（2001）の近刊予定のメナイオンのスティケラ・アヴトメラとイルモシはシノドス・スラヴ162に基づいている。

[33] その証拠は、典礼写本と典礼写本のロシア語訳と南スラヴ語訳の間に多くの相違点があり、その注釈における解釈が異なっているだけでなく、翻訳の哲学によっても異なっていることである。

[34] ダグマー・クリスチャンの版（2001年、VIII-IX）は、モスクワの歴史博物館（GIM）のシノドスコレクションの古ビザンチン写本に代表される初期スラヴ人の受容に焦点を当てた版でした。

[35] イリーナとマリーナ・シュコルニク（1994）は、家系図のレパートリーの比較の中で、オビホドニー音階の音調システムについて紹介した。

[36] 例えば、17 世紀にダニエル・エトロポルスキによって書かれた非常に分厚いパラクレティケ (Parakletike) には、カノンも含まれていますが、グラス 5-8 のみが含まれています (ソフィア、写本 НБКМ 187)。または、同じ旋法のペットグラスニク (Pettoglasnik) は、1450 年頃に書かれ (ff. 31-56、60-110、117-143、147-175)、1574 年に追加部分を加えて再製本されました (スコピエ、国立図書館、写本 168)。

[37] スコピエのスボルニク写本（MK-SKu Ms. 9、142、111）を参照。

[38] 現在の伝統については、現在使用されている印刷版を参照してください。アナスタシマタリアで使用されているトロパリックメレは、通常、ヘイルモロギオンで使用されているメレに近いです（1825年に一緒に印刷されたペトロスペロポネシオスのKatavasiesとペトロスビザンティオスのヘイルモロギオンシントモンのChourmouziosによる転写を参照）。主に18世紀最後の四半期に作成され、19世紀初頭に転写されたこの2冊の本は、ヘイルモロギオンの古スラヴ語とルーマニア語の翻訳に合わせて調整されています。

[39] 中世の写本では、ヘイルモスを特定するテキストの冒頭部分を書くだけで十分でした。旋律のモデルとして、それは暗記されていました。スラヴ語の本「オクトイチ」はしばしばイルモログ（ソフィア、写本 НБКМ 989）と混同されますが、実際には、両者の境界はスラヴの伝統の中ではかなり流動的でした。

[40] アヴェルキー大司教：「典礼学 — イルモロギオン」

[41] ロシア国立図書館の宝物、サンクトペテルブルクを参照。

[Zographou-42] Kalistrat Zografski (2005) による最新版も参照。

[43] 後の版である「スプートニク・プサロムシカ」（「チャンターの伴奏」）は、1959年に米国ニューヨーク州ジョーダンビルのホーリー・トリニティ修道院によって再出版されました。「教会の記譜による歌唱のオビホッド」には、他の賛美歌とともにオクトエコスのレパートリーが含まれています。アヴェルキー大司教：「典礼 - 音楽書について」

[44] スティグ・フロイショフ（2012年）。

[45] シナイ山にあるシリア語の賛美歌の上にビザンチンの記譜法が書かれたスティケラリオンは、正教のさまざまな分派が存在したことを証明している（シナイ山、聖カタリナ修道院、写本 syr. 261）が、すべての分派がコンスタンティノープルの改革に依存していたわけではない。ハインリヒ・フスマン（1975）を参照。

[46] ^イスタンブールの アルメニア総主教区の歴史に関しては、1922年にエルサレムに追放された後、クムカプ地区の旧居所内に再建された可能性がある。

[47] スヴェトラーナ・クジュムジエワ (2012年10月)

[48] ウォルターズ美術館の彩飾写本（W.547、W.545）と印刷版（コンスタンティノープル 1790年）を参照。

[49] これは、比喩表現の最も初期の証拠の一つであるグルジア語のヤドガリ語に相当する (Renoux 1993、Frøyshov 2012)。