リチャード・サイモン（司祭）

リチャード・シモン CO（1638 年 5 月 13 日 - 1712 年 4 月 11 日）は、フランスの司祭であり、オラトリオ会のメンバーであり、影響力のある聖書批評家、東洋学者、論客であった。

シモンはディエップで生まれた。初期の教育はディエップのオラトリオ会で受け、聖職に就いてパリで神学を学び、ヘブライ語やその他の東洋の言語に興味を示した。1662年にオラトリオ会に修練生として入会した。^[1]修練期間の終わりに、ジュイイの大学で哲学を教えるために派遣された。しかし、すぐにパリに呼び戻され、オラトリオの図書館で東洋の書籍の目録の作成に携わった。

シモンは1670年に司祭に叙階され、その後1673年までジュイイで修辞学を教え、その生徒の中には著名な哲学者アンリ・ド・ブーランヴィリエ伯爵もいた。^[2]

シモンは、オラトリオ派に同居するようになったイザーク・ラ・ペレール（ただし、具体的なことはほとんど取り上げなかった）と、バルーク・スピノザの思想に影響を受けた。シモンのアプローチは、後に「高等批評の父」として認められたが、この称号はスピノザ自身だけでなく、次の世紀のドイツの作家にも与えられている。^{[3]シモンにはユダヤ人で}サバタイ・ツヴィの信奉者である友人がおり、ラ・ペレールに話をしてもらおうとしたが、彼は興味を示さなかった。^[4]

シモンは法廷闘争に巻き込まれたことで敵意を買った。フランソワ・ヴェルジュは仲間のオラトリオ修道士で友人で、フェカン修道院のベネディクト会に対し、彼らの名誉ある修道院長であるヌーブール公の代理として行動していた。^[5]シモンは厳しい言葉で書かれた覚書を書き、修道士たちは1672年からオラトリオの総司祭を務めていたアベル・ルイ・ド・サント・マルト神父に苦情を申し立てた。 ^{[6]シモンは友人の兄弟であるアントワーヌ・ヴェルジュ神父が}イエズス会の著名な会員であったという理由で、イエズス会の信者であるという容疑もかけられた。^[要出典]

シモンの『旧約聖書批判史^』[7]が印刷された当時、この作品はパリ大学の検閲を通過し、オラトリオ学長が印刷許可を与えた。シモンは、イエズス会の司祭で国王の聴罪司祭フランソワ・ド・ラ・シェーズとモントージエ公爵シャルル・ド・サント＝モールの影響で、この作品をフランス国王ルイ14世に献呈することを許可されることを期待していたが、国王はフランドルに不在であった。

シモンが自由に表現したこと、特にモーゼの著作とされるものの多くはモーゼの著作ではないと断言したことが注目を集めた。当時フランス王太子の家庭教師であったジャック＝ベニーニュ・ボシュエの影響力が発揮され、宰相ミカエル・ル・テリエも協力した。王立評議会の布告が得られ、一連の陰謀の末、1,300部からなる全印刷物が警察に押収され、破棄された。

その後、オラトリオはシモンを追放した（1678年）。シモンは1679年にセーヌ＝マリティーム県ボレヴィルの教区牧師に退いた。その後ディエップに戻ったが、1694年の海軍の砲撃で蔵書の多くが失われた。 ^{[8] [9]}彼は1712年4月11日に74歳で同地で亡くなった。

シモンが書いた聖書批評のほとんどは、ルイ・カペル、ヨハネス・モリヌスなどの以前の批評家の著作を考えると、新しいものではありませんでした。アルフォンソ・サルメロンに始まるイエズス会の聖書批評の伝統が、彼のアプローチへの道を開いたのです。^[10]

『旧約聖書批評史』（1678年）は3冊の本から成っている。第1巻はヘブライ語聖書の本文とその変遷、およびモーセの文書と聖書の他の書の著者について扱っている。それは、初期ユダヤ史において各時代の出来事の記録者または編纂者が存在し、その著作が公文書館に保存されていたというシモンの理論を提示している。第2巻は、旧約聖書の主な古代および現代の翻訳について説明している。第3巻は聖書注釈者について論じている。この本は初期の展開が複雑であった。それは1685年にロッテルダムのライナー・レールスの出版社から、シモンの名前を題材に出版された。このオランダ語版、実際には第2版は、出版中止となったフランス語版第1版に取って代わったが、多くの点で異なっていた。シモンは変更を加えることでボシュエの反対を克服しようと考えていた。ボシュエとの交渉はかなりの期間続いたが、最終的には決裂した。

この本の元々のフランス印刷業者は、販売促進のため、章のタイトルを別々に印刷して配布した。これらは、ブライアン・ウォルトンの『ポリグロット』の『序文』のフランス語翻訳を引き受けていた王党派の手に渡っていた。これに対抗するため、シモンは『序文』の注釈版を出版する意向を発表し、当初の計画にはなかった同作品の最後の4章の翻訳を『批評史』に加えた。シモンの発表により、計画されていた翻訳の出版は阻止された。

アムステルダムではダニエル・エルゼヴィルが、イギリスに送られた原著の写本の一つの写しに基づいて、不完全な版の 『批評史』を以前出版していた。その写本からラテン語訳（ノエル・オーバール・ド・ヴェルセ著『旧約聖書批評史』 1681年）^[11]と英語訳（ロンドン、1682年）^{[12]が作られた。レールスの版は、初版の複製であり、新しい序文、注釈、その日までに作品に賛成または反対の意見が出された他の文章が付け加えられており、シャルル・ド・ヴェイユと}フリードリヒ・シュパンハイム・ザ・ヤンガーの批判に対するシモンの回答も含まれていた^[13]。

1689年に、シモンの姉妹編である33章からなる『新約聖書批判史』が出版された。その中で、シモンは、さまざまな書物の起源と特徴、ユダヤ人やその他の人々による異議の考察、新約聖書における旧約聖書からの引用、新約聖書の霊感（バルーフ・スピノザの意見の反駁を含む）、新約聖書が書かれたギリシャ語方言（クラウディウス・サルマシウスに対する反駁）、そして当時知られていたギリシャ語写本、特にベザ写本（カンタブリギエンシス）について論じている。

続いて 1690 年に『新約聖書の歴史批評』が出版され、そこで彼は古代と現代の両方のさまざまな翻訳について説明し、新約聖書の難しい箇所がさまざまなバージョンでどのように表現されているかについて議論しています。 1693 年に、『Histoire critique des principaux commentateurs du Nouveau Telephone depuis le beginment du Christianisme jusques a notre tems』が出版されました。『Nouvelles Observations sur le texte et les version du Nouveau Bible』（パリ、1695 年）には、新約聖書の本文と翻訳の主題に関する補足的な観察が含まれています。

1702年、シモンはトレヴーで新約聖書のフランス語訳（トレヴー版）を出版した。これはラテン語のウルガタ訳をほぼベースにしていたが、教会の権威によって裏付けられた伝統的な読み方に疑問を投げかけるような注釈が付けられていた。再びボシュエは、この著作を抑圧するために全力を尽くした。^[14] 20年間でボシュエが人脈を通じて影響力を及ぼす方法は変化したが、彼は再び教区の境界を越えてシモンに対抗した。^[15]

サイモンは論争家として、偽名を使い、辛辣な態度を示す傾向があった。

シモンは早くからポール・ロワイヤル派と対立していた。アントワーヌ・アルノーは他の信者とともに『信仰の永続性について』という著作を編纂しており、その第一巻は聖体拝領を扱っていた。二人の知り合いだったフランソワ・ディロワがシモンをその著作へのコメントに招いた後、1669年のシモンの批判はアルノー陣営の憤慨を招いた。^{[16] [17]}

シモンの最初の主要な出版物は、ガブリエル・セウェルス（1541-1616）の著作に関する『キリスト教の東洋的信条、フィラデルフィア大主教ガブリエルの信条、ラテン語による解釈、そして注釈』^[18] （パリ、1671年）であった。その目的は、聖体に関するギリシャ教会の信仰はローマ教会の信仰と同じであることを示すことであった。1670年には、キリスト教徒の子供を殺害したとして告発されたメスのユダヤ人を擁護するパンフレットを執筆していた。

シモンは1675年にジロラモ・ダンディーニのレバノン旅行記の翻訳を『モン・リバンへの旅』（1675年）として出版した。 ^[19]ダンディーニは洞察力のある観察者であり、シモンは序文で神学者にとっての旅行の有用性を主張した。^[20]

1676年、シャラントンのユグノー教徒との接触により、シモンは聖書の新版の原稿プロジェクトを回覧するようになった。^{[21]これは}ジョヴァンニ・ディオダティ訳の改良版のサンプルであったが、シモンがモーセ五書を翻訳した後、資金が尽きてしまった。^[22]

『旧約聖書批判史』は、シモンが教父の権威を低下させたことを嫌ったカトリック教徒から強い反対を受けた。^[23]プロテスタントは広く、ヘブライ語テキストの完全性に対してシモンが提起した疑念によって、絶対確実な聖書が脅かされていると感じていた。実際、シモンは基本教義として聖書のみを信じる考えに反対し、 ^[24]カトリック教会の解釈の伝統を支持していた。ジャン・ル・クレールは1685年の著書『オランダの神学者たちの感情』で、シモンの見解に激しく反論し、知識のない読者はシモンをカルヴァン派、ユダヤ教徒、隠れスピノザ派のいずれかと受け取る可能性があると主張した。ボシュエは、シモンの本よりもさらに有害であるとして、この本も発禁にした。^{[25]これに対する答えは、シモンによる}『オランドの感情論』(Réponse aux Sentimens de quelques théologiens de Ollande) (1686) であった。

フランスでは、ボシュエの敵意とそれを周縁化しようとする努力にもかかわらず、シモンの著作はよく知られ、広く流布された。エティエンヌ・フルモンは、事実を認めてはいなかったが、事実上シモンの弟子であった。^[26]シモンの影響を受けたもう一人の東洋学者はニコラ・バラである。^[27] 18世紀フランスの重要な聖書批評家であり、シモンのヘブライ語聖書に関する著作を利用したのはジャン・アストラックである。^[28]

1682年の英語版『旧約聖書批判史』の翻訳者が誰なのかははっきりせず、無名のヘンリー・ディキンソン、あるいはジョン・ハンプデンとされることが多い。ジョン・ドライデンはディキンソンに献辞を添えて『信心深い宗教』を書いた^[24]。そしてシモンの著作は広く知られるようになった。アイザック・ニュートンは1690年代初頭、ジョン・ロックの指摘を受けてシモンの新約聖書批判に興味を持ち、それをアリウス派の要約に付け加えた。この要約はル・クレールが出版しようとしていたが原稿のままだった。^[29]その後、サミュエル・クラークはシモンへの返答として『聖書の神権の主張』（1699年）を出版した。 ^{[30]シモンの著作は後に}ヨハン・サロモ・セムラーに影響を与えた。^[31]

1897 年に教皇レオ 13 世が出版を禁じた書籍の目録には、リチャード サイモンの著作がいくつか含まれている。

リチャード・シモンは有名な人物で、彼の『旧約聖書批判史』は1682年にボシュエの命令で禁止され、その高名な高位聖職者によって「不信心の塊であり、自由思想の砦」と評されました。これは科学的原理に基づく聖書研究の近代時代の幕開けとなりました。シモンの5つの著作は、新約聖書のフランス語訳を含め、レオ13世によって禁止リストに載せられています。^[32]

• Factum、servant de responce au livre intitulé Abrégé du procéz fait aux Juifs de Mets、パリ、1​​670 年。
• Histoire critique du Vieux Studies、パリ、1​​678 年。 旧約聖書の重要な歴史(1682 年)、archive.org で入手可能。
• ヌーボー聖書の批評史 (ロッテルダム 1689)
• Histoire critique des version du Nouveau Tale、同上、1690 年。 R. サイモン、聖書のさまざまな版に対する批判的調査 (1684)
• Histoire critique des principaux commentateurs du Nouveau Bible、(ロッテルダム、シェ・レイニエ・レール、1693)。
• Nouvelles の観察 sur le texte et les version du Nouveau Tarot、パリ、1​​695 年。
• Le Nouveau Testement de notre Seigneur Jésus-Christ、traduit sur l'ancienne édition、avec des remarques littérales et critiques sur les principlees dependés 、トレヴー、1702 年、v. 4。

帰属

•  この記事には、現在パブリック ドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています: ヒュー・チザム編 (1911)。「リチャード・サイモン」。ブリタニカ百科事典。第 25 巻 (第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局。pp. 130–131。

• ジョナサン・I・イスラエル（2001年）『ラディカル・エンライトメント：哲学と近代性の創造、1650-1750』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。

サイモンの命のために:

• 彼の大甥のドゥ・ラ・マルティニエールによる「人生、あるいは「エロージュ」」。私。 Lettres choisies (4 巻、アムステルダム、1730 年)。
• Beiträge zu den theologischen Wissenschaftenの第 1 巻にある KH Graf の記事(Jena、1851)。
• EWE Reussの記事をE. Nestleが改訂し、Herzog-Hauck著『Realencyklopädie』（1906 年）に掲載。
• リチャード・サイモンと息子の歴史批評デュ・ヴュー・テスタメント、オーギュスト・ベルヌス著（ローザンヌ、1869年）。
• アンリ・マルジヴァル、『リチャード・サイモンのエッセイと17世紀の批評』（1900年）。
• Jean-Pierre Thiollet、Je m'appelle Byblos ( Richard Simon、pp. 244–247)、パリ、2005 年。ISBN 2-914266-04-9。 

サイモンの奨学金について:

• ジャン・ベルニエ、「リチャード・シモンとジャン・ル・クレールの伝統の問題」、Revue des Sciences Religieuses 82、no. 3 (2008)、199-233
• ゴラン・ゲイバー、「批判的歴史とは何か？リチャード・サイモンの『旧遺言批判史』を読む」歴史と理論、57（2）（2018）、218-233。
• ピエール・マニャール、「ボシュエとリチャード・サイモンの伝統」、17 世紀の計画 (Actes du Colloque pour le trois cent cinquantième anniversaire de la naissance de Bossuet、ディジョン、1977 年 12 月 2 日、3 日、4 日) (パリ: AGニゼット、 1980)、375-387

• ユダヤ百科事典の記事