奴隷制に関するキリスト教の見解

キリスト教における奴隷制に対する見方は、地域、歴史、精神によって様々です。様々な形態の奴隷制は、18世紀以上に渡るキリスト教の歴史の大部分において社会環境の一部となってきました。聖アウグスティヌスは、奴隷制は神の意図に反し、罪の結果であると説明しました。^[1] 18世紀には、世界中のキリスト教徒の間で 奴隷制廃止運動が起こりました。

18 世紀と 19 世紀の奴隷制度廃止に関する議論では、奴隷制度擁護派と奴隷制度廃止論者の両方が、それぞれの見解を支持するために 聖書の一節を使用しました。

現代では、様々なキリスト教団体が奴隷制の容認を否定している。^{[2] [3] [4] [5]}

聖書では、奴隷を指すのにヘブライ語のエヴェド（עבד）とギリシャ語のドゥロス（δοῦλος）が使われている。エヴェドは英語の奴隷よりもはるかに広い意味を持ち、多くの場合、英語では使用人や雇われた労働者とより正確に翻訳されている。^[6] ドゥロスはより具体的だが、より一般的な意味でも使われている。ヘブライの預言者（黙示録10:7）、キリスト教指導者の指導する人々に対する態度（マタイ20:27）、神に対するキリスト教徒の態度（ペテロ第一2:16）、そしてイエス自身（フィリピ2:7）の意味で使われている。

歴史的に、奴隷制度はイスラエルだけの現象ではなく、エジプト、バビロニア、ギリシャ、ローマなど他の古代社会でも奴隷制度は実践されていました。奴隷制度は古代の商業、課税、寺院の宗教の不可欠な部分でした。^[7]

創世記では、ノアはハムの息子カナンを永遠の奴隷として罰する。「カナンは呪われよ。彼は兄弟たちにとって最も卑しい奴隷となるであろう」（創世記 9:25）。T. デイビッド・カープは、このエピソードが人種差別的な奴隷制を正当化するために使われてきたと指摘している。「キリスト教徒や一部のイスラム教徒でさえ、ハムの子孫は黒人アフリカ人であると最終的に特定した」からである。^[8] アンソニー・パグデンは、「創世記のこの解釈は、悪魔は常に黒人として描かれる中世の図像的伝統に容易に溶け込んだ。後に、アフリカ人の頭蓋骨の形、歯の構造、体の姿勢を中心に疑似科学的な理論が構築され、法、神学、系図、自然科学など、当時の最も説得力のある慣用句に根ざした、人類の一部が他の一部に対して永遠の負債を抱えて生きなければならない理由についての反駁の余地のない議論を見つけようとする試みがなされた。」^[9]

カナン人はアフリカではなくカナンに定住したが、ハムの他の息子であるクシュとプトはおそらくアフリカに定住した（彼らが歴史上の実在の人物であると信じる人々による）。^{[10]ノアの呪いはカナンにのみ適用され、聖書解説者のグリーソン・L・アーチャーによると、この呪いは紀元前1400年にヨシュアが}カナンを征服したときに成就した。^[7]ヨシュア記の初期の章で説明されている征服の性質と範囲についてはかなりの疑問があるが、洪水後の物語はカナン人の征服の理論的根拠を提供している。洪水後の物語で「カナン」という名前が付けられていること自体が、物語の書き方が形成された時代の民族間の戦争状況を反映している可能性がある。カナン人はエチオピア人であると特定されているため、この呪いはすべてのアフリカ系アメリカ人に向けられたものと推定された。^[要出典]

古代の慣習であったいくつかの形態の奴隷制度は、トーラーによって容認されていました。^[11] ヘブライ人の法律は、親族の権利（出エジプト記21:3、9、レビ記25:41、47–49、54、ヘブライ人の年季奉公人に関する規定）、結婚の権利（出エジプト記21:4、10–11、結婚契約を結んだヘブライ人の娘に関する規定）、身体的保護および不貞行為からの保護に関する個人の法的権利（出エジプト記21:8、結婚契約を結んだヘブライ人の娘に関する規定、出エジプト記21:20–21、26–27、あらゆる種類のヘブライ人または外国人の奉公人に関する規定、レビ記25:39–41、ヘブライ人の年季奉公人に関する規定）、移動の自由、および釈放を認めていました。

ヘブライ人は、奴隷を殴って1、2日以内に死なせれば罰せられ、^[12]奴隷の目や歯を折ったり、^[13]奴隷に安息日に働かせたり、^[14]イスラエル人の間に避難した他民族の逃亡奴隷を連れ戻したり、 ^[15]奴隷を中傷したりすると、奴隷を解放しなければならなかった。^[16] 借金を返済するため、または食料や住居を得るために、一定期間自発的に奴隷として身を売ることは一般的だった。^[17]戦争で捕らえた捕虜を奴隷にすることは合法とされたが、^[18]奴隷化を目的とした誘拐^{[19] [20]は合法ではなかった。子供も}借金奴隷として売られることがあり、^[21]裁判所の命令で売られることもあった。^{[22] [23] [24]}

聖書は、奴隷を飼う条件について最低限の規則を定めている。奴隷は大家族の一員として扱われるべきであり^[25]、スッコトの祭りを祝うことが許され^[25]、安息日を尊重することが求められた。^{[26]イスラエルの奴隷は}厳しい労働を強制されることはなく^{[27] [28]}、債権者に奴隷として自分を売った債務者は、雇われた召使いと同じように扱われなければならなかった。^{[29]主人が}奴隷法に定められた方法のいずれかで奴隷に危害を加えた場合、奴隷は解放によって補償されなければならなかった。^{[30]奴隷が24時間から48時間以内に死亡した場合、}復讐されなければならなかった^{[31] （これが}死刑^{[24] [32]}を指すのかそうでないのか^[33]は不明である）。

イスラエルの奴隷は、6年間働いた後、または次のヨベルの年（解釈によって49年ごとまたは50年ごとに起こる）に自動的に解放されたが、後者は、奴隷がイスラエル人の所有であり、借金による束縛を受けていなければ適用されない。^[34]奴隷は7年目に自動的に解放された。この規定には、貧しい両親によって妾として売られた女性は含まれず、代わりに他の妻に対する権利が保護された。^{[35] [36] [37]}他の文書では、男性奴隷と女性奴隷の両方が6年目の奉仕後に解放されることになっている。^[38]解放された奴隷には、家畜、穀物、ワインが餞別として与えられることになっていた。^[39]この7年目の解放は、自発的に放棄することもできた。男性奴隷が結婚して別の奴隷を与えられ、家族がいた場合、妻と子供は主人の所有物のままであった。しかし、奴隷が主人に満足し、主人が与えた妻と一緒にいることを望む場合、奴隷は解放を放棄することができ、他の古代近東諸国と同様に、その行為は奴隷が儀式的な耳のピアスをすることで示されました。 [ ^{40 ]}このような放棄の後、個人は主人の奴隷になりました（したがって、ヨベルの年に解放されませんでした）。^[42]これらはイスラエル人の間での奴隷/奉仕の規定であることに注意することが重要です。非イスラエル人の奴隷は無期限に奴隷にすることができ、相続可能な財産として扱われることになっていました。^[43]

初期のキリスト教徒は、キリスト教に改宗した奴隷を、霊的に自由な人間、キリストの兄弟、キリストの王国の相続財産の同じ部分を受け取る人間とみなしていたと伝えられている。^[7] これらの奴隷はまた、主人に「恐れおののき、キリストに従うように、心から従う」ようにと告げられた。（エペソ6:5 KJV）^[7] 使徒パウロは、エペソ6:9で同じ指針を主人に適用した。「主人よ、彼らにも同じようにしなさい。彼らを脅すのはやめなさい。あなたがたも知っているように、天には同じ主人がおられ、主には偏りがありません。」^[44]それでも、エペソ6:5のような聖句は、南北戦争前に奴隷制擁護者によってまだ使われていた。パウロはコリント人への第一の手紙の中で、奴隷たちに、可能な限り自由を求めるか、自由を買うように勧めた。（コリント人への第一の手紙7:21 KJV）^[7]

エイブリー・ロバート・ダレスは、「イエスは、罪を一種の道徳的奴隷制として繰り返し非難したが、社会制度としての奴隷制に対しては一言も言わなかった」と述べ、新約聖書の著者も奴隷制に反対しなかったと信じている。^[45]エヴァンジェリカル・クォータリー誌に掲載された論文で、ケビン・ジャイルズは、この主張によく遭遇したが、「主は奴隷制に対して一言も批判しなかった」と述べている。さらに、彼の物語の多くは奴隷と主人の状況で設定されており、奴隷が主要人物として登場する。ジャイルズは、これらの状況が19世紀の奴隷制擁護論者によって、イエスが奴隷制を認めていると示唆するために使用されたと指摘している。^[46]しかし、ルカ4:18で、イエスは自分の役割と使命は「捕らわれ人に解放を告げ、抑圧されている人々を自由にすること」であると明確に述べている。^[47]

新約聖書のあらゆる資料から、奴隷制度が社会経済的環境の基本的な部分であったことは明らかである。初期キリスト教徒の多くは奴隷であった。パウロの手紙やペトロの第一の手紙では、奴隷は主人に従うように、人に従うようにと訓戒されている。^{[48] [49] [50] [51] [52]}主人はまた、「脅すことをやめる」ことによって神に従って奴隷に仕えるようにとも言われた。基本原則は「あなた方は天に同じ主人を持っており、主にはえこひいきはない」というものだった。^[53]ペトロは、優しい主人と厳しい主人がいることを知っていた。後者の状況にある奴隷は、自分の行動が非難の余地がないようにし、正しいことをして罰せられた場合は、キリストが耐えたように苦しみに耐えなければならなかった。^[54]鍵となる神学上のテキストは、ガラテヤ人への手紙（ガラテヤ3:28）におけるパウロの宣言です。「ユダヤ人もギリシア人もなく、奴隷も自由人もなく、男も女もありません。なぜなら、あなた方は皆、キリスト・イエスにあって一つだからです。」^[55 ] これは、キリスト教徒は今やキリストをまとっているため、これらの称号を脱ぐべきだということを示唆しています。^[56]

パウロのフィレモンへの手紙は、奴隷制擁護派と奴隷制度廃止論者の両方にとって重要な文書でした。^{[57]この短い手紙は、逃亡奴隷の}オネシモ の手によって書かれたと伝えられており、パウロはオネシモを主人のフィレモンに送り返しています。パウロはフィレモンに、オネシモをキリストの愛する兄弟とみなすよう懇願しています。^[58]ダレス枢機卿は、「[パウロは]オネシモを解放するよう慎重に示唆しながらも、フィレモンにはオネシモや彼が持っていた他の奴隷を解放する道徳的義務があるとは言っていません」と指摘しています。^[45]しかし、彼はフィレモンにオネシモを「奴隷としてではなく、奴隷以上の存在、愛する兄弟として」迎え入れるよう奨励しています。^[59]

パウロがテトスに宛てた手紙の中で奴隷に与えた指示は、エフェソス人への手紙の場合と同様に、さまざまな生活状況にある人々への指示のリストの中にあります。19世紀の奴隷制擁護者にとって、パウロのこの言葉がいかに有益であったかは明らかです。「奴隷たちに、主人に服従し、すべての点で満足を与えるように言いなさい。口答えせず、盗みをせず、完全に、完全な忠誠を示しなさい。そうすれば、すべての点で、彼らは私たちの救い主である神の教えの飾りとなるでしょう。」^[60]

パウロは「各人は召されたときの状態を保っていなければならない」と助言しています。しかし、奴隷については特にこう付け加えています。「あなたがたは奴隷のときに召されたのか。そのことを心配してはならない。しかし、自由になれるなら、その機会を生かしなさい。」そして、より広い原則が続きます。「主にあって奴隷として召された者は、主に属する自由人であり、自由人として召された者は、キリストの奴隷である。」^[61]

テモテへの第一の手紙は、いくつかの翻訳では^[62]、奴隷貿易を軽蔑し、健全な教えに反するものであると述べています。彼はテモテに、愛に基づいて生きる人は神の律法を恐れる必要はないと説明しています。（NIV版）「律法は、罪のない人のためではなく、不法で不従順な人、不敬虔で罪深い人、汚れた人、父母を殺す人、殺人者、不品行な人、男色をする人、奴隷商人、嘘つき、偽証する人、その他、祝福された神の栄光に関する福音に一致した健全な教えに反するすべての人々のためであり、神はその福音を私に託されました。」^[63]

奴隷制度はローマと世界の経済の基盤であった。1世紀の奴隷人口は全人口の約3分の1を占めていたと推定されている。^[64]ローマ市民の最も裕福な5パーセントが100万人の奴隷を所有していたと推定される。奴隷のほとんどは家庭で家事労働に従事し、土地や鉱山、船で働く奴隷よりも楽な生活を送っていたと思われる。^[65]ローマ帝国では奴隷制度は非常に残酷であり、反乱は厳しく処罰され、逃亡者を追跡するためにプロの奴隷捕獲者が雇われ、逃亡者の正確な特徴を記載した広告が公に掲示され、報酬が提供される。^[66]

使徒行伝にはエルサレムのリベルティネス（Λιβερτίνων）のシナゴーグについて言及されている。^[67]ラテン語では解放奴隷を指すため、紀元前63年にポンペイウスに捕らえられたユダヤ人が個々の解放後に別個のグループに集まったのではないかと時々言われている。^[24]しかし、使徒行伝はギリシャ語で書かれており、その名前は5つのシナゴーグのリストに登場し、他の4つは都市や国にちなんで名付けられている。これらの理由から、この聖書の言及はリビスティネス（Λιβυστίνων）の誤植であると現在では言われている。 ^[24]リビア（言い換えれば、リビア人）を指している。^{[68] [69]}

初期のキリスト教思想には奴隷に対する優しさが見られた。キリスト教は奴隷同士の結婚を認めており^[70]、奴隷を解放することは慈善行為となる可能性があり^{[71] 、}

ユダヤ教のモーセ五書は逃亡奴隷を保護したが、^[72]ローマ教会は主人から逃亡した奴隷を非難し、聖体拝領を拒否することが多かった。^[73]

中世以来、キリスト教における奴隷制度の理解は、重大な内部対立を経験し、劇的な変化に耐えてきた。カリブ海における教会の宣教活動が奴隷所有による収益によって直接支えられた注目すべき例の1つは、1710年に海外福音伝道協会に慈善遺贈された条件によるものである。バルバドスのコドリントン農園は、コドリントン大学の設立資金として協会に提供された。所有されてから最初の10年間、農園の農園にいた数百人の奴隷の胸には、キリスト教組織による所有を示すために、伝統的な真っ赤に焼けた鉄を使って「協会」という文字の焼印が押された。コドリントン農園での奴隷所有は、1833年にバルバドスで奴隷制度が廃止されたときにようやく終わった。イングランド国教会はそれ以来、「先人たちの罪深さ」について謝罪し、これらのプランテーションの歴史を教会の奴隷制に対する一貫性のないアプローチの例として強調した。^{[74] [75]}

340年、ガングラ（現在のトルコ）の教会会議は、結婚を禁じ、肉を食べず、奴隷に解放を促し、 ^[76]家族を捨て、禁欲主義を貫き、既婚の司祭をののしるなど、20項目の慣習を挙げたマニ教徒を非難した。 ^[77] その後のカルケドン公会議は、ガングラ教会会議の規範はエキュメニカルであると宣言した（言い換えれば、それらは決定的に教会全体を代表するものと見なされた）。

聖アウグスティヌスは奴隷制度は神の意図に反し、罪から生じたものであると述べた。^[1]

モプスエスティアのテオドロスは『フィレモンへの注釈』2.264.10–14の中で、当時のキリスト教聖職者の中には「我々の信仰に加わり、自らの自由意志で真の宗教へと急いだ奴隷は奴隷状態から解放されるべきであると、大きな権威をもって書いた者もいただろう。今日では、他人に重荷となる命令を課すことに用心深いと思われたい、そのような人々が多くいるからである」と述べている。

ヨハネス・クリソストムスは、エフェソス人への説教の中で、奴隷制度を「貪欲、堕落、野蛮の結実...罪の結実、そして...真の父に対する[人間の]反逆」と表現しました^{[78] [79]}。さらに、使徒パウロの言葉を一部引用して、クリソストムスは奴隷を所有する人々に次のような指示を与えることで、不公平で不正な形態の奴隷制度に反対しました。「『そして、主人たちは』と彼は続けます。『彼らに対しても同じことをしなさい』。同じことです。それは何でしょう?『善意をもって奉仕しなさい』...そして『恐れおののいて』...神に対して、いつの日か、奴隷に対するあなたの怠慢について神から非難されることを恐れて...『脅すことはやめなさい』」彼が意味するのは、いらだたせるものでもなく、抑圧的でもなく…[そして主人は]すべての人の共通の主人であり主人の法に従わなければならない…すべての人に等しく善行をし…すべての人に同じ権利を与えなければならない」。^{[78] [79]}クリソストムスは、フィレモンへの説教の中で、不公平で不当な奴隷制度に反対し、奴隷を所有する者はキリストの愛で奴隷を愛すべきであると述べています。「これ…主人の栄光は、感謝する奴隷を持つことです。そして、主人がこのように奴隷を愛することこそが主人の栄光です…したがって、キリストのこの偉大な愛に畏敬の念を抱きましょう。この愛の妙薬に燃えましょう。たとえ人が卑しく卑しい人であっても、彼が私たちを愛していると聞けば、私たちは何よりも彼に対する愛で温まり、彼を非常に尊敬します。それでは、私たちは愛しているでしょうか？私たちの主人が私たちをこれほど愛しているとき、私たちは興奮しないでしょうか？」。^{[80] [81]}

4世紀初頭までに、教会での奴隷解放という解放の一形態がローマ法に追加された。奴隷は教会でキリスト教の司教または司祭が行う儀式によって解放されることができた。この儀式の前に洗礼が必要であったかどうかは不明である。その後の法律、例えばユスティニアヌス帝のノヴェラ142では、司教に奴隷を解放する権限が与えられた。^[82]

初期の人物の中には、奴隷制度廃止を公然と主張しなかったものの、奴隷解放を価値ある目標とみなし、奴隷解放や自由化のために犠牲を払った者もいた。聖パトリック（415年 - 493年）、アミダのアカキウス（400年 - 425年）、アンブローズ（337年 - 397年）などがその例である。^[83] ニュッサのグレゴリウス（335年頃 - 394年）はさらに踏み込んで、あらゆる奴隷制度の慣行に反対を表明した。^{[84] [85]}その後、聖エリギウス（588年 - 650年）は莫大な財産を使い、50人や100人のイギリス人奴隷を購入し、彼らを解放した。^[86]

聖ペラギアは、ジェームズ助祭によって、男女の奴隷を「自らの手で金の首輪を外して」解放したと描写されている。 ^[87]これは非常に高潔で賞賛に値する行為であり、ペラギアが娼婦としての罪深い人生を終わらせ、高潔なキリスト教徒としての生活に乗り出し、最終的に聖人となるための重要な部分であると説明されている。

726年のビザンチン法「エクロガ」（Εκλογή）^[88]は、洗礼による解放の方法を初めて導入した。この方法では、主人またはその家族が「浸礼による洗礼を受けた奴隷を受け入れる」。この措置により、戦争捕虜が公的部門と民間部門の両方でビザンチン社会に組み込まれる道が開かれた。^[89]

ビザンチン帝国における奴隷制の見方の変化が注目され、10世紀までに奴隷は徐々に対象から従属へと変化した。キリスト教徒の捕虜や奴隷は私有財産ではなく、「自分の考えや言葉を持つ個人」として認識されていた。このように、キリスト教の奴隷制の認識は、人間と神との絆を強めることによって、地上の主人に対する奴隷の服従を弱めた。^[90]

13世紀、聖トマス・アクィナスは、ある人が別の人に服従すること（奴隷）は自然法の主たる意図ではないが、原罪によって損なわれた世界では適切であり社会的に有用であると教えた。^[91]ジョン・フランシス・マクスウェルは次のように述べている。

アキナスは...奴隷制に関するアリストテレスの新しい見解とローマ民法に由来する奴隷所有権の権利を受け入れ、キリスト教の教父の伝統と調和させようと試みたが、完全には成功しなかった。彼は教父のテーマを取り上げ、奴隷制は原罪の結果として存在するとし、奴隷制は自然の「第二の意図」に従って存在すると述べている。自然の「第一の意図」に従った原罪のない状態では奴隷制は存在しなかっただろう。このようにして、一部の人々は個人的な罪のために無生物の道具のように「生まれつき」奴隷であるというアリストテレスの教えを説明することができる。奴隷は自分の利益のために働くことができないため、奴隷制は必然的に罰である。[アキナス]は共生的な主人と奴隷の関係を相互に利益のあるものとして受け入れている。何らかの犯罪がなければ罰はないはずなので、罰としての奴隷制は実定法の問題である。^[92]聖トマスの説明は少なくとも18世紀末まで説明され続けた。^[93]

OPのビード・ジャレット神父は、トマス・アクィナスは奴隷制は罪の結果であり、その理由で正当化できると考えていたと主張している。^{[94] [95]}逆に、宗教社会学者のロドニー・スタークは、「聖トマス・アクィナスは奴隷制は罪であると推論し、1435年以降、一連の教皇が彼の立場を支持した...」と述べている。^[96]

それにもかかわらず、15世紀後半から16世紀前半の数十年間、何人かの教皇は非キリスト教徒の奴隷制を明確に支持した。1452年、オスマン帝国がコンスタンティノープルを包囲していたとき、ビザンチン皇帝コンスタンティノス11世は教皇ニコラウス5世に助けを求めた。それに応じて教皇は、勅書「ドゥム・ディヴェルサス」（1452年6月18日）でポルトガル国王アルフォンソ5世に「サラセン人、異教徒、その他キリストの敵をどこにいても攻撃し、征服し、服従させる」権限を与えた。 ^[97]しかし、この勅書はオスマン帝国に圧力をかけるものではなく、数世紀にわたって行われてきた非常に利益の大きいいわゆるサハラ以南アフリカ奴隷貿易を含む、イスラム教徒が運営するサハラ以南アフリカ貿易隊とポルトガル商人との西アフリカでの競争激化を承認した。 ^[98] 1454年、カスティーリャ人は西アフリカでも様々な商品の貿易に携わり、ポルトガルの軍艦に襲撃された。カスティーリャ王エンリケ4世は戦争をちらつかせ、アフォンソ5世は教皇に、特定のキリスト教国が特定の非キリスト教地域や国と貿易を行える独占権を支持するよう訴えた。^[99] 1455年1月8日に発布された 教皇勅書「ロマヌス・ポンティフェクス」は、ポルトガルにモロッコと東インド諸島の間の地域に対する排他的貿易権と、住民を征服し改宗させる権利を与えた。^[100] 1454年にニコラウスがアルフォンソ5世に出した勅書で与えた重要な譲歩は、既存の領土に与えられた権利を将来獲得する可能性のあるすべての領土にまで拡大した。^{[101]そして「}異教徒」（つまり非キリスト教徒）からの奴隷購入を認可した。 ^[102]「強制的に連れ去られた多くのギニア人や他の黒人、また一部は禁制品との物々交換、あるいは他の合法的な購入契約によって、カトリックに改宗させられた。そして、このような進歩が続くことが望まれる。[そして]それらの人々が改宗するか、少なくとも彼らの多くがキリスト教徒となるであろう。」^[103]ポルトガル政府は、地元の指導者や商人と直接交渉することで、西アフリカとの貿易を統制しようとした。実際、ニコラウス5世が発布した2通の勅書は、キリスト教国の臣民に、強制または貿易によって、望むだけ非キリスト教徒から奴隷を獲得する宗教的権限を与えた。これらの譲歩は、教皇カリクストゥス3世が発布した勅書によって確認された。( 1456年の「 Inter Caetera quae」)、シクストゥス4世( 1481年の「Aeterni regis」 )、レ​​オ10世(1514年)。15世紀後半のレコンキスタの間、多くのイスラム教徒とユダヤ人がイベリアで奴隷にされた(特に1482年から1492年のグラナダ戦争でカスティーリャ人とアラゴン人が勝利した後)。

コロンブスによるアメリカ大陸への最初の航海の後、ニコラウス5世、カリクストゥス3世、シクストゥス4世が出した勅書は、教皇アレクサンデル6世によるその後の主要勅書、例えばエクシミアエ・デボティオニス（1493年5月3日）、 インター・カエテラ（1493年5月4日）、ドゥドゥム・シキデム（1493年9月23日）のモデルとなり、アメリカ大陸で新たに発見された土地とアメリカ大陸の先住民に関する同様の独占権がスペインに与えられた。^{[100] [104]}

1537年、西インド諸島の元植民者でドミニコ会士に転向したバルトロメ・デ・ラス・カサス神父による奴隷制の告発の後、教皇パウロ3世は勅書『Sublimus Dei』 （ UnigenitusおよびVeritas ipsaとしても知られる）と『Altituda divini consolii』、および 『Sublimus Deiの処刑要旨』（ Pastrale officiumとして知られる文書）によって、アメリカ大陸の先住民を奴隷化する以前の権限を剥奪した。 特に、ハンス・ユルゲン・プレインは、 Sublimus Deiを「先住民は人間であり、その自由や財産を奪われてはならない」と宣言し、先住民の人権のための「マグナ・カルタ」と表現した。^[105]さらに、『Pastrale officium』は、勅書に従わない者には破門という罰則を定めていた。 ^[105]教皇庁とスペイン政府との論争の後、翌年、Non Indecens VideturでPastorale officium は廃止されました。^{[106] [107]}しかし、パウロ3世が発行した文書は流通し続け、奴隷制に反対する人々によって引用されました。^[108]ジェームズ・E・ファルコウスキーによると、Sublimus Dei はInter Caetera を「撤回する効果があった」が、植民者の「義務」、つまり「原住民を改宗させる」ことはそのまま残されました。^[109]

1435年、1537年、1839年に数人の教皇から出された一連の勅書と回勅は、奴隷制度と奴隷貿易の両方を非難した。^[110]

クエーカー教徒は、イギリスの奴隷貿易に公然と反対した最初の教会関係者であった。1766年、英国国教会の高官で、奴隷制度反対運動の推進者マンスフィールド卿の親しい友人でもあったウィリアム・ウォーバートンが、彼らに続き、「勇敢な」立場で、1710年に遺贈されたバルバドスの2つの奴隷農園を含む財産を所有していた英国国教会福音伝道協会の慣行を公然と非難した。ウォーバートンは、人類は「自由」に創造されたため、奴隷制度は「すべての公的なものと神聖なものの侵害」であると主張した。^[111]

英国国教会の牧師でありメソジスト派の開拓者でもあるジョン・ウェスレーは、 1774年の著書『奴隷制についての考察』の中で、西インド諸島の奴隷の窮状について書き、奴隷貿易は聖書に反するだけでなく、正義や慈悲といった世俗的な概念とも相容れないものだとして、徹底的に非難した。

壮大な主張は、「[奴隷制度は]法律によって認められている」というものです。しかし、法律、人間の法律は物事の本質を変えることができるのでしょうか。暗闇を光に、悪を善に変えることができるのでしょうか。決してできません... 正しいことは正しく、間違っていることは依然として間違っています。正義と不正義、残酷さと慈悲の間には、依然として本質的な違いが残っているはずです。そこで私は、最初から最後まで、黒人に対するこの扱いを正義または慈悲と調和させることができるのは誰かと尋ねます。

— ジョン・ウェスレー『奴隷制についての考察』（1774年）、16ページ

奴隷制度廃止論者の中には純粋に哲学的な理由で奴隷制度に反対する者もいたが、奴隷制度反対運動は強い宗教的要素を引き付けた。ヨーロッパとアメリカ全土で、通常は伝統的な国教会と直接関係のない「非制度的」キリスト教信仰運動のキリスト教徒、または国教会内の「非順応主義」信者が奴隷制度廃止運動の最前線にいた。^{[112] [113]}

特に、第二次大覚醒の影響により、多くの福音主義者が、すべての人間は本質的に平等であるというキリスト教の理論的な見解をより現実的なものにしようと努力するようになった。西洋世界における表現の自由も、彼らの立場を表明する機会を与えるのに役立った。これらの奴隷制度廃止論者の中で著名なのは、イギリスの国会議員 ウィリアム・ウィルバーフォースで、彼は28歳のときに日記に「全能の神は私に2つの大きな目的を与えた。奴隷貿易の抑制と道徳の改革だ」と書いている。 ^[114]彼は他の人たちと共に、断固たる反対にもかかわらず、奴隷貿易を最終的に廃止するために努力した。有名なイギリスの説教者チャールズ・スポルジョンの説教のいくつかは、奴隷制度を「最も汚い汚点」であり「血で洗い流さなければならないかもしれない」と非難したため、アメリカで焼かれた。^[115]メソジストの創始者ジョン・ウェスレーは、人間の奴隷制を「あらゆる悪行の総和」と非難し、その虐待を詳述した。^{[116]ジョージア州では、原始メソジストが他の地域の兄弟たちと団結して奴隷制を非難した。長老派教会の}チャールズ ・フィニーやセオドア・ウェルドなど米国の多くの福音主義指導者、ハリエット・ビーチャー・ストウ（奴隷制度廃止論者ライマン・ビーチャーの娘）やソジャーナ・トゥルースなどの女性たちが、聴衆に奴隷制度廃止を支持するよう促した。フィニーは奴隷制度は道徳的罪であると説き、奴隷制度の廃止を支持した。 「私は奴隷制度の問題について決心しており、この問題に世間の注目を集めたいと強く願っていました。祈りや説教の中で、私は何度も奴隷制度について言及し、非難しました。 [ ^117]奴隷制度について悟った魂には、奴隷制度からの悔い改めが求められましたが、奴隷制度を継続して支持することは、彼らに「最大の罪」をもたらしました。^[118]

特にクエーカー教徒は奴隷制度廃止運動の初期の指導者であった。1688年、ペンシルバニア州ジャーマンタウンのオランダ人クエーカー教徒は、クエーカー教徒の月例会議に奴隷制度反対の請願書を送った。1727年までに、英国のクエーカー教徒は奴隷貿易に公式に反対を表明した。^[119] 3人のクエーカー教徒の奴隷制度廃止論者、ベンジャミン・レイ、ジョン・ウールマン、アンソニー・ベネゼットは、1730年代から1760年代にかけて奴隷制度廃止運動に人生を捧げ、レイは1770年に黒人学校を設立し、250人以上の生徒を受け入れた。^[要出典] 1783年6月、ロンドン年次会議から300人以上のクエーカー教徒が署名した奴隷貿易に抗議する請願書が議会に提出された。^[120]

1787年、奴隷貿易廃止協会が結成され、設立メンバー12人のうち9人はクエーカー教徒だった。同年、ウィリアム・ウィルバーフォースは彼らの主張を引き受けるよう説得され、国会議員として奴隷貿易廃止法案を提出することができた。ウィルバーフォースは1791年に初めて奴隷貿易廃止を試みたが、必要な票の半分しか集められなかった。しかし、支持をホイッグ党に移した後は、奴隷貿易は選挙の争点となった。奴隷制度廃止論者の圧力で世論は変わり、1806年の選挙では十分な数の奴隷制度廃止論者が議会に進出し、ウィルバーフォースは1807年奴隷貿易法の可決を見届けることができた。その後、イギリス海軍は奴隷貿易は海賊行為に等しいと宣言し、西アフリカ艦隊は奴隷の移送に関与した船を拿捕して乗船していた奴隷を解放し、大西洋横断貿易を事実上麻痺させた。奴隷制度廃止運動により、奴隷制度に反対する世論は高まり続け、 1833年には奴隷制度自体が大英帝国全土（例外あり）で禁止されました。当時、大英帝国には世界人口のおよそ6分の1が居住していました（世紀の終わりには4分の1に増加）。

米国では、奴隷制度廃止運動は多くの反対に直面した。バートラム・ワイアット・ブラウンは、キリスト教奴隷制度廃止運動の出現は「その宗教的イデオロギーとともに、報道関係者、政治家、一般市民を驚かせた。彼らは、世俗的民主主義の危機、いわゆる白人社会の混血化、そして連邦制の崩壊を怒りをもって予測した。北部の大規模集会の演説者や保守系新聞の編集者は、急進的改革へのこれらの新参者を、日曜日に郵便局、酒場、馬車会社、商店、その他の公共の場所を閉鎖しようとする、昔ながらの「教会と国家」の狂信者と非難した。暴徒による暴力が時々続いた。」と記している。^{[この引用には出典が必要]}

1835年、アフリカ系アメリカ人の長老派教会の牧師セオドア・S・ライトが設立した アメリカ奴隷制度廃止協会（AA-SS）が行った郵便キャンペーンでは、全国の著名な聖職者、法律家、政治家にパンフレットや新聞の束（10万部以上）を送り、北部と南部全体で大規模なデモを引き起こした。^[121]これらの郵送を止めようと、ニューヨークの郵政長官サミュエル・L・ガバナーはAA-SSに南部への郵送をやめるよう要請したが、失敗した。そこでガバナーは、奴隷制度廃止のパンフレットを南部に郵送するのを自ら拒否することで「公共の平和維持に協力する」ことを決意し、新郵政長官エイモス・ケンドールは、自分にはそうする法的権限がないと認めながらも、この要求を支持した。^{[122] [123] [124] [125]}この結果、AA-SSは他の秘密の手段に頼って情報を広めることになった。

このような断固たる反対にもかかわらず、多くのメソジスト、バプテスト、長老派教会の信者は奴隷を解放し、黒人教会を後援した。そこでは多くの黒人牧師が奴隷たちに、生きている間に自由を得られると信じるよう奨励した。1801年にケンタッキー州ケインリッジで大規模なリバイバル が起こった後、アメリカのメソジストは反奴隷制度の感情を教会の会員の条件とした。^[126]ジョージ・ボーンの「凝縮された反奴隷制度聖書論証」（1845年）^[127]やジョージ・B・チーヴァーの「奴隷制度に反対する神」（1857年）^[128]などの奴隷制度廃止論者の著作は、聖書、論理、理性を駆使して、奴隷制度、特に南部で見られた動産形態の奴隷制度に反対している。

大覚醒運動の他のプロテスタント宣教師たちは当初、南部の奴隷制に反対していたが、19世紀初頭までに、南部の多くのバプテスト派とメソジスト派の説教者は、農民や労働者に伝道するために奴隷制を受け入れた。新しい考え方と古い考え方の不一致は、当時、宗派間の分裂を引き起こすことが多かった。奴隷制に対する見解の違いにより、南北戦争の初めまでにバプテスト派とメソジスト派の教会は地域協会に分裂した。^[129]

この時代、ローマカトリック教会の声明も奴隷制に対してますます激しくなった。1741年、ベネディクトゥス14世は奴隷制全般を非難した。1815年、ピウス7世はウィーン会議で奴隷貿易の禁止を要求した。1839年、グレゴリウス16世はIn supremo apostolatusで奴隷貿易を非難した。^[130] 1850年、奴隷制の最も著名な反対者の一人であるピーター・クラベル の列聖勅書で、ピウス9世は奴隷商人を「最高の悪行」（summum nefas ^{）と名付けた。 [131]} そして1888年、レオ13世はIn plurimisで奴隷制を非難した。^[132]

ローマカトリックの取り組みはアメリカ大陸にも及んだ。アイルランドのアイルランド人のローマカトリックの指導者ダニエル・オコンネルは、イギリス帝国とアメリカにおける奴隷制度の廃止を支持した。黒人奴隷制度廃止論者のチャールズ・レノックス・レモンド、禁酒派の司祭セオボルド・マシューとともに、彼は6万人の署名を集めた請願書を組織し、米国のアイルランド人に奴隷制度廃止を支持するよう促した。オコンネルは米国でも奴隷制度廃止を訴えた。

これに先立ち、奴隷制度廃止論者の見解を明確に表明しなかったものの、ポルトガルのドミニコ会の ガスパール・ダ・クルスは1569年にポルトガルの中国人奴隷の売買を強く批判し、奴隷商人がすでに奴隷にされていた子供たちを「合法的に」購入したという主張はでたらめだと説明した。^[133]

1917年、ローマカトリック教会の教会法は正式に拡大され、「人間を奴隷として売ったり、その他の邪悪な目的のために売ったりすること」は犯罪であると明記された。^[134]

フランシスコ教皇は、2014年12月2日に現代の奴隷制度と人身売買を根絶することを目指してバチカンに集まった著名な宗教指導者の一人です。バチカンの教皇庁科学アカデミーで行われた式典で、彼らは奴隷制度に反対する宗教指導者の宣言に署名しました。フランシスコ教皇に同行したのは、著名な正教会、英国国教会、ユダヤ教、イスラム教、仏教、ヒンズー教の代表者たちでした。演説でフランシスコ教皇は次のように述べました。

...信仰告白に促され、私たちは今日、歴史的な取り組みと具体的な行動を起こすためにここに集まっています。それは、あらゆる形態の現代の奴隷制度という恐ろしい惨劇を根絶するために協力することを宣言することです。現在、何千万人もの人々に課せられている男性、女性、子供の肉体的、経済的、性的、心理的搾取は、非人間化と屈辱の一形態です。男性、女性、少年、少女を問わず、すべての人間は神の似姿に造られています。神は人間関係において与えられる愛と自由であり、すべての人間は平等と友愛のうちに他人の利益のために生きるよう運命づけられた自由人です。すべての人、すべての人々は平等であり、同じ自由と同じ尊厳を与えられなければなりません。他者は平等であるという基本的な信念を尊重しない差別的な関係は犯罪であり、多くの場合、常軌を逸した犯罪です。したがって、私たちは、人身売買、強制労働、売春、臓器売買の観点から見た現代の奴隷制度は、人道に対する罪であると、私たちの信条のそれぞれにおいて宣言します... ^[135]

奴隷制度の使用と規制に関する聖書の記述は、歴史を通じて奴隷の保持を正当化し、奴隷制度をどのように維持すべきかの指針として使われてきた。そのため、奴隷制度の廃止が提案されたとき、一部のキリスト教徒は、奴隷制度が正常な状態の一部であることの「証拠」として聖書が奴隷制度を認めていることを挙げ、声高に反対した。アメリカ福音主義の大覚醒の火付け役として有名なジョージ・ホワイトフィールドは、ジョージア州で奴隷制度の合法化運動を展開し、^{[136] [137]} 若い頃に非難していた奴隷所有者の仲間入りを果たし、奴隷所有者にも魂があると主張し、奴隷に対する彼の伝道に抵抗する虐待や所有者に反対した。^[138] ジョージア州では奴隷制度は非合法だったが、ホワイトフィールドの尽力により1751年に合法化された。彼は奴隷化されたアフリカ人を買って、自分の農園やジョージア州に設立した孤児院で働かせた。ハンティンドン伯爵夫人セリーナ・ヘイスティングスがこれらの奴隷を相続し、奴隷として働かせ続けた。^[136]

ヨーロッパでもアメリカでも、一部のキリスト教徒はさらに踏み込んで、奴隷制度は聖書の言葉と教義によって実際に正当化されると主張した。

[奴隷制度]は全能の神の法令によって確立されました...それは聖書、新約聖書と旧約聖書、創世記から黙示録までで認可されています...それはあらゆる時代に存在し、最高の文明を持つ人々や、芸術において最高の能力を持つ国々で見られてきました。

— ジェファーソン・デイヴィス、アメリカ連合国大統領^[139]

... 奴隷を所有する権利は、聖書の中で、戒めと例の両方によって明確に確立されています。

— リチャード・ファーマン（1755年 - 1825年）、サウスカロライナ・バプテスト連盟会長^{[140] [141]}

歴史家クロード・クレッグは、第二次大覚醒の当時、奴隷と主人の間に相互に利益のある関係を物語る運動があったと書いている。これは、奴隷制度を正当化する手段として、教会の教義とますます結びついていった。^[142]

1837年、南部の長老派教会は保守的な北部の教会と手を組み、奴隷制度反対派の新派長老派教会を教会から追い出した。1844年、メソジスト監督教会は奴隷制度の問題で北部と南部に分裂した。1845年、南部のバプテスト教会は奴隷制度と宣教をめぐる北部バプテスト教会との論争により南部バプテスト連盟を結成した。 ^[143]

クリスチャン・アイデンティティ運動、クー・クラックス・クラン（「白人種の権利強化」を目的とする組織^{[この引用には出典が必要]}）、アーリア民族などのキリスト教過激派グループの一部のメンバーは、依然として奴隷制はキリスト教の教義によって正当化されると主張している。^{[出典が必要]}

アメリカ大陸では、正当化の根拠は宗教（奴隷は異教徒である）から人種（アフリカ人はハムの子孫である）に移った。実際、1667年にバージニア議会は、洗礼は奴隷に自由を与えるものではないと宣言する法案を制定した。1680年、フロリダのスペイン植民地政府は、植民地にたどり着きカトリックに改宗した逃亡奴隷に自由を与えた。この提案は複数回繰り返された。 ^[144] 20世紀の米国公民権運動への反対は、19世紀に奴隷制を正当化するために使われたのと同じ宗教的考えに部分的に基づいていた。

奴隷制度は決してアメリカ大陸に限定されていたわけではなく、膨大な数のネイティブアメリカンの奴隷に加えて、北アメリカに渡った奴隷1人につき南アメリカは12人近くの奴隷を輸入し、西インド諸島は10人以上の奴隷を輸入したと推定されている。^[145] 1570年までに、カリブ海には56,000人のアフリカ系住民がいた。^[146]

アメリカ大陸にカトリックのスペイン植民地がもたらされたことで、先住民は年季奉公や奴隷制にまで追い込まれました。ポルトガルやスペインの探検家の中には、新世界で出会った先住民をすぐに奴隷にした人もいました。教皇庁はこの慣習に断固反対しました。1435 年、教皇エウゲニウス 4 世は教皇勅書「シクトゥ ドゥドゥム」で奴隷制を非難し、奴隷貿易に従事する者全員の破門を定めました。その後、教皇パウロ 3 世は勅書「サブリムス デイ」 (1537 年) で、アメリカ大陸の先住民 (西インド人および南インド人と呼ばれる) およびその他すべての人々の奴隷化を禁じました。パウロは奴隷所有者を悪魔の仲間とみなし、そのような奴隷制を正当化しようとするものは「無効」であると宣言しました。

...崇高なる神は人類を深く愛し、他の生き物と同じように善を共有するだけでなく、近づきがたい目に見えない至高の善に到達し、それを直接見ることができるように人間を創造した...これを見て羨望の念を抱き、人類が滅びるように常にすべての善良な人々に反対する人類の敵は、神の救いの言葉が諸国に宣べ伝えられるのを妨げるために、これまでに聞いたことのない方法を思いついた。彼（サタン）は、自分の貪欲さを満たしたいと願う同盟者の一部を扇動し、インディアンはカトリックの信仰を欠いているという口実で、野獣のように我々に奉仕すべきだとあえて広く主張している。そして彼らは彼らを奴隷にし、動物にさえほとんど使わないようなひどい扱いを彼らに与えている...私たちの使徒的権威により、この現在の手紙によって、同じインディアンと他のすべての人々は、たとえ彼らが信仰の外にいるとしても...彼らの自由を奪われるべきではないと布告し、宣言する...むしろ彼らはこの自由と財産の所有権を自由に合法的に使用し、享受することができ、奴隷にされてはならない... ^[147]

多くのカトリックの司祭が奴隷制度に反対した。ピーター・クラバーやブラジルとパラグアイのイエズス会の司祭たち^{[148]もその一人である。}バルトロメ・デ・ラス・カサス神父はアメリカ先住民を奴隷制度から、後にはアフリカ人を奴隷制度から守るために活動した。ハイチにおけるフランス植民地時代の奴隷制度を終わらせたハイチ革命は、敬虔なカトリックの元奴隷トゥーサン・ルーヴェルチュールが主導した。

1810年、メキシコのカトリック司祭であり、メキシコ国家の父でもあるミゲル・イダルゴ・イ・コスティーリャ神父は奴隷制度の廃止を宣言したが、独立戦争が終わるまでそれは公式には行われなかった。

1888年、ブラジルはアメリカ大陸で奴隷制度を完全に廃止した最後の国となったが、1871年には胎児の解放という段階的な方法で最終的な結果を確実なものにしていた。^[149]他の日付については 奴隷制度廃止のタイムライン を参照。

18 世紀、奴隷たちはイボ族、アシャンティ族、ヨルバ族など、西アフリカ沿岸に存在したさまざまなアフリカ社会、文化、国家から来ていました。異なる民族グループに属する奴隷たちは、同じ大陸から来ていたにもかかわらず、宗教的な共通点はほとんどなく、アメリカの奴隷商人に売られたアフリカ人たちは、伝統的な文化や宗教をほとんど共有していませんでした。

イボ族、ヨルバ族、アシャンティ族の宗教的慣習は、米国の奴隷コミュニティでは生き残れなかった。奴隷制度は改宗率が高く、最終的に国内の伝統的なアフリカの宗教を消滅させた。

キリスト教はアフリカに非常に長い間存在しており（特にエチオピア）、一部の学者はそれを「土着の、伝統的な、アフリカの宗教」とみなしているが^[150]、大陸全体では少数派の信仰であった。米国に住んでいた奴隷のほとんどは、キリスト教がはるかに少ない西アフリカ沿岸から来たため、奴隷をキリスト教に改宗させることは一般的であったが、それは議論の余地があり、一部の奴隷所有者は「奴隷が自分たちを精神的に平等であると見なす」ことが奴隷制度廃止運動を刺激することを恐れて改宗に抵抗した。一方、他の奴隷所有者は、キリスト教徒の奴隷の方がより優れた労働者になると考え、改宗を奨励した。多くのアメリカ人が反対を唱えたが、キリスト教の宗教的原則は奴隷制度と直接矛盾すると主張する市民と奴隷の数が増えた。^{[151] [152]}

これらの変化は主流のキリスト教思想に起こったにもかかわらず、この事実はキリスト教の宗教機関側の無実を意味するものではないと多くの人が主張している。ハーバード大学神学校の ジェイコブ・K・オルポナは、キリスト教は「アフリカの奴隷貿易において深く罪を犯した。なぜなら、キリスト教は一貫して人間の売買に道徳的な隠れ蓑を提供していたからだ」と述べている。 ^[153]

さらに、宣教師や聖職者の中には、奴隷の宗教的福祉に対する主人の無関心について書いた者もいる。^[154]キリスト教徒の奴隷であっても、宗教を実践する能力はしばしば妨げられた。奴隷所有者の中には、奴隷に宗教集会を開くよう公然と奨励する者もいたが、これは国中で普遍的な立場ではなかった。ある元奴隷は、「黒人たちが『Steal Away to Jesus』を歌いながら歩き回っているとき、それはその夜は『宗教集会』があるという意味だ。主人たちは…その『宗教集会』を好まなかったので、私たちは当然夜は抜け出していた」と回想している。^[155]

最初のアフリカ人奴隷がバージニア州ジェームズタウンに到着したのは1619年、オランダの奴隷商人がアフリカ人の「積荷」を食料と交換したときだった。これらのアフリカ人は年季奉公人となり、多くの貧しいイギリス人と同様の法的地位を得た。^[156]人種に基づく奴隷制度という一般的な考えが現実のものとなったのは1680年代頃になってからであった。^[157]

さらに、「新世界の奴隷制度は、独特な特徴の組み合わせでした。奴隷の使用は、世界市場向けの綿や砂糖などの不自由な労働力を生み出す商品として著しく特化されていました。」 [ ^{158] [全文引用が必要]}「1850年までに、プランテーション奴隷のほぼ3分の2が綿花の生産に従事していました...南部は奴隷制度の存在によって完全に変貌しました。^{[159] [全文引用が必要]}

1620年にマサチューセッツ州プリマスに到着したピルグリムのほとんどは奴隷ではなく使用人を雇っていたため、25歳を過ぎるとほとんどの黒人使用人は自由を与えられ、これはイギリスの徒弟制度に似た契約上の取り決めであった。^[160]

アメリカ合衆国における奴隷制への反対は、独立以前からあった。1688年には早くも、宗教友の会（クエーカー教徒）の会衆が奴隷制に積極的に抗議していた。クエーカー教徒の平等の証言は、ペンシルバニア州の奴隷制に影響を与えた。しかし、独立時に、国は他の州から逃亡した奴隷を解放することを州に禁じ、そのような逃亡奴隷を返還するよう命じる憲法を採択した。^[161]

19世紀の政治における奴隷制度廃止論の台頭は宗教論争にも反映されており、キリスト教徒の間での奴隷制度は、一般的に彼らが住んでいるコミュニティの姿勢に依存していた。これはプロテスタント教会とカトリック教会の両方に当てはまった。^[162]宗教的誠実さは、白人の奴隷所有者のキリスト教徒人口に影響を与えた。奴隷所有者、司祭、教会と結びついた人々は、何百万人ものアフリカ系アメリカ人の改宗者の信仰を弱めた。

奴隷制度廃止論が北部諸州で人気を博すにつれ、北部と南部の教会の関係は緊張した。1830年代には北部の聖職者たちが奴隷制度反対を説くことが多くなった。1840年代には奴隷制度が宗派間の分裂を引き起こし始めた。^[163]これにより北部と南部の社会的結びつきが弱まり、1850年代には国がさらに二極化することになった。^{[164] [165]}

アメリカ合衆国における奴隷制度の問題は、アメリカ南北戦争で終結した。戦争は国家の維持をめぐる政治的闘争として始まったが、南部の説教師が祖国の防衛を訴え、北部の奴隷制度廃止論者が奴隷解放の福音を説いたため、宗教的な色合いを帯びるようになった。ジェリット・スミスとウィリアム・ロイド・ギャリソンは平和主義を放棄し、ギャリソンは『解放者』の標語をレビ記 25 章 10 節「全土とその住民すべてに自由を宣言せよ」に変更した。YMCA は他の団体と連携して、北軍兵士を支援することを目的とした米国キリスト教委員会を設立し、教会は彼らの目的のために 600 万ドルを集めた。^[166]

地下鉄道の解放運動家だったハリエット・タブマンは、「リンカーンが正しいことをするまで、神は南部を打ち負かすことを許さないだろう」と警告した。つまり、奴隷解放だ。ジョン・ブラウンの「ボディ」（後の「リパブリック賛歌」 ）などの人気曲には、北部の戦争努力を奴隷制を終わらせるための宗教運動として描いた詩が含まれていた。米国大統領エイブラハム・リンカーンも宗教的感情に訴え、様々な演説で、神は奴隷制に対する罰として戦争を引き起こしたと示唆し、^[167]第二回就任演説で、両陣営は「同じ聖書を読み、同じ神に祈り、それぞれが相手に対抗するために神の助けを祈っている」と認めた。

戦争で北軍が勝利し、憲法修正により奴隷制度が禁止されたことで、奴隷制度廃止論者のキリスト教徒は、南部の奴隷所有者の同胞に対して宗教的勝利を宣言した。神の加護のメッセージを説いていた南部の宗教指導者たちは、今や自らの神学を再考せざるを得なくなった。^[要出典]

1830 年代までに、北部と南部のバプテスト教会の間で緊張が高まり始めた。南部のバプテストが奴隷制度を支持したのは、経済的および社会的理由によるものだとされているが^[168]、これは決して認められなかった。その代わりに、奴隷制度は有益であり、聖書の中で神によって承認されていると主張した。しかし、北部のバプテストは強く反対し、神は「ある人種を他の人種より優れているとみなすことを容認しない」と主張した。^{[この引用には出典が必要]}一方、南部人は、神は人種を分離することを意図していると主張した。最終的に、1835 年頃、南部の州は、宣教活動への資金の割り当てで自分たちが軽視されていると不満を言い始めた。^[169]

決裂は1844年にホームミッション協会が宣教師と奴隷所有者の両方になることはできないと発表したときに起こった。^[170]この課題に直面して、南部のバプテストは1845年5月にジョージア州オーガスタに集まり、奴隷制を支持する南部バプテスト連盟を組織した。19世紀の残りの期間と20世紀のほとんどの期間を通じて、南部バプテスト連盟は制度的人種差別を擁護し、アフリカ系アメリカ人の公民権に反対し続け、1995年の決議で初めて奴隷制と「人種差別」を公式かつ決定的に放棄した。^[171]

ウィリアム・ニブはジャマイカにおける奴隷制度反対の活動家であり、植民地勢力の手によってファルマスの礼拝堂が焼き払われるなどの迫害を受けた。^[ 172 ^{] [ 173 ]}

健全な教会は誤りを撲滅し、悪を粉々に引き裂きます。それほど遠くない昔、我が国は植民地で奴隷制を容認していました。慈善家たちは奴隷制を廃止しようと努力しましたが、それが完全に廃止されたのはいつでしょうか。ウィルバーフォースが神の教会を奮い立たせ、神の教会が闘争に取り組んだとき、神の教会は悪を粉々に引き裂いたのです。

— 奴隷制に反対した著名なバプテスト派のCHスポルジョン『最高の叫び』^[174]

アメリカのカトリック司教たちは奴隷制に対して常に曖昧な態度をとってきた。奴隷を所有していた2つの州、メリーランド州とルイジアナ州にはカトリック教徒の住民が大勢いたが、両州は解放された元奴隷の数も最も多かった。メリーランド州ボルチモアの大司教ジョン・キャロルには2人の黒人召使がいた。1人は自由人でもう1人は奴隷だった。メリーランド州のイエズス会は奴隷を所有し、農場で働かせていた。イエズス会は1837年に奴隷の売却を開始し、この資金がなければジョージタウン大学は今日存在していなかっただろう。同大学はこの取引のおかげで「存在している」のだ。^{[175] [176] [177]}カトリック教徒が米国人口の大きな部分を占めるようになったのは、貧しいアイルランド人と南イタリア人の移民が到着し、都市部（非農業）に集まった1840年代になってからであり、米国の奴隷所有者の圧倒的多数は白人プロテスタント、つまりエリート層だった。

1839年、グレゴリウス16世は奴隷貿易を非難する勅書「In supremo apostolatus」を発布した。 ^[178]

いかなる聖職者や一般信徒も、いかなる口実や言い訳のもとでも、黒人に対するこの取引を許容できるものとして擁護しようとしたり、公的にも私的にも、いかなる方法でも、この使徒書簡で述べたことに反する意見を出版したり教えたりすることを、私たちは厳しく禁じます。…[私たちは]…いかなる境遇のキリスト教徒も、主の名において戒め、誓います。今後、インディアン、黒人、またはこの種の他の男性を不当に虐待したり、彼らの財産を奪ったり、奴隷にしたり、彼らに対してそのようなことを続ける他の人に援助や好意を与えたり、黒人が人間ではなく単なる動物であるかのように、奴隷にされたとしても、正義と人道の法に反して、区別なく売買され、時には最も過酷で消耗する労働に処せられる非人道的な取引を許したりすることを、誰も敢えてしてはならないと。^[179]

チャールストンのジョン・イングランド司教は、マーティン・ヴァン・ビューレン大統領の国務長官に数通の手紙を書き、教皇は「至高の教皇」の中で奴隷制を非難しているのではなく、奴隷貿易、奴隷の売買を非難しているだけであり、奴隷の所有を非難しているわけではないと説明した。アメリカに存在していた「国内奴隷制」を非難した教皇はこれまでいなかった。この解釈の結果、アメリカの司教は奴隷制度廃止に賛成の声を上げなかった。^[180]

アイルランドでカトリックの奴隷解放のために戦っていた弁護士ダニエル・オコンネルは、イギリス帝国とアメリカにおける奴隷制度の廃止を支持した。ギャリソンは彼をアメリカの奴隷制度廃止運動の大義に引き入れた。オコンネル、黒人奴隷制度廃止論者のチャールズ・レノックス・レモンド、禁酒派の司祭セオボールド・マシューは、 6万人の署名を集めた嘆願書を組織し、アメリカのアイルランド人に奴隷制度廃止を支持するよう促した。オコンネルはアメリカでも奴隷制度廃止を訴えた。ニューヨークの司教^[要出典]はオコンネルの嘆願書を偽造であり、本物であれば不当な外国の干渉であると非難した。チャールストンの司教^[要出典]は、カトリックの伝統は奴隷貿易に反対しているが、奴隷制度に反対するものは何もない、と宣言した。

奴隷制度を公然と批判したオハイオ州シンシナティの ジョン・バプティスト・パーセル大司教は次のように書いている。

奴隷の力が優勢な場合、宗教は名ばかりで、そこに生命はない。教会、学校、孤児院を建設するのは、原則として奴隷所有者ではなく、勤勉な労働者である。奴隷国家における宗教の繁栄は、自由国家との親密さ、または自由国家に隣接しているかどうかに比例する。^[181]

1821年から1836年にかけてメキシコがテキサスの領土をアメリカ人入植者に開放した際、入植者の多くはカトリック教徒のメキシコ（奴隷制を認めていなかった）に奴隷を連れてくるのに問題を抱えていた。

南北戦争中、パトリック・ニーソン・リンチ司教は、南部連合のジェファーソン・デイヴィス大統領によって教皇領の名の下に外交関係を維持していたローマ教皇庁への代表に任命された。教皇ピウス9世は、前任者と同様に動産奴隷制を非難した。リンチ司教の使命と、それ以前のA・ダドリー・マンの使命にもかかわらず、バチカンは南部連合を決して承認せず、教皇はリンチ司教を聖職者としてのみ受け入れた。^[182]

南北戦争中の著名な将軍ウィリアム・T・シャーマンは、その作戦中に多くの奴隷を解放した。ゲティスバーグの戦いで南軍の将軍ロバート・E・リーを破ったジョージ・ミードはカトリック教徒だった。

メソジストは、奴隷制度は彼らの厳格な道徳観や奴隷制度廃止の原則に反すると信じていた。^[183] ​​ メソジストは長い間、奴隷制度反対運動の最前線にいた。このキリスト教宗派は奴隷を助けようとし、その後、アメリカ植民地協会や奴隷宣教団などの慈善団体を通じて黒人を解放した。アメリカのメソジスト派の説教師や宗教指導者が正式にアフリカ系アメリカ人の奴隷制度を非難したのは1780年代のことである。メソジスト派の創始者である英国国教会の司祭ジョン・ウェスレーは、「奴隷制度はキリスト教徒が戦わなければならない最大の悪の一つである」と信じていた。^{[この引用には出典が必要]} 18世紀と19世紀初頭のメソジストは、奴隷制度反対の感情と、アフリカ系アメリカ人の奴隷制度を終わらせる道徳的責任を持っていた。しかし、米国ではメソジスト教会の一部の信者が奴隷を所有しており、メソジスト教会自体も1850年にこの問題で分裂し、南部のメソジスト教会は南北戦争後まで奴隷制を積極的に支持した。この時期の米国メソジスト教会からの圧力により、世界中の教会による奴隷制の一般的な非難は阻止された。

奴隷解放後、アフリカ系アメリカ人は真の自由は教会の共同体的、育成的な側面を通して得られると信じた。メソジスト教会は南部における解放奴隷の支援の最前線にいた。南部諸州の宗派には、アフリカン・メソジスト・エピスコパル（AME）教会とアフリカン・メソジスト・エピスコパル・ザイオン（AMEZ）教会があった。これらの機関は、白人の慈善活動が黒人会衆に白人至上主義を示すことになると考え、明確に白人の慈善活動に抵抗する黒人によって運営されていた。南部全域のAME、AMEZ、アフリカ系アメリカ人教会は、聖職者による結婚、洗礼、葬儀、共同体支援、教育サービスなどの社会サービスを提供した。教育は高く評価されていた。メソジストは元奴隷に読み書きを教え、その結果、教養の高いアフリカ系アメリカ人社会を豊かにした。黒人は聖書の物語や一節を通して教えを受けた。教会の建物は校舎となり、教師と生徒のために資金が集められた。

クエーカー教徒は、イギリスとアメリカ合衆国の両方で奴隷制度廃止運動に大きな役割を果たした。クエーカー教徒は、アメリカ植民地とヨーロッパで奴隷制度を非難した最初の白人の中に含まれ、クエーカー友の会は奴隷制度と奴隷貿易の両方に集団的に反対する立場を取った最初の組織となり、後に奴隷制度に反対する国際的かつエキュメニカルな運動の先頭に立った。

クエーカー教徒の入植者は1670年代にバルバドスでの奴隷制度に疑問を持ち始めましたが、奴隷制度を公然と非難したのは1688年、フランシス・ダニエル・パストリアス、ギャレット・ヘンデリックス、デリック・オプ・デン・グラーフ、エイブラハム・オプ・デン・グラーフの4人のドイツ人クエーカー教徒が、新しく設立されたアメリカの植民地ペンシルベニアのフィラデルフィアに近いジャーマンタウンという彼らの最近設立した植民地から抗議文を出した時でした。この行動は当時見過ごされたように見えましたが、ほぼ1世紀にわたってペンシルベニアのクエーカー教徒の間で奴隷制度の道徳性について活発な議論の先駆けとなり、ウィリアム・サウスビー、ジョン・ヘップバーン、ラルフ・サンディフォード、ベンジャミン・レイなど、数人のクエーカー教徒による精力的な反奴隷制度の著作や直接行動が見られました。

1740 年代から 1750 年代にかけて、奴隷制度反対の感情がさらに強まりました。ジョン・ウールマンやアンソニー・ベネゼットを含む新世代のクエーカー教徒は奴隷制度に抗議し、クエーカー教徒の社会が奴隷貿易と関係を断つよう要求しました。彼らはクエーカー教徒の一般的な感情を携えることができ、1750 年代にはペンシルバニアのクエーカー教徒が規則を厳格化し、1758 年までに奴隷貿易に従事することは事実上不正行為となりました。その後すぐにロンドン年次会議が続き、1761 年に奴隷貿易に反対する「強力な議事録」を発行しました。少なくとも文書上では、世界政治が介入することになります。アメリカ独立戦争は大西洋を挟んでクエーカー教徒を分裂させることになります。イギリスでは、クエーカー教徒は1787年に奴隷貿易廃止協会の先頭に立って活動し、多少の挫折はあったものの、1807年には奴隷貿易が、 1833年までには大英帝国全体で奴隷制度そのものが廃止されることとなった。アメリカでは、クエーカー教徒はそれほど成功しなかった。多くの場合、アメリカのクエーカー教徒にとっては、奴隷貿易や奴隷所有に抽象的に反対する方が、地域社会で現れた奴隷制度そのものに直接反対するよりも容易だった。アメリカ独立後、多くのクエーカー教徒が個別に奴隷制度に反対を表明したが、地元のクエーカー教徒の集会では奴隷制度への対応をめぐって意見が分かれることが多く、奴隷制度廃止を声高に主張するクエーカー教徒は、他のクエーカー教徒から厳しく批判されることもあった。

それでも、18世紀後半から19世紀初頭にかけて、米国ではクエーカー教徒による奴隷制度廃止運動が地元で成功を収めた。例えば、 1775年に最初に設立されたペンシルバニア奴隷制度廃止協会は、主にクエーカー教徒で構成されていた。最初の白人会員10人のうち7人がクエーカー教徒であり、協会が開催した4回の会合に出席した24人のうち17人がクエーカー教徒だった。19世紀を通じて、クエーカー教徒は奴隷制度廃止運動や奴隷制度廃止文学とますます結びつくようになった。特に奴隷制度廃止論者のクエーカー教徒詩人ジョン・グリーンリーフ・ホイッティアの作品を通じてそうである。

クエーカー教徒は、地下鉄道にも深く関わっていました。たとえば、リーバイ・コフィンはノースカロライナで子供の頃から逃亡奴隷の支援を始めました。後年、コフィンはオハイオ-インディアナ地域に移り、地下鉄道の代表として知られるようになりました。エリアス・ヒックスは1811 年に「アフリカ人奴隷制に関する所見」を執筆し (第 2 版は 1814 年)、奴隷労働の産物のボイコットを訴えました。多くの家族が地下鉄道での奴隷の旅を支援しました。ヘンリー・スタッブスとその息子たちは逃亡奴隷がインディアナ州を横断するのを助けました。バンディ家はベルモントからオハイオ州セイラムまで奴隷の集団を輸送する駅を運営していました。

クエーカー教徒の奴隷制度反対運動は、社会的にいくらかの犠牲を伴うことがありました。19 世紀の米国では、クエーカー教徒の中には奴隷所有者から迫害され、迫害を避けるために西部への移住を余儀なくされた人もいました。しかし、概して、クエーカー教徒は初期から継続した奴隷制度反対運動で注目され、しばしば称賛されてきました。

モルモン教の聖典は、奴隷制度と奴隷制度廃止論の両方を非難し、人間が互いに奴隷状態にあるのは正しくないと教えているが、^[184]他人の奴隷に干渉すべきではないとも教えている。^[185]しかし、モルモン教の創始者であるジョセフ・スミスは、黒人アフリカ人がまだカインの呪いとハムの呪いの下にあると信じていたため、彼らの奴隷化は必要であると教え、奴隷を解放しようとする人々に対しては神の定めに反していると警告した。^[186]これらの正当化は当時のアメリカでは一般的であったが、^{[187] [188]モルモン教徒は}ハムの呪いの奴隷制度擁護の解釈を信用するいくつかの聖典を正典化し^[189]、他人の奴隷に干渉しないことを教える聖典を受け入れた。^[185]奴隷制度の合法性を推進する一方で、教会は一貫して奴隷の虐待に反対し、保護を提供する法律を主張したが、^[190]批評家は虐待の定義が曖昧で施行が難しいと述べた。^[191]数人の奴隷所有者が教会に加わり、奴隷を連れてノーブーに向かった。^[192]

ノーブーでは、ジョセフ・スミスは奴隷制度廃止論者的な感情を表明し始めた。アメリカ合衆国大統領選に出馬していたとき、スミスは奴隷制度廃止の計画を盛り込んだ政治綱領を書いた。 ^[193]スミスの死後、教会は分裂した。最も大きな派閥は、奴隷制度を支持するが虐待には反対だったブリガム・ヤングに従い、^[190]より小さな派閥は、奴隷制度に反対だったスミスの息子ジョセフ・スミス3世に従った。^[194]ブリガム・ヤングは派閥を率いてユタ州に行き、ユタ州で奴隷制度を合法化する取り組みを主導した。^[195]ブリガム・ヤングは、奴隷制度は神によって定められたものであり、共和党による奴隷制度廃止の取り組みは神の定めに反し、最終的には失敗するだろうと教えた。^[196]

モルモン教徒の間で黒人奴隷制度が広まっていたことはなかったが、LDS教会の指導者の中にはエイブラハム・O・スムートや使徒チャールズ・C・リッチなど著名な奴隷所有者が数人いた。^[197] LDS教会は奴隷を什一税として受け入れた。^{[198] [199] : 34}サンバーナーディーノのモルモン教徒の入植地は、カリフォルニア州の自由州にあったにもかかわらず、使徒チャールズ・C・リッチとアマサ・M・ライマンの指導の下、公然と奴隷制度を実施していた。彼らは、奴隷たちが法律や権利について知らされていなかったと判断された裁判官によって解放された。^[200]

ブリガム・ヤングは、会員たちにインディアン奴隷貿易に参加するよう奨励した。パロワンの会員たちを訪問した際、彼は「できるだけ早くレーマン人の子供たちを買い取る」よう勧めた。彼は、そうすることで彼らを教育し、福音を教えることができ、数世代後にはレーマン人は白人で魅力的な人々になるだろうと主張した。 ^[201]モルモン教徒はインディアンをレーマン人とよく呼んだが、これはインディアンがモルモン書で論じられている呪われた人種であるレーマン人の子孫であるという彼らの信念を反映している。この地域の主要な奴隷商人の一人であるウォーカラ酋長は教会に洗礼を受け、使徒ジョージ・A・スミスからピエデ族の子供たちの取引の成功を祈る講演文書を受け取った。^[202]

モルモン教徒はインディアン捕虜も奴隷にした。インディアン領土に進出し始めると、彼らはしばしば地元住民との紛争に巻き込まれた。ユタ渓谷に進出した後、ヤングはティンパノゴ族に対する絶滅命令を出し、その結果ユタ砦の戦いが起こり、多くのティンパノゴ族の女性と子供が奴隷にされた。何人かは逃げることができたが、多くは奴隷として死んだ。^[203]パロワンに進出した後、モルモン教徒はインディアンの集団を襲撃し、約25人の男性を殺害し、女性と子供を奴隷にした。^{[204] : 274}

スペイン人は、過去には戦争で捕虜にした非キリスト教徒を奴隷にし、合法的に売買することを正当だと考えていました。これは、人間は平等ではなく、劣った人間が優れた人間に支配される可能性があると信じていたため、これを野蛮で非キリスト教的な行為とは考えなかったためです。しかし、キリスト教徒は苦しむ人々に同情を示すことが期待されていたため、一部の主人は奴隷を解放しました。彼らの多くは、解放された後も自分の監督下で働けるように、奴隷を徒弟制度にしました。奴隷には主に 2 つのタイプがありました。ポルトガルから購入したアフリカ人であるエスクラボス ネグロと、戦争で捕らえられたモロ人であるエスクラボス ブランコです。彼らは通常、競売で売られました。中流階級と上流階級の両方の人々、そして聖職者も彼らを購入しました。

• キリスト教の奴隷制度廃止論
• 奴隷制度の歴史
• 奴隷制度と宗教
• 中世ヨーロッパの奴隷制度
• 聖書と奴隷制度
• カトリック教会と奴隷制度

• ヤコブス・ディアコヌス (1628)、「22: 娼婦聖ペラギアの生涯 [10 月 8 日にローマ殉教祭で祝われる] ヤコブス・ディアコヌス著、ユーストキウスによってギリシャ語からラテン語に翻訳」、Vitae Patrum: De Vita et Verbis Seniorum sive Historiaeエレミティカエ、 Vol.私、アントワープ。
• Lossing, Benson J.、LL.D. マシュー・ブレイディの図解南北戦争史 1861-65 および大紛争の原因。 ランダムハウス。ISBN 0-517-20974-8。 
• ルイス、バーナード（1992年）。『中東における人種と奴隷制』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 0-19-505326-5。 
• ミラー、ウィリアム・リー（1995年）。奴隷制についての議論。ジョン・クィンシー・アダムズと米国議会における大闘争。ニューヨーク：ヴィンテージ・ブックス。ISBN 978-0-394-56922-2。
• ネヴィンズ、アラン。 リンカーンの出現：南北戦争への序章 1859-1861。 ©1950、チャールズ・スクリブナー・サンズ。SBN 684-10416-4。
• E. ウィン・ジェームズ、「ウェールズのバラッドとアメリカの奴隷制」、ウェールズ宗教史ジャーナル、2 (2007)、pp. 59–86。ISSN 0967-3938。

Wikiquote には、奴隷制に関するキリスト教の見解に関連した引用があります。

• 聖書は奴隷制の問題について容認しているのか、非難しているのか、それとも中立を保っているのか？、WELS トピック Q&A（告白ルーテル派の視点）
• ルイス・W・ケーブル - 奴隷制度と聖書
• デボウの評論（1850年9月）：「奴隷制度と聖書」
• 聖ヨハネ・クリソストムのフィレモンへの手紙に関する説教（西暦 400 年頃）