オールドスクールとニュースクールの論争

オールドスクールとニュースクールの論争は、 1837年に発生し、20年以上続いたアメリカ合衆国の長老派教会の分裂でした。プリンストン神学校のチャールズ・ホッジが率いたオールドスクールは、神学的に保守的で、リバイバル運動を支持しませんでした。ウェストミンスター基準に概説されている伝統的なカルヴァン主義の正統性を主張しました。

ニュースクールは、ニューイングランドの会衆派神学者ジョナサン・エドワーズ、サミュエル・ホプキンス、ジョセフ・ベラミーによるカルヴァン主義の再解釈から派生し、信仰復興主義を全面的に受け入れた。彼らの間では大きな違いがあったが、エドワーズ派カルヴァン主義者は、神、人間、聖書に対する理解に照らして、彼らが「古いカルヴァン主義」と呼ぶものを一般的に拒否した。

その後、旧派と新派の両派は奴隷制の問題でさらに分裂し、南部教会と北部教会に分かれた。後者は奴隷制の廃止を支持した。30年間別々に活動した後、論争の両派は1865年に南部で、1870年に北部で統合した。2つの長老派宗派（それぞれ南部と北部に PCUSとPC-USA ）が結成された。

18 世紀、ニューイングランドと中部大西洋岸の教会関係者は、後にアメリカ合衆国となるアメリカ植民地で最初の長老派教会を設立しました。長老派教会員の多くはスコットランド人またはスコットランド系アイルランド人でした。

1758年に旧派と新派の論争が解決した後、多くの改革派長老派はニューヨーク・フィラデルフィア教会会議に和解した。これはアメリカ独立戦争後に再編され、アメリカ合衆国長老派教会（PCUSA）となった。PCUSAの最初の総会は1789年にフィラデルフィアで開催されました。 ^[1]新しい教会は、ニューヨークとニュージャージー、フィラデルフィア、バージニア、カロライナの4つの教会会議に組織されました。これらの教会会議には16の長老会と推定18,000人の会員が含まれ、^{[2] [3]}ウェストミンスター標準を主要な教義基準として 使用しました。

1801 年にコネチカット州会衆派教会連合と結んだ連合計画の結果、長老派教会の宣教師たちはニューヨーク州西部と北西部領土の会衆派教会の宣教師たちと協力し、キリスト教の伝道活動を推進し始めました。1810 年にアメリカ海外宣教委員会(ABCFM) が設立され、多くの長老派教会と会衆派教会の信者が海外宣教活動に取り組みました。

同様に、エキュメニカルな「国内宣教」の取り組みは、1826 年に設立されたアメリカ国内宣教協会の支援を受けて、より正式なものとなりました。この宣教に重点が置かれた結果、会衆派または長老派の政府形態、あるいはその 2 つの混合形態で新しい教会が設立され、異なる政府形態を持つ既存の教会の支援を受けることになりました。聖職者は、教会論と政体の問題で自分の会衆と衝突することが多かったです。また、密接な交わりを持つ教会間で教義上のコミットメントと見解に違いが生じ、疑惑と論争につながりました。^{[引用が必要]}

全体として、ユニテリアン主義、宗教復興運動、奴隷制度廃止運動の拡大は、長老派教会の指導者たちの間に緊張をもたらした。彼らは、会衆派教会の影響との継続的な混交に疑問を抱いた。

18世紀を通じて、啓蒙主義の思想である理性と自由意志の力は会衆派教会の牧師たちの間で広まりました。これらの牧師たちとその会衆は、より伝統的なカルヴァン派の政党とは意見が異なりました。^{[4] : 1–4}

ハーバード神学校 ホリス神学教授 デイビッド・タッパンが1803年に亡くなり、ハーバード大学学長ジョセフ・ウィラードが1年後の1804年に亡くなったとき、学長代行のエリファレット・ピアソンと大学監督のジェディディア・モースは、正統派の人物が選出されるよう要求した。^[5]しかし、ユニテリアンのヘンリー・ウェアが1805年に選出された。これは、ハーバードにおける伝統的なカルヴァン主義の思想の優位性から、リベラルなアルミニウス主義の思想（伝統主義者はユニテリアンの思想と定義する）の優位性への移行を示したものであった。^{[4] : 4–5  [6] : 24}ウェアが任命され、2年後にリベラル派のサミュエル・ウェバーがハーバード大学学長に選出された後、エリファレット・ピアソンと他の保守派は、ハーバード神学校に代わる正統派の三位一体論としてアンドーヴァー神学校を設立した。 ^{[4] : 4–5}

米国における第二次大覚醒（1800～1830年代）は、米国史上2番目の宗教的リバイバルであり、リバイバル集会で個人の救済が新たに体験された。長老派教会のチャールズ・フィニー牧師（1792～1875年）は、米国の福音主義リバイバル運動の主要指導者であった。1821年以降、彼は多くの北東部の州でリバイバル集会を主催し、多くの改宗者を獲得した。彼にとって、リバイバルは奇跡ではなく、最終的には個人の自由意志の問題である考え方の変化であった。彼のリバイバル集会は、聖書からのフィニーの引用で示されているように、悔い改めた人の心に、神の意志に従うことによってのみ魂を救うことができるという不安を生み出した。西部（現在のアッパーサウス）特にケンタッキー州ケインリッジとテネシー州では、リバイバルによってメソジスト派とバプテスト派が強化された。ストーン・キャンベル復興運動からキリスト教会とキリスト教会（キリストの弟子たち）が生まれました。この運動は、アメリカに新しい宗教表現の形態であるスコットランドのキャンプミーティングをもたらしました。

1820年代、ナサニエル・ウィリアム・テイラー（ 1822年にイェール大学神学校の教授神学教授に任命）は、後に「ニューヘイブン神学」と呼ばれるようになったエドワーズ派カルヴァン主義のより小規模な一派の指導者であった。テイラーはエドワーズ派カルヴァン主義をさらに発展させ、エドワーズやニューイングランドの追随者たちと一致し、リバイバル運動にふさわしいと考えた方法で再生を解釈し、その影響力を利用してリバイバル運動を公に支持し、その信念と実践を反対者から擁護した。旧派は、ニュースクールのリバイバル運動すべてに疑念を抱いていたため、この考えを異端として拒絶した。^[7]

ニューイングランドでは、宗教への関心が再燃し、奴隷制度廃止運動を含む社会運動の波が巻き起こった。1834年、シンシナティのレーン神学校（長老派教会系）の学生たちが「奴隷制度廃止か植民地化か」をめぐって討論し、段階的な奴隷制度廃止ではなく即時の奴隷制度廃止に圧倒的多数が投票した。神学校の理事会と当時の学長ライマン・ビーチャーによる検閲を受けた多くの神学生（レーン反逆者として知られる）がレーンを離れ、1833年に設立されたオハイオ州北部の会衆派教会系機関であるオバリン大学に入学した。オバリン大学は奴隷制度廃止主義の理念を受け入れ、地下鉄道の停車駅となった。

論争は、1836年にフィラデルフィアで開かれた総会で最高潮に達した。オールドスクール派が多数派となり、違憲として採択された連合計画の無効化に投票したのだ。その後、彼らは、連合計画に基づいて結成されたウェスタンリザーブ（オハイオ州ロレイン郡の一部であるオバーリンを含む）、ユーティカ、ジュネーブ、ジェネシーの各教会会議を追放することに投票した。1837年の総会では、これらの教会会議は合法的な会議の一部として認められなかった。これらの教会会議と彼らに同情する他の人々は離脱し、近くの別の教会で独自の総会を組織した。このため、2つの総会のうちどちらが真の長老派教会の存続を構成するのかという法廷闘争の舞台ができた。^[8]ペンシルベニア州最高裁判所は、オールドスクール派の総会が長老派教会の真の代表であり、彼らの決定が支配すると決定した。^[9]

この1837年の出来事により、オールドスクール長老派とニュースクール長老派という2つの別々の組織が生まれました。一般的に、オールドスクールはより最近のスコットランド系アイルランド人に魅力的でしたが、ニュースクールはより確立したヤンキー（ニューイングランドを去ったときに合意により会衆派ではなく長老派になった）に魅力的でした。^[10]

神学的には、プリンストン神学校のチャールズ・ホッジが率いるオールドスクールははるかに保守的で、信仰復興を支持しなかった。ウェストミンスター基準に概説されている伝統的なカルヴァン主義の正統性を主張した。

オールドスクールの著名なメンバーには、アシュベル・グリーン、ジョージ・ジャンキン、ウィリアム・ラッタ、チャールズ・ホッジ、ウィリアム・ビューエル・スプレイグ、サミュエル・スタンホープ・スミスなどがいた。

オールドスクールに関連する学校には、プリンストン神学校やアンドーヴァー神学校などがある。^[11]

神学的には、ニュースクールはニューイングランドの清教徒ジョナサン・エドワーズ、サミュエル・ホプキンス、ジョセフ・ベラミーによるカルヴァン主義の再構築から派生し、信仰復興主義を全面的に受け入れた。彼らの間では大きな違いがあったが、エドワーズ派カルヴァン主義者は、神、人間、聖書に対する理解に照らして、彼らが「古いカルヴァン主義」と呼ぶものを一般的に拒否した。

ニュースクール長老派教会は、会衆派教会とその新神学「方法論」とのパートナーシップを継続し、アメリカ国内宣教協会やアメリカ海外宣教委員会などの委員会に所属していました。

ニュースクールの著名なメンバーには、ナサニエル・ウィリアム・テイラー、エレアザー・T・フィッチ、チョウンシー・グッドリッチ、アルバート・バーンズ、ライマン・ビーチャー（ハリエット・ビーチャー・ストウとヘンリー・ウォード・ビーチャーの父）、ヘンリー・ボイントン・スミス、アースキン・メイソン、ジョージ・ダフィールド、ネイサン・ビーマン、チャールズ・フィニー、ジョージ・チーヴァー、サミュエル・フィッシャー、^[12]およびトーマス・マコーリーがいた。

ニュースクールと関係のある学校には、シンシナティのレーン神学校やイェール神学校などがある。

1840年代と1850年代に奴隷制度と廃止に関する議論が激化すると、ニュースクール派とオールドスクール派の両方で、主に北部と南部（奴隷制度廃止論者対奴隷制度擁護派）の線に沿って内部の緊張関係が生まれ始めた。 ABCFMとAHMSが奴隷制度について立場をとることを拒否したため、一部の長老派教会は奴隷制度廃止論者のアメリカ宣教協会に加わり、会衆派教会や自由長老派教会になった。アフリカ系アメリカ人長老派教会の牧師セオドア・S・ライトは、アメリカ反奴隷制度協会やアメリカおよび海外反奴隷制度協会などの反奴隷制度協会の設立を支援した。ニュースクール長老派教会のヘンリー・ウォード・ビーチャー牧師は、カンザス州での奴隷制度擁護派の暴力に対処するため、ニューイングランド移民援助会社を通じてライフル（「ビーチャーの聖書」）を送ることを提唱した。ハリエット・ビーチャー・ストウの『アンクル・トムの小屋』が奴隷制に反対する主張を展開する一方で、彼女の夫はアンドーヴァー神学校で教鞭をとり続けた。

1857年、ニュースクール長老派教会は奴隷制をめぐって分裂し、南部ニュースクール長老派教会は長老派教会の連合教会会議を結成した。^[13]

緊張にもかかわらず、旧派長老派教会はその後数年間団結を保った。しかし、1861 年の夏、旧派総会は 156 対 66 の投票で、旧派長老派教会に連邦政府を支持するよう求めるガーディナー春の決議を可決した。事態を緩和しようと、総会は「連邦政府」という用語は「特定の政権や特定の政党の特異な意見」ではなく「合衆国憲法に規定された形式に従って任命され就任した中央政権」を指すことを明確にする文言を追加した。しかし、南部の旧派長老派教会は必然的に離脱し、1861 年 12 月 4 日、アメリカ連合国における新しい長老派教会の最初の総会がジョージア州オーガスタで開催されました。^[14]南北戦争の初めには、アメリカ長老派教会には北部新派、北部旧派、南部新派、南部旧派の4つの関連した分派があった。

1860 年代に、旧派と新派の派閥が再統合され、北部長老派教会 (PC-USA) と南部長老派教会 (PCUS) が結成されました。

南部では、1861年には早くも旧派長老派と新派長老派の合併問題が浮上していた。ジェームズ・ヘンリー・ソーンウェルなど旧派の一部は合併に反対したが、1862年にソーンウェルが死去したことで合併に対する反対勢力は大幅に減少し、1863年のPCCS総会ではロバート・ルイス・ダブニーを委員長とする委員会が結成され、ユナイテッド・シノドが結成した委員会と協議することとなった。^[15]保守派の中にはユナイテッド・シノドとの合併は旧派の信念を否定するものだと感じる者もいたが、ダブニーなど他の者は、合併が失敗した場合、ユナイテッド・シノドが独自の神学校を設立し、新派長老派の神学を広める可能性が高いと懸念した。^[15]最終的に、1864年に南部連合教会会議はPCCSと合併し、1865年の南北戦争の終結後に 米国長老派教会に改名されました。

北部では、長老派教会が再統一への同様の道を辿った。北部の旧派長老派と新派長老派は連邦政府の支持に関して同様の信念を共有していたが、連邦政府の支持は北部の旧派長老派の間では一致していたわけではなかった。主要な問題は奴隷制であり、旧派長老派はこの問題を議論することに消極的であったが (1861 年まで旧派長老派の団結を保っていた)、1864 年までに旧派はより主流の立場を採用し、両方の変化により旧派と新派は統合に近づくことになった。

最終的に、1867年に、統合案は北部の旧派と新派両方の長老派教会会議に提出された。国境州の長老派の一部がPCUSを支持してPC-USAを離脱したため、反対はチャールズ・ホッジ（信仰告白の寄付に関するニュースクールのかなり緩い姿勢に対する懸念を引き起こした）などの旧派の残留派の小派閥に限定され、ホッジは1868年の総会で再統合を支持する決定的な勝利をできるだけ阻止したが、それでも、旧派総会が統合案を長老会に送付して承認を得るという動議を承認するのを阻止できなかった。統合案は最終的に承認され、1869年に旧派と新派は再統合した。

南部の長老派教会では、旧派と新派の再統合は大きな効果を生むことはなかった。南部の新派長老派教会は、より大きな旧派長老派教会に吸収されるだけだった。PCUS における神学的な姿勢の変化は、1920 年代から 1930 年代まで始まらなかった。

北部長老派の間では、再統合の影響はすぐに感じられました。PC-USA は、次第にエキュメニカルになり、さまざまな社会運動を支持するようになりました。同時に、PC-USA は教義の遵守にもますます緩み、カルヴァン主義を修正しようとするニュースクールの試みは、1903 年のウェストミンスター基準の改訂に具体化されました。やがて、PC-USA は最終的にアルミニウス派カンバーランド長老派を仲間に迎え入れ (1906 年)、1893 年のチャールズ A. ブリッグス裁判などの事件は、 1920 年代の原理主義と近代主義の論争の前兆に過ぎなくなりました。

• アメリカ長老派教会

• グッジャール・ポール・C・チャールズ・ホッジ：アメリカ正統派の守護者（オックスフォード大学出版局、2011年）477ページ、標準的な学術的伝記
• マースデン、ジョージ M. 『福音主義の精神と新派長老派教会の経験：19 世紀アメリカにおける思想と神学の事例研究』（イェール大学出版、1970 年）
• パーカー、ハロルド M. ジュニア『南部連合教区：南部ニュースクール長老派教会』（1988 年）
• ロングフィールド、ブラッドリー J. (2013)、長老派教会とアメリカ文化：歴史、ケンタッキー州ルイビル：ウェストミンスター ジョア ノックス プレス、ISBN 9780664231569、 2015年11月4日閲覧。
• ネヴィン、アルフレッド（1888）、フィラデルフィア長老会とフィラデルフィア中央教会の歴史、フィラデルフィア：WSフォーテスキュー＆カンパニー、 2015年11月4日取得
• トンプソン、ロバート・エリス（1895年）『米国長老派教会の歴史』クリスチャン文学社。