キリスト教の奴隷制度廃止運動

啓蒙思想家の中には奴隷制度に反対する者もいたが、強い宗教的要素に惹かれたキリスト教徒の活動家たちが奴隷制度廃止運動を開始し組織した。^{[ 1 ]}ヨーロッパとアメリカ合衆国全土で、伝統的な国教会と直接関係のない「非制度的」キリスト教信仰運動の信者や、既存の教会内の「非順応的」信者といったキリスト教徒が、奴隷制度廃止運動の最前線にいた。^{[ 1 ] [ 2 ]}

新約聖書の時代においては、ローマの行政とユダヤの慣習と法律の両方がさまざまな形態と程度の奴隷制を認めて おり、^{[ 3 ]}新約聖書の一部となった複数の手紙の著者であるパウロは、フィレモンへの手紙の中でオネシモという名の奴隷の解放を求めており、^{[ 4 ]}「彼がしばらくの間あなたから離れていたのは、あなたが彼を永遠に取り戻すためだったのかもしれません。もはや奴隷としてではなく、奴隷以上の、愛する兄弟として」（フィレモン1:15-16）と書いています。さらに、ヨハネの黙示録は奴隷貿易（および多くの商業）の終焉を予見しており、それは人間の魂と肉体をまるで貨物のように売買することに関わると示唆しています。^{[ 5 ] [ 6 ]}第二神殿時代のユダヤ教 の他の見解も奴隷制に反対していた。アレクサンドリアのフィロンによれば、エッセネ派（ユダヤの急進的なユダヤ教の一派で、文明の多くの制度を否定した）も、人間の自由な平等を侵害するとして奴隷制を否定した。^{[ 7 ] [ 8 ]}

4世紀、ニュッサのグレゴリウス司教は、人間が他の人間に所有されるという考えを徹底的に否定し、奴隷制度を非難する、根本的にキリスト教的な世界観を明確に示しました。歴史家のカイル・ハーパーは次のように書いています。

人間は神から動物を支配する権限を与えられた。しかし、奴隷制を実践することで、人間はその権限の範囲を超えてしまった。グレゴリウスは、奴隷制度の典型的な行為である売買を哲学的に問い直すことで、奴隷制を攻撃した。鋭い洞察力をもって、彼は、神の理性的創造物である人間にどうして「値段」がつけられるのかと問いかけた。人間の本性と同じ市場価値を持つものなどあるだろうか、と彼は問いかけた。「理性にはいくらの値段がつくのか？神の似姿にはいくらのオボルがつくのか？神によって形作られた人間を売って、いくらのスタテルを得たのか？」ここでグレゴリウスは、古代世界では全く斬新な論理を提示したが、それは後の世紀に計り知れない影響を与えることになる。^{[ 9 ]}

特に、第二次大覚醒の影響により、多くの福音派信者が、すべての人々は本質的に平等であるというキリスト教の理論的な見解を、より実践的な現実にするために尽力した。西洋世界における表現の自由もまた、彼らの立場を表明する機会を可能にするのに役立った。こうした奴隷制度廃止論者の中で著名なのは、イギリスの国会議員ウィリアム・ウィルバーフォースで、彼は28歳の時に日記に「全能の神は私の前に二つの大きな目標、すなわち奴隷貿易の廃止と道徳の改革を与えられた」と記している^{[ 10 ]} 。彼は他の人々と共に、断固たる反対にもかかわらず、最終的にイギリスの奴隷貿易を廃止するために尽力した。イギリスの説教者チャールズ・スポルジョンの説教の一部は、奴隷制度を「最も忌まわしい汚点」であり「血で洗い流さなければならないかもしれない」と非難したため、アメリカで焼却された。^{[ 11 ]}メソジストの創始者ジョン・ウェスレーは、奴隷制度を「あらゆる悪行の総和」と非難し、その虐待の詳細を述べた。^{[ 12 ]}ジョージアでは、原始メソジスト派が他の地域の同胞と団結して奴隷制度を非難した。

1787年、奴隷貿易廃止協会が設立され、創設メンバー12人のうち9人がクエーカー教徒であった。同年、ウィリアム・ウィルバーフォースは彼らの活動に賛同するよう説得され、国会議員として奴隷貿易廃止法案を提出することができた。ウィルバーフォースは1791年に初めて奴隷貿易廃止を試みたが、必要な票の半分しか集めることができなかった。しかし、ホイッグ党に支持を移した後、奴隷貿易は選挙の争点となった。奴隷貿易廃止運動の圧力によって世論は変化し、1806年の選挙では、ウィルバーフォースが1807年奴隷貿易法の成立を見届けるのに十分な数の奴隷貿易廃止論者が議会に進出した。その後、英国海軍は奴隷貿易を海賊行為と同等と宣言し、西アフリカ艦隊は奴隷の移送に関与した船舶を拿捕し、船上の奴隷を解放することで、大西洋横断奴隷貿易を事実上麻痺させた。奴隷制度廃止運動の努力により、奴隷制度に対する世論は高まり続け、 1833年には大英帝国全域で奴隷制度そのものが非合法化された。当時、大英帝国には世界の人口のおよそ6分の1が居住しており（世紀末には4分の1にまで増加した）、奴隷制度は事実上廃止された。

特にクエーカー教徒は奴隷制度廃止運動の初期の指導者でした。1688年、ペンシルベニア州ジャーマンタウンのオランダ系クエーカー教徒は、クエーカー教徒の月例会に奴隷制度反対の請願書を送りました。1727年までに、イギリスのクエーカー教徒は奴隷貿易に対する公式の反対を表明しました。 ^{[ 13 ]} 3人のクエーカー教徒の奴隷制度廃止論者、ベンジャミン・レイ、ジョン・ウールマン、アンソニー・ベネゼットは、1730年代から1760年代にかけて奴隷制度廃止運動に生涯を捧げ、レイは1770年に黒人学校を設立し、250人以上の生徒が通いました。 1783年6月、ロンドン年次会から300人以上のクエーカー教徒が署名した奴隷貿易に抗議する請願書が議会に提出されました。^{[ 14 ]}

アメリカでは、奴隷制度廃止運動は多くの反対に直面した。バートラム・ワイアット＝ブラウンは、キリスト教の奴隷制度廃止運動が「宗教的イデオロギーとともに現れたことで、報道関係者、政治家、一般市民が不安になった」と指摘している。彼らは怒りを込めて、世俗民主主義の危機、いわゆる白人社会の混血化、連邦の崩壊を予言した。北部の大規模集会の演説者や保守系新聞の編集者は、こうした急進的な改革運動の新参者を、日曜日に郵便局、酒場、馬車会社、商店、その他の公共の場所を閉鎖しようとする、昔ながらの「政教分離」の狂信者だと非難した。時には暴徒による暴力事件も発生した。^{[ 15 ]}

1835年、アフリカ系アメリカ人の長老派教会の聖職者セオドア・S・ライトが設立したアメリカ反奴隷協会（AA-SS）による郵便キャンペーンでは、全国各地の著名な聖職者、法律家、政治家に10万部を超えるパンフレットや新聞が送られ、南北各地で大規模なデモが行われた。^{[ 16 ]}これらの郵便物を止めようと、ニューヨーク郵便局長サミュエル・L・ガバヌールは、 AA-SSに南部への送付を中止するよう要請したが、失敗に終わった。そこで彼は、自ら郵便物による奴隷制度廃止パンフレットの南部への送付を拒否することで「公共の平和の維持に協力する」ことを決意し、新任の郵政長官エイモス・ケンドールも、法的権限がないことを認めつつも、これを支持した。^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]}この結果、AA-SSは他の秘密裏の拡散手段に頼ることになった。

アメリカの長老派教会のチャールズ・フィニーやセオドア・ウェルドといった多くの福音派指導者、そしてハリエット・ビーチャー・ストウ（奴隷制度廃止論者ライマン・ビーチャーの娘）やソジャーナ・トゥルースといった女性たちは、聴衆に奴隷制度廃止を支持するよう促した。フィニーは奴隷制度は道徳的な罪であると説き、その廃止を支持した。 「私は奴隷制度の問題について決心しており、この問題に世間の注目を集めようと非常に熱心でした。祈りや説教の中で、私はしばしば奴隷制度に言及し、それを非難しました。^{[ 21 ]}この問題について啓発された魂には、奴隷制度からの悔い改めが求められ、制度を支持し続けることは彼らに「最大の罪」を負わせるものでした。^{[ 22 ]} フィニーは明確にこう述べています。「もし私が奴隷制度を何らかの穏やかでキリスト教的な名前で洗礼せず、それを罪と呼ぶならば、一貫性と良心は必然的に、その罪が継続されている限り、その^{[ 23 ]}実行者はキリスト教の交わりや親交にふさわしい者とはなり得ないという結論に導きます。」フィニーはまた、「教会がこの罪に対する嫌悪感を表明する時がそう遠くない」と良心的に信じていました。^{[ 24 ]}

こうした断固たる反対にもかかわらず、メソジスト、バプテスト、アドベンティスト、長老派の多くの信者は奴隷を解放し、黒人の教会を支援した。そこでは多くの黒人牧師が、奴隷たちに生涯のうちに自由を得られると信じるよう励ました。1801年にケンタッキー州ケーンリッジで大リバイバルが起こった後、アメリカのメソジストは反奴隷制の感情を教会会員の条件とした。 ^{[ 25 ]}ジョージ・ボーンの「奴隷制反対聖書論証の要約」（1845年）^{[ 26 ]}やジョージ・B・チーバーの「神は奴隷制に反対する」（1857年）[ ^{27 ]など}の奴隷制度廃止論者の著作は、奴隷制度、特に南部で見られる動産形態の奴隷制度に反対するために、聖書、論理、理性を幅広く用いた。チーバーの「奴隷制度という罪に対する神の言葉の火と槌」と題された演説の中で、彼は奴隷所有という犯罪を根絶したいという強い願望を明確に示しており、大統領にまでその思いを訴えている。

大覚醒運動の他のプロテスタント宣教師たちは当初、南部の奴隷制度に反対していたが、19世紀初頭には、南部の多くのバプテスト派とメソジスト派の説教者が、農民や労働者を福音化するために奴隷制度と妥協するようになった。新しい考え方と古い考え方の相違は、当時、教派内で分裂を引き起こすことが多かった。奴隷制度に対する見解の違いは、南北戦争が始まるまでにバプテスト教会とメソジスト教会が地域連合に分裂する結果となった。^{[ 28 ]}

この時代には、ローマ・カトリック教会による奴隷制度反対の声明もますます声高になった。1741年、教皇ベネディクト14世は奴隷制度全般を非難した。1815年、教皇ピウス7世はウィーン会議に奴隷貿易の撲滅を要求した。奴隷制度の最も著名な反対者の一人であるペーター・クラヴァーの列聖教書の中で、教皇ピウス9世は奴隷商人の「極悪非道」（summum nefas ）を非難した。 ^{[ 29 ]}

1839年、グレゴリウス16世は回勅『イン・スプレモ・アポストラトゥス』で奴隷貿易を非難し^{[ 30 ]}、1888年にはレオ13世が回勅『イン・プルリミス』で奴隷制度を非難した^{[ 31 ]}。

ローマ・カトリック教会の活動はアメリカ大陸にも及んだ。アイルランドにおけるカトリック教徒の指導者、ダニエル・オコンネルは、大英帝国とアメリカにおける奴隷制度廃止を支持した。彼は黒人奴隷制度廃止論者のチャールズ・レノックス・レモンド、禁酒運動の司祭テオボルド・マシューと共に、アメリカ在住のアイルランド人に奴隷制度廃止を支持するよう求める6万人の署名を集めた請願書を組織した。オコンネルはアメリカでも奴隷制度廃止を訴える演説を行った。

これに先立ち、明確に奴隷制度廃止論を表明したわけではないが、1569年にポルトガルのドミニコ会修道士ガスパール・ダ・クルスは、ポルトガルによる中国人奴隷の売買を強く批判し、奴隷商人が既に奴隷となっている子供を「合法的に」購入したという主張は偽りであると説明した。^{[ 32 ]}

1917年、ローマ・カトリック教会の教会法が正式に拡大され、「人間を奴隷として売ること、またはその他の悪質な目的で売ること」は犯罪であると明記された。^{[ 33 ]}