奴隷制度と宗教

歴史的に見て、奴隷制度は宗教的な理由に基づいて規制されたり、支持されたり、反対されたりしてきた。

ユダヤ教において、ヘブライ人の奴隷には様々な待遇と保護が与えられていた。彼らは大家族の一員として扱われ、一定の保護を受け、解放されることもあった。彼らは財産ではあったが、同時に物質的な所有物を持つこともできた。

初期キリスト教の著述家（奴隷制度を信じていなかったアッシリア系キリスト教徒を除く）は、奴隷制度を制度として受け入れながらも、奴隷と自由人の精神的な平等性を維持した。近世初期の教皇令は、15世紀以降教皇が奴隷制度を非難したにもかかわらず、非信者の奴隷化を認めた。^{[ 1 ]}この奴隷制度の非難は、（例えば）英国国教会の教区がバルバドスにおける黒人奴隷の宗教的改宗に間接的に関与することを妨げなかった。その改宗の主要原則の1つは、主人が奴隷に対して持つ神聖な権利であった。18世紀には、世界中のキリスト教徒の間で奴隷制度廃止運動が形作られたが、さまざまな宗派は19世紀まで信者間の奴隷制度を禁止しなかった。奴隷にされた非信者がキリスト教に改宗することもあったが、彼らの伝統的な信仰の要素がキリスト教の信仰と融合した。

初期のイスラム教の文献は、奴隷への慈悲と奴隷解放（個々の奴隷を法的に解放すること）を奨励する一方で、奴隷制度を制度として認め、イスラム支配の境界外で投獄されたり購入されたりした非イスラム教徒を奴隷にすることを容認していた。奴隷の子も法的には奴隷とみなされた。

創世記のハムの呪いの物語は、カナン人の奴隷化の理由を説明する起源物語としてしばしば考えられてきた。ハムという言葉は、ヘブライ語で「熱い」を意味する言葉と非常によく似ており、エジプト語（ケム、黒を意味する）と同源で、ナイル川流域の肥沃な黒土を指してエジプト自体を指すのに使われている。そのため、多くの学者はハムを諸国民の表でエジプトを表すために使われる人名だと考えているが、^{[ 2 ]}オリゲネス^{[ 3 ]}や宝の洞窟^{[ 4 ]}など、歴史上の多くのキリスト教徒は、ハムはすべての黒人を表し、その名前は彼らの黒い肌の色を象徴しているという別の主張をしてきた。 ^{[ 5 ]}アレクサンドリアのエウティキオス^{[ 6 ]}やヨハネス・フィロポノス[ ^{7 ]}からアメリカの奴隷制度擁護者^{[ 8 ] [ 9 ]}に至るまで、奴隷制度擁護者は時折^、この物語をすべての黒人を奴隷にするという断罪として解釈してきた。^{[ 10 ]}ヒエロニムスのような少数のキリスト教徒は、黒人は本質的に体と同じくらい黒い魂を持っているという人種差別的な考えさえも受け入れた。^{[ 11 ]}

奴隷制度は古代では慣習であり、トーラーによって容認されている。^{[ 12 ]}聖書では奴隷制度を指すのにヘブライ語のeved（עֶבֶד ）という言葉が使われているが、 evedは英語のslaveryよりもはるかに広い意味を持ち、いくつかの状況では英語ではservantと訳す方がより正確である。^{[ 13 ]}戦争によって得られた捕虜を奴隷にすることは正当とみなされていたが、 ^{[ 14 ]}誘拐によって得られた捕虜を奴隷にすることはそうではなかった。^{[ 15 ] [ 16 ]}子供も借金奴隷として売られることがあり、^{[ 17 ]}これは裁判所によって命じられることもあった。^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]}

ヒッタイト法やハンムラビ法典と同様に、^{[ 21 ]}聖書は奴隷の飼育条件に関する最低限の規則を定めている。これらは青銅器時代の法律を反映した条件文として書かれている。特定の違反行為を規定するための条件文のセットである。奴隷は大家族の一員として扱われることになっていた。^{[ 22 ]}彼らはスコット祭を祝うことが許され、^{[ 22 ]}安息日を尊重することが期待されていた。^{[ 23 ]}イスラエル人の奴隷は厳しく働かされることを強制されることはなく、^{[ 24 ] [ 25 ]}債権者に奴隷として身を売った債務者は雇い人と同じように扱われなければならなかった。^{[ 26 ]}主人がレックス・タリオニスで規定されている方法で奴隷に危害を加えた場合、奴隷は解放によって補償されることになっていた。^{[ 27 ]}奴隷が24時間から48時間以内に死亡した場合、復讐されることになっていた^{[ 28 ]} （これが死刑^{[ 20 ] [ 29 ]}を指すのか、そうでないのか^{[ 30 ]}は不明である）。

イスラエル人の奴隷は、6年間働いた後、または次のヨベルの年（解釈によって49年ごとまたは50年ごと）に自動的に解放されたが、後者は奴隷がイスラエル人に所有されていて債務奴隷でない場合は適用されなかった。^{[ 31 ]} 7年目に自動的に解放された奴隷（女性奴隷は含まれなかった）^{[ 32 ]}または^{[ 33 ] [ 34 ]}は含まれた^{[ 35 ]} 。彼らには、別れの贈り物として家畜、穀物、ワインが与えられた^{[ 36 ]}（おそらく首にかけられた^{[ 20 ]}）。この7年目の解放は自発的に放棄することができ、他の古代近東諸国と同様に^{[ 37 ]} 、奴隷が儀式的な耳のピアスを受けることでそれが示された。^{[ 38 ]}このような放棄の後、個人は永遠に奴隷となり（ヨベルの年^{[ 39 ]}でも解放されなかった）。非イスラエル人の奴隷は常に永遠に奴隷であり、相続財産として扱われた。^{[ 40 ]}

新約聖書の書簡、例えばペテロの手紙第一では、奴隷は主人に従うように、人に従うようにではなく、主人に従うようにと諭されています。^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]}また、フィレモンへの手紙は、奴隷制度擁護者と奴隷制度廃止論者の両方によって利用されました。^{[ 46 ] [ 47 ]}この手紙の中で、パウロは逃亡奴隷のオネシモを主人に返します。

1世紀のユダヤ教の主流派は奴隷制についてそのような懸念を示さず、2世紀にユダヤ人がユダヤから追放されて以来、裕福なユダヤ人は合法であればどこでも非ユダヤ人の奴隷を所有していた。^{[ 20 ]}それにもかかわらず、解放は些細な口実でもユダヤ教の宗教指導者によって承認され、事実関係が不明確な場合、解放に関する裁判はほぼ常に自由の側に有利に判決された。^{[ 29 ] [ 48 ]}

ユダヤ教において非常に重要な文書であるタルムードは、奴隷解放をより容易にし、より実現可能なものにするための多くの規定を設けている。

• 費用がかさみ義務的な贈り物は、7年目の解放の時のみに限定されていた。^{[ 20 ]}
• 自由の代価は、雇い人の総額ではなく、元の購入価格の一定割合に減額され、奴隷が弱ったり病弱になったりした場合（したがって、売る価値が低くなった場合）には、さらに減額されることもあった。^{[ 20 ] [ 29 ]}
• 自主的な釈放は、釈放の一応の証拠としてみなされる釈放証書（シェタール・シフルル）の導入により、正式に可能となった。
• 口頭による解放宣言はもはや撤回できない。^{[ 49 ]}
• 奴隷にテフィリンを着せること、あるいは奴隷にトーラーから３節以上を公に読ませることは、奴隷解放の宣言とみなされた。^{[ 29 ]}
• 極めて長期にわたる病気（合計で最長4年間）は、奴隷として6年間拘束された後の解放の権利を損なうことはなかった。^{[ 20 ] [ 29 ]}

ユダヤ人の奴隷貿易への関与自体もタルムードによって規制されていた。背教の恐れから、タルムードはユダヤ人の奴隷を非ユダヤ人に売ることを推奨しなかったが^{[ 50 ]}、貸付は許可されていた^{[ 51 ]} 。同様に、ティルスとの奴隷貿易は、奴隷を非ユダヤ教から遠ざける目的でのみ行われることになっていた^{[ 52 ]} 。他の種類の貿易も推奨されなかった。男性が女性に身を売ること、思春期後の娘が父親によって奴隷として売られることなどである^{[ 20 ] [ 29 ]} 。父親によって売られた思春期前の奴隷の少女は、思春期が始まると新しい所有者またはその息子によって解放され、結婚しなければならなかった^{[ 20 ]}。奴隷は自由なユダヤ人と結婚することは許されなかったが^{[ 53 ]}、主人はしばしば自分の奴隷の妻のサービスを利用することが許されていた^{[ 54 ] 。}

タルムード法によれば、奴隷を殺すことは、たとえそれが所有者によって行われたとしても、自由人を殺すことと同様に罰せられる。奴隷は所有者の所有物とみなされるが、安息日や祝日には働くことはできず、所有者の財産を取得したり所有したりすることはできる。^{[ 55 ]}

中世の著名なユダヤ人著述家数名は、ユダヤ人が奴隷にされる可能性があるという考えに憤慨した。ジョセフ・カロとマイモニデスは共に、ユダヤ人を奴隷と呼ぶことは非常に侮辱的であるため、破門によって罰せられるべきだと主張した。^{[ 56 ] [ 57 ]}しかし、彼らは非ユダヤ人の奴隷化を非難しなかった。実際、彼らは、特定の傷害を受けた奴隷は解放されるべきであるという聖書の規則は、実際にはユダヤ教に改宗した奴隷にのみ適用されるべきだと主張した。^{[ 20 ]}さらに、マイモニデスは、この解放は所有者に対する真の罰であり、したがって裁判所によってのみ課すことができ、証人からの証拠が必要だと主張した。^{[ 20 ]}逃亡奴隷を保護する聖書の律法とは異なり、マイモニデスは、そのような奴隷は自由を買い取らなければならないと主張した。^{[ 20 ] [ 29 ]}

同時に、マイモニデスや他のハラハーの権威者たちは、奴隷に対するいかなる非倫理的な扱いも禁じ、あるいは強く戒めていた。伝統的なユダヤ法によれば、奴隷はむしろ年季奉公人のようなものであり、権利を有し、所有者の家族の一員とほぼ同等に扱われるべきである。マイモニデスは、奴隷がユダヤ人であるか否かにかかわらず、「敬虔で賢明な者の道は、慈悲深く、正義を追求し、奴隷に過重な負担をかけたり抑圧したりせず、あらゆる料理と飲み物を彼らに与えることである。初期の賢者たちは、食卓にあるすべての料理を奴隷に与えた。彼らは自分の食事の前に召使いに食事を与えた…奴隷を虐待したり侮辱したりしてはならない。律法は彼らを奉仕のために定めたのであって、屈辱のために定めたのではない。彼らに怒鳴りつけたり、彼らに腹を立てたりせず、彼らの言い分に耳を傾けなさい」と記している。別の文脈では、マイモニデスは、奴隷制に関するすべての律法は「慈悲、同情、寛容」であると記している。^{[ 58 ] [ 59 ]}

キリスト教圏では、18世紀以上にわたり様々な形態の奴隷制度が存在した。キリスト教初期には、奴隷解放は慈善行為とみなされ^{[ 60 ]} 、奴隷を含むすべての人々が平等であるというキリスト教の考え方はローマ帝国では斬新な考えであったが^{[ 61 ]}、奴隷制度が批判されることはほとんどなかった。デイヴィッド・ブリオン・デイヴィスは、「奴隷制度に関する初期キリスト教の見解の多様性は、奴隷制度を廃止しようとするいかなる試みも排除する思考の枠組みにうまく収まる」と述べている^{[ 62 ]} 。実際、340年には、ガングラの地方教会会議が、奴隷が自ら解放されるべきだと主張したマニ教徒を非難し、教会会議の20の規程の1つに次のように宣言した。

3)もし誰かが敬虔さを装って奴隷に主人を軽蔑させ、奉仕から逃げさせ、善意とすべての敬意をもって主人に仕えないように教えるならば、その者は破門されるべきである。^{[ 63 ]}

451年のカルケドン公会議において、正統カトリック教会の法として、この教会法の変種が採用された。

4）…すべての修道士は司教に従わなければならず、司教の指示がない限り、修道院を出てはならない。ただし、奴隷は主人の同意なしに修道生活に入ることはできない。

かつてのマニ教を放棄したヒッポのアウグスティヌスは、奴隷制は物事の自然な秩序を維持するための仕組みの一部であると主張した。^{[ 64 ] [ 65 ]}東方正教会とローマ・カトリック教会で聖人とされているヨハネス・クリュソストモスは、「主人に従うことは神に従うことである」ので、奴隷は運命を受け入れるべきだと主張した。^{[ 66 ]}しかし彼はまた、エフェソの信徒への手紙の中で、「奴隷制は貪欲、浪費、飽くなき貪欲の産物である」とも述べている。^{[ 67 ]}使徒パウロが初期のキリスト教徒に忠告したように、「ユダヤ人もギリシア人もなく、奴隷も自由人もなく、男も女もない。あなたがたは皆、キリスト・イエスにあって一つだからである」。そして実際、最初の教皇の中には、かつて奴隷であった者もいた。^{[ 61 ]}西暦492年、教皇ゲラシウス1世は、ガリアの異教徒をローマのユダヤ人が奴隷として輸入し、売買することを許可した。^{[ 68 ]}その後数世紀にわたり、ローマ教皇はユダヤ人、イスラム教徒、異教徒、その他のキリスト教徒によるキリスト教徒の奴隷所有を禁止したが、1102年のロンドン・カトリック公会議は、教会法ではないものの、地方の包括的な布告を発布した。「今後、イングランドで蔓延している、人間を動物のように売るという悪名高い商売に携わる者は誰もあってはならない。」^{[ 69 ]}

1452年、教皇ニコラウス5世は教皇勅書「Dum Diversas」を発布し、ポルトガルのアフォンソ5世に「サラセン人、異教徒、その他すべての不信心者」を世襲奴隷にする権利を与えた。このような状況下での奴隷制の承認は、1455年の教皇勅書「Romanus Pontifex」で再確認され、拡大された。（この教皇勅書は、 1453年のコンスタンティノープル陥落によって引き起こされた戦争に対応して発布された。）1488年、教皇インノケンティウス8世はアラゴンのフェルディナンド2世から100人の奴隷の贈り物を受け取り、それらの奴隷を枢機卿とローマの貴族に分配した。また、1639年には教皇ウルバヌス8世がマルタ騎士団から自身のために奴隷を購入した。^{[ 70 ]}

15 世紀と 16 世紀には、ピウス 2 世^{[ 61 ]}、パウルス 3 世^{[ 71 ]}、エウゲニウス4 世^{[ 72 ]}など、他の教皇も奴隷制を重大な犯罪として非難した。1639 年にウルバヌス 8 世は奴隷制を禁止し、1741 年にベネディクト 14 世も同様に禁止した。1815 年にピウス 7 世はウィーン会議に奴隷貿易の撲滅を要求し、グレゴリウス 16 世は 1839 年に再びそれを非難した。^{[ 61 ]}

さらに、1510年にスペインの入植地サントドミンゴに到着したドミニコ会修道士たちは、現地のインディアンの奴隷化を強く非難した。彼らは他の司祭たちと共に、インディアンへの虐待に反対し、スペイン国王との謁見やその後の王室委員会において、それを不当かつ違法であると非難した。^{[ 73 ]}この立場への対応として、スペイン王室はその後のレケリミエントで、現地住民がローマ・カトリックへの改宗を拒否し、したがって教皇の権威を否定したという口実のもと、彼らの奴隷化に宗教的な正当化を与えた。^{[ 74 ]}

キリスト教のさまざまな解釈も奴隷制を正当化するために利用された。^{[ 75 ]}例えば、奴隷制は罪人のための罰だと信じる人もいた。^{[ 75 ]}他のキリスト教団体の中には奴隷所有者もいた。18世紀の高教会派の英国国教会海外福音伝道協会は、バルバドスのコドリントン農園を所有しており、そこには数百人の奴隷がおり、彼らの胸には「協会」という文字が焼き印されていた。^{[ 76 ] [ 77 ]}いわゆるアメリカ福音主義の大覚醒の火付け役として有名なジョージ・ホワイトフィールドは、州全体の奴隷制禁止令を覆し、^{[ 78 ]}自身も数百人の奴隷を所有するようになった。^{[ 79 ]}しかし、ホワイトフィールドは奴隷に説教した最初の伝道者の一人として記憶されている。^{[ 80 ]}

また、キリスト教のグループが奴隷制度に反対する活動を行った時期もあった。7世紀の聖エロイは、莫大な富を使ってイギリス人やサクソン人の奴隷を50人から100人ずつグループで購入し、解放した。^{[ 81 ]}特にクエーカー教徒は奴隷制度廃止運動の初期の指導者であり、この伝統に倣って、少なくとも1688年には奴隷制度を非難していた。1787年には奴隷貿易廃止協会が設立され、創設メンバー12人のうち9人がクエーカー教徒であった。協会の初期の支持者であったウィリアム・ウィルバーフォースは、 1807年の奴隷貿易法を推進し、大西洋奴隷貿易に大きな打撃を与えた。メソジスト教会と長老派教会の指導者たちも奴隷制度を激しく非難し、^{[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]}信徒たちにも同様の行動をとるよう説得した。メソジスト派^{[ 85 ]}と長老派^{[ 86 ]}はその後、奴隷制度の否定を会員資格の条件とした。

しかし、アメリカ南部では奴隷制度への支持が強く、反奴隷制度の文献は郵便制度を通すことができず、有名なイギリスの説教者チャールズ・スポルジョンの説教の記録でさえ、奴隷制度を非難していたため焼却された。^{[ 87 ]}南北戦争が勃発すると、奴隷制度は戦争の結果によって決定される問題の一つとなり、南部の敗北により憲法で奴隷制度が禁止された。奴隷の解放が広く行われたにもかかわらず、キリスト教アイデンティティ運動やクー・クラックス・クラン（白人至上主義団体）のような過激な白人グループのメンバーは、アフリカ人の奴隷化をアメリカ史の肯定的な側面と見なしている。

バーナード・ルイスによれば、奴隷制度はイスラム教の歴史の始まりから存在していた。ルイスによれば、旧約聖書や新約聖書と同様に、クルアーンは「奴隷制度の存在を前提としている」^{[ 93 ]} 。クルアーンは奴隷制度を規制しようと試み、それによって暗黙のうちにそれを容認している^{[ 94 ]} 。ムハンマドとその教友たちは奴隷を所有しており、中には征服によって奴隷を獲得した者もいた^{[ 93 ] [ 95 ]} 。しかし、ムハンマド自身は奴隷を所有したことは一度もないと主張する者もいる^{[ 96 ]}。彼はまた、人々に奴隷を解放するよう勧めた^{[ 97 ] [ 98 ]。}その一例が、ムハンマドが解放し養子にした奴隷、ザイド・イブン・ハリサである^{[ 99 ] 。}

イスラム教の初期には、古典的な奴隷制度は禁じられてはいませんでしたが、イスラム教は奴隷の解放を奨励しています。クルアーンのさまざまな節で、奴隷は「首」（raqabah）または「あなたの右手が所有する者」（Ma malakat aymanukum）と呼ばれています。^{[ 100 ] [注1 ]}これらの奴隷を表す用語に加えて、クルアーンと初期のイスラム文学では、奴隷にされ、奴隷として扱われる所有物に対して、男性の場合は「アブド」、女性の場合は「アマ」という用語、その他の用語も使用されています。ブロコップによれば、クルアーンには少なくとも29の節で、7つの異なる奴隷を表す用語が登場します。^{[ 104 ] [ 103 ] [ 105 ]}

クルアーンは奴隷に自由人と同じ精神的価値を与えており、^{[ 106 ] [ 107 ]}信仰深い奴隷は自由な異教徒や偶像崇拝者よりも優れていると見なされている。^{[ 108 ]}奴隷の解放はクルアーンでは功徳のある行為と見なされており、慈善行為または罪の償いとして推奨されている。^{[ 106 ] [ 109 ] [ 110 ]}フォルーグ・ジャハンバフシュによれば、奴隷の精神的価値は自由人と同じであったが、地上の事柄に関しては、奴隷は自由人と同等ではなく、劣った地位に追いやられていた。^{[ 111 ]}エンナジによれば、クルアーンとその多くの注釈者においては、自由なムスリムと奴隷の間には根本的な区別があり、それは社会組織の基本的構成要素であり、信者と不信心者の存在によってもたらされた修復不可能な二分法である。^{[ 112 ]}

ムハンマドまたは彼の教友に帰せられるハディース集には、奴隷に対する親切を勧める多くの報告が含まれている。^{[ 113 ] [ 114 ]}チョウキ・エル・ハメルは、クルアーンは奴隷制度の段階的廃止を推奨しており、^{[ 115 ]}いくつかのハディースはそのメッセージと一致しているが、他のハディースはそれに矛盾していると主張している。^{[ 116 ]}ムハンマドは奴隷を拷問することを禁じ、主人に彼らを丁重に扱うよう助言した。^{[ 117 ] [ 118 ]}また、主人が彼らを「奴隷」と呼ぶことを禁じ、「私の若者」と呼ぶように命じた。^{[ 119 ]}

ドロール・ゼエヴィによれば、初期のイスラム教の教義は、奴隷状態にある人々の状況を改善することを目的としていた。イスラム教は、イスラム支配下にある非イスラム教徒（ズィンミー）を含む、イスラム社会の自由民の奴隷化を禁じた。イスラム教はまた、投獄された合法的な非イスラム教徒の奴隷、イスラム国家外の土地から購入された奴隷の取得を認め、奴隷から生まれた少年少女を奴隷とみなした。^{[ 120 ]}イスラム法は、同等の犯罪に対する刑罰において、自由人と奴隷を不平等に扱う。^{[ 121 ]}例えば、ハナフィー法を除く伝統的なスンニ派法学は、奴隷を殺した自由人を死刑にすることに反対している。^{[ 122 ] [ 123 ]}犯罪を犯した奴隷は、犯罪に応じて、自由人と同じ刑罰、半分の刑罰、または主人が損害賠償を支払う責任を負う場合がある。^{[ 124 ]}ゼエヴィによれば、イスラム教では主人が奴隷の労働を所有し、奴隷は主人の所有物であり、自由に売買でき、主人は女性奴隷の性的服従を要求できると考えられていた。^{[ 120 ]}

イスラム法（シャリーア）は、宗教戦争やジハードの際に非イスラム教徒を奴隷として捕らえることを認めている。^{[ 125 ]}ケシア・アリによれば、初期のイスラム共同体では、「生活も法律も奴隷と奴隷制度で満ち溢れていた」。^{[ 126 ]}戦争、属国からの貢納、購入、そして親の奴隷を相続した子供たちが、イスラムにおける奴隷の供給源であった。^{[ 127 ]}ポール・ラブジョイによれば、イスラムでは、「新しい奴隷は異教徒でなければならないという宗教的要件と、奴隷人口を維持するために継続的な輸入が必要であったことから、アフリカはイスラム世界にとって重要な奴隷供給源となった」。^{[ 128 ]}ラブジョイによれば、非イスラム教徒の奴隷化、それに続くイスラムへの改宗の体系的なプロセス、そして改宗した奴隷の解放の奨励が、征服後のイスラムの成長を助けたという。^{[ 129 ]}

モハメッド・エンナジによれば、所有権は主人に「奴隷を罰する」権利を与えた。^{[ 130 ]}イスラム教では、奴隷の母と奴隷の父から生まれた子供は奴隷の身分を相続した。^{[ 131 ]}しかし、子供が奴隷の母と所有者の主人から生まれた場合は、子供は自由であった。奴隷は結婚の際に財産（持参金）として与えられることもあった。^{[ 132 ]}この文書は、イスラム教徒の男性が奴隷の女性を性的パートナー（妾）にするか、結婚することを奨励している。^{[ 101 ]}ルイスによれば、イスラム教はズィンミー（非イスラム教徒）が「イスラム教徒の奴隷を所有すること」を許しておらず、ズィンミーが所有する奴隷がイスラム教に改宗した場合、所有者は彼を解放するか売却する法的義務を負っていた。また、奴隷がイスラム教に改宗した後、奴隷とその子孫の身分にも段階があった。^{[ 133 ]}

ルイスによれば、イスラム法では、「いわゆる民事」において、奴隷は「法的権限や権利を一切持たない動産」であった。奴隷は財産を所有したり相続したり、契約を結んだりすることはできなかった。しかし、権利の面ではギリシャやローマの奴隷よりはましだった。^{[ 134 ]}チラグ・アリによれば、初期のイスラム教徒はコーランを「一夫多妻制、恣意的離婚、奴隷制、妾制度、宗教戦争」を容認するものと誤って解釈しており、コーランの戒律はこれらすべてに反対していると述べている。^{[ 135 ]}ロン・シャハムや他の学者によれば、マリキ派、ハナフィー派、シャーフィイー派、ハンバル派など、シャリーアに関する様々な法体系は、奴隷に関するイスラム法の解釈において異なっている。^{[ 136 ] [ 137 ] [ 138 ]}

イスラム軍では奴隷が特に多かった。スルタンやカリフは中世のイスラム帝国各地の戦線で奴隷軍を配備し、^{[ 127 ] [ 139 ]}アフリカやその他の地域におけるイスラムの拡大に重要な役割を果たした。^{[ 140 ]}ゼエヴィによれば、オスマン帝国などのイスラム国家における男女の奴隷制は20世紀初頭まで続いた。 ^{[ 120 ]}

17世紀のセレベス島では、ボネのスルタン、ラ・マダレンメンによって、世襲奴隷ではないイスラム教徒の奴隷化を禁止する政策が発布された。彼によれば、すべてのイスラム教徒は自由人である。しかし、世襲奴隷である奴隷化されたイスラム教徒は解放されなかった。それでも、ラ・マダレンメンは、これらの奴隷を自分の家族を扱うのと同じ人間性をもって扱うよう命じた。^{[ 141 ] [ 142 ]}

イスラム教の清教徒主義が、ラ・マッダレメンのイスラム教徒の奴隷制度に対する政策の動機であったとされている。ラ・マッダレメンは奴隷を解放するだけでなく、偶像を破壊し、イスラム教の教えに反する伝統的な祖先信仰を禁止した。彼の清教徒的な活動は、民衆、貴族、近隣の王、そして彼自身の母であるウェ・テンリソロレン・ダトゥ・パティロからも反対を受けた。^{[ 143 ]}ゴワ・スルタン国によるボネへの侵攻により、彼は捕らえられ、廃位された。^{[ 144 ]}

バハイ教の創始者であるバハオラは、1868年から1872年の間に女王陛下に宛てた手紙の中で、奴隷貿易を廃止したヴィクトリア女王を称賛した。 ^{[ 145 ]}バハオラはまた、1873年頃に書かれたバハイ教徒がバハオラによって啓示された最も神聖な書物と考える『キタブ・イ・アクダス』 ^{[ 146 ]}の中で奴隷制度を禁じており、「男性であろうと女性であろうと、奴隷を売買することは禁じられている」と述べている。^{[ 147 ]}

バーブとバハオラはどちらも『キタブ・イ・アクダス』の執筆以前にアフリカ系の奴隷を所有していた。バーブは数人の奴隷を購入したが、バハオラは相続によって奴隷を取得し、彼らを解放した。バハオラは1874年に奴隷制度を公式に非難した。21世紀の研究では、バーブが自分の年長者の奴隷の一人に育てられたと認め、その奴隷を自分の父親と比べて高く評価していたことが分かっている。 ^{[ 148 ]}また、バハオラが奴隷を解放した理由を説明する非常に初期の文書など、アーカイブで最近発見された他の文書についても研究が続けられている。バハオラは、すべての人間は象徴的に神の奴隷であるため、誰も他の誰かに所有されることはできないと述べており^{、[ 149 ]}「では、この奴隷が他の人間の所有権を主張できるだろうか？いや、…」と述べている。^{[ 150 ]}

古代インドには奴隷制度が存在し、スコット・レヴィによれば、それは「ブッダの時代には広く普及しており、おそらくヴェーダ時代にまで遡る」確立された制度であった可能性が高い。^{[ 175 ] [ 176 ]}したがって、奴隷制度や奴隷に関する記述は、仏教の歴史や文献に見られる。仏教の観点から言えば、仏教の開祖であるゴータマ・ブッダによれば、彼の弟子である在家信者や僧侶は奴隷貿易に関与しないようにと助言されていた。

比丘たちよ、在家信者は、武器の取引、動物の取引、肉の取引、酒類の取引、毒物の取引という五つの職業に就いてはならない。

パーリ語の仏教文献では、アマヤ・ダーサは1925年にデイヴィッズとステッドによって「生まれながらの奴隷」^{[ 178 ]} 、キラ・ダーサは「買われた奴隷」^{[ 179 ]}、アマタ・ダーサは「アマタ（サンスクリット語：アムリタ、不死の甘露）またはニッバーナを見る者」^{[ 180 ]}と訳されている。しかし、古代の文献ではダーサは「召使い」という意味にもなり得る^{[ 181 ]} 。ダーサに関連する言葉は、デイヴィッズとステッドが「奴隷は比丘になれない」と訳したdāso na pabbājetabboなど、初期の仏教文献にも見られる。 ^{[ 182 ]}仏教僧になれる者を制限するこの規定は、律蔵 i.93、ディーガ・ニカーヤ、マッジマ・ニカーヤ、チベットの比丘経、ウパサンパダジュニャプティに見られる。^{[ 182 ] [ 183 ]}ショーペンは、 dasaを奴隷と訳すことは学者によって議論されていると述べている。^{[ 184 ]}

ヴェーダやその他の古代インド文学におけるdāsaおよ​​びdāsyuという用語は、「召使い」または「奴隷」と解釈されてきたが、そのような意味に異議を唱える者もいる。^{[ 175 ] [ 185 ]}リグヴェーダのdāsaという用語は、敵と訳されることもあるが、全体としてこの用語の正体は不明瞭で、学者の間で議論が続いている。^{[ 153 ]}

RS シャルマによれば、パーリ語の初期仏教文献にはダーサとカンマカラについて言及されており、借金を返済できなかった者は奴隷にされ、仏教では債務者や奴隷が僧院に入ることを許さなかったことが示されている。^{[ 159 ]}

紀元前3世紀のアショーカ王の勅令は、奴隷（ギリシャ語: δούλοις）と雇われ労働者（ギリシャ語: μισθωτοῖς）に対する義務を定めており、^{[ 186 ] [ 187 ]}後にマウリヤ帝国内での奴隷取引を禁止した。^{[ 175 ] [ 176 ] [ 188 ]}

中世の仏教国家は、地元の慣習とヴェーダのマヌ法典の派生を組み合わせ、奴隷制を成文化した。ビルマと北西インドを管轄する国家の一連のダンマタット（法典）は、ワレル・ダンマタットに定められた14種類の奴隷制を遵守していたが、ブータンの奴隷制は、チベット仏教のツァ・イグ・チェンモの地元版によって20世紀半ばまで規制されていた^{[ 189 ]}。

シーク教の初代教祖であるグル・ナーナクは、奴隷制度に反対する教えを説いた。彼は階級格差やカースト制度を否定することで人間の平等を提唱しただけでなく、パンガットとサンガットの制度を通じてそれを実践的に推進した。ババ・ファリドも奴隷制度に反対した。^{[ 190 ]}

• カトリック教会と奴隷制度

情報源

• コサンビ、ダモダル・ダルマナンド（1956）、『インド史研究入門』、ポピュラー・プラカシャン（1975年出版）、ISBN 978-81-7154-038-9{{citation}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）
• クマール、ダルマ（1993）「イギリス領インドにおける植民地主義、束縛、カースト」、マーティン・A・クライン編『鎖を断ち切る：近代アフリカとアジアにおける奴隷制、束縛、解放』、ウィスコンシン大学出版局、ISBN 978-0-299-13754-0
• シャルマ、RS（1958）、『古代インドのシュードラ』、デリー：モティラル・バナラシ・ダス（1990年出版）、ISBN 9788120807068{{citation}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）
• ウェスト、バーバラ（2008）。アジアとオセアニアの諸民族百科事典。インフォベース。ISBN 978-0816071098。
• カンザス州ラル (1994)。中世インドにおけるイスラム教徒の奴隷制度。ニューデリー：アディティヤ・プラカシャン。

• ウィリアム・ガーベイス・クラレンス＝スミス（2010）。「宗教と奴隷制度廃止―比較アプローチ」。LSE - グローバル経済史ネットワーク（GEHN）- 会議。