| ミーナクシ・ティルカリャナム | |
|---|---|
ヴィシュヌ(左)は、妹であり花嫁でもあるミーナクシの手を、待つ新郎のシヴァの手に渡します。 | |
| 観察者 | ヒンドゥー教徒のタミル人 |
| タイプ | ヒンズー教 |
| 意義 | シヴァとミーナクシの結婚の記念、ミーナクシのマドゥライ女王戴冠式 |
| お祝い | カーフェスティバル、ウェディングフェスティバル、戴冠式 |
| 行事 | ミーナクシ寺院でのプージャ、ミーナクシへの祈り |
| 日付 | タミル暦のチティライ月の間に |
| 2024年 | 4月20日(結婚式の日) |
| 頻度 | 年間 |
ミーナクシ・ティルカリャナム祭[1] [2]は、チティライ・ティルヴィハまたはミーナクシ・カリャナムとしても知られ、毎年4月にマドゥライ市で行われるタミル・ヒンズー教のお祭りです。タミル暦のチティライ月に祝われるこのお祭りは、パールヴァティの化身である女神ミーナクシと、シヴァの化身である配偶者スンダレーシュワラに捧げられたミーナクシ寺院と関連しています。
祭りは1か月間続きます。最初の15日間は、ミーナクシがマドゥライの神聖な支配者として戴冠し[3] 、スンダレーシュワラと結婚したことを祝う日です。次の15日間は、カラハガールまたはアハガール(ヴィシュヌ神の化身)が彼の寺院からマドゥライのミーナクシ・アンマン寺院まで旅したことを祝う日です。
伝説
伝説によると、ミーナクシはパンディヤ王国のマラヤドヴァジャ・パンディヤン王とカンチャナ・マライ王妃の娘でした。この王族には長い間子供が生まれなかったため、マラヤドヴァジャ・パンディヤン王は特別なプージャを行い、息子を授かるよう祈りを捧げました。プージャの最中、3歳の女の子が火の中から現れ、3つの乳房を抱えて王の膝の上に座りました。その時、天からの神の声が、この子はパールヴァティ(シヴァ神の妻)の化身であり、シヴァ神が適齢期に彼女と結婚するためにやってくると告げました。ミーナクシは戦争の訓練を受け、父王の死後、パンディヤ王国の女王として即位しました。彼女は並外れた戦争のスキルで全世界を征服し、最後にはカイラス(シヴァ神の住居)を征服するためにそこへ向かいました。ミーナクシは戦場でシヴァと対峙し、彼に恋をし、自分がパールヴァティの化身であることを悟った。彼と出会った瞬間、彼女の第三の乳房は落ちた。シヴァはミーナクシに、彼女と結婚するためにマドゥライに来ることを約束した。約束どおり、シヴァはすべての神々と賢者とともにマドゥライにやって来た。シヴァはスンダレーシュヴァラとしてミーナクシと結婚し、スンダラ・パンディアンという名でパンディヤ王国を統治した。[4] マドゥライの中心には 彼らの寺院が建っている。
アハガール祭りは、ヴァイシュナヴァ ・カラハガール寺院と関連しています。かつて、聖者マンドゥカは、アハガール丘陵のアガヤ・ガンガイの聖なる水で沐浴をしていました。その時、短気な聖者ドゥルヴァーサが通りかかりました。マンドゥカはドゥルヴァーサの到着を見逃し、ドゥルヴァーサはそれを侮辱と受け取り、マンドゥカがカエルになってヴァイガイ川に住むように呪いました。マンドゥカが懇願すると、ドゥルヴァーサはヴァイガイに行き、呪いから解放されるよう ヴィシュヌのアハガールの姿に祈るようにとマンドゥカに告げました。
アハガールはマンドゥカの祈りに満足し、マンドゥカの呪いを解くためにヴァイガイ川へ行きました。マンドゥカの願いに従い、彼はマンドゥカに自分の10の化身すべてを見せて祝福しました。
ミーナクシとスンダレシュヴァラの結婚式はマドゥライで行われることになっていた。ミーナクシの弟であるアハガールが招待された。彼はアハガール丘陵の住居からマドゥライに向けて20キロの旅に出た。アハガールは自分と自分の持ち物を守るために強盗に変装して旅をすることにした。時には兵士に逮捕されるのを避けるために隠れなければならなかった。このこととアハガール丘陵の深い森のせいで彼の旅はさらに遅れた。この遅れはスンダレシュヴァラがわざと引き起こしたもので、ヴィシュヌ自身がアハガールの姿をとってミーナクシのカニャダナ(結婚のために少女を引き渡すこと)を行った。これはスンダレシュヴァラがヴィシュヌとシヴァが同一人物であることを証明するために行ったものだった。後にアハガールがヴァイガイ川を渡っているとき、彼は妹の結婚式が終わったことを知った。これに彼は激怒しました。彼をなだめるために、ミーナクシとスンダレシュヴァラはヴァイガイ川にやって来ました。アハガールは、ヴァイガイ川の真ん中にあるマンダパでミーナクシとスンダレシュヴァラに持っていた贈り物をすべて渡すことにし、マドゥライに入らずにアハガール丘陵に戻りました。
歴史
歴史的には、シヴァ派に関連するミーナクシ祭と、ヴィシュヌ派のアハガール祭は、チティライ月に祝われる別々の行事でした。[5]両方の祭りは、ヒンズー教の2つの宗派(シヴァ派とヴィシュヌ派)の人々を団結させ、マドゥライの経済を活性化させるために、1つの行事に統合されました。[6]
アハガール祭りのクライマックスイベントであるアハガールの川入りの場所も、テヌール村からマドゥライに移されました。[6]
イベント一覧
以下はティルカリャナム祭のイベントのリストです。
コディ・イェトラム
この行事では、ミーナクシ寺院の祭司長が寺院の旗竿に聖なる旗を掲げます。これが祭りの始まりです。旗は祭りの終わりまで旗竿に掲げられたままです。
パタビシェカム
パタビシェーカムは戴冠式です。この日、ミーナクシはマドゥライの女王として戴冠し、その後 4 か月間パンディヤ王国を統治することになります。この儀式の後、夫のスンダレーシュワラがマドゥライの王として戴冠し、その後 8 か月間統治します。
ディクヴィジャヤム
ミーナクシはパンディヤ王国の女王として即位した後、世界中の国々と戦争をして全世界を征服し、カイラーシャ(ヒマラヤにあるシヴァの故郷)を征服するためにそこへ向かいます。しかし、戦場でシヴァを見た後、彼女は彼に恋をして結婚します。
ミーナクシ・カリャナム
ミーナクシ・カリャナムは、マドゥライでミーナクシとシヴァ(スンダレーシュワラ)の結婚式を祝うものです。ミーナクシ・カリャナムの日、信者は日の出とともに起き、マドゥライのミーナクシ寺院に向かいます。金色の蓮の池で聖なる沐浴をした後、きれいな衣服を着ます。まず伝統的な方法でミーナクシを崇拝し、その後ヴィブーティ・ヴィナヤカルに祈りを捧げます。この日、信者は宗教的な歌やバジャンを歌います。寺院の敷地内に入るときに、ヴィブーティと呼ばれる聖なる灰を身に付けることも縁起が良いとされています。信者はまた、神々に捧げるために果物、ココナッツ、線香も持っていきます。寺院内では、神々の像が絹の衣服と花の花輪で飾られています。ミーナクシ・マドゥライ寺院には、プージャの儀式や特別な祈りを行う僧侶が約 50 人います。寺院の主要な僧侶が儀式的な結婚式を執り行います。儀式の最後には、プシュパ・パラクとヤナイ・ヴァハナムの通りに、ミーナクシとスンダレーシュワラの像が大規模な行列で連れ出されます。
チャリオットフェスティバル
チャリオット祭りは、テル・ティルヴィハまたはラトツヴァムとしても知られ、ミーナクシ・カリャナムの翌日に行われます。パンディヤ王国の王と女王、ミーナクシとスンダレーシュワラが、豪華に飾られたチャリオットに乗って臣下に会いに来ます。マドゥライのマシ通りには、見物客として多くの人が集まります。[7]
エシル・セヴァイ
アハガール・コイルのカラザガール寺院のチティライ・ティルヴィハの一部であるエティル・セヴァ[6]は祭りの4日目に始まりました。この日、アハガールはカラール(カラール・ヴェダム)に姿を変え、カラール・ナードゥを経由してマドゥライ市に入り、市の人々が彼を歓迎しました。
アガール ヴァイガイ イェルンタルルタル
ヴィシュヌがマドゥライに入ることを拒否し、アラガール・コイルに戻る場面の再現が、ヴァイガイ川の真ん中にあるマディチヤムのマンダパムで行われている。[8]
デヴェンドラ・プージャ
デヴェンドラ・プージャは、インドラ神を讃えてチティライ祭の14日目、最終日にマドゥライのミーナクシ寺院で行われる。[9]
参考文献
- ^ “マドゥライ チティライ ティルヴィザ、チティライ フェスティバル 2017 カラジャガル - ドラヴィディアン”.ドラヴィダ人。 2016 年 8 月 6 日。2017 年3 月 1 日に取得。[永久リンク切れ ]
- ^ 「ミーナクシ・ティルカリャナム」.
- ^ “Madurai Meenakshiamman”. 2011年4月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年4月14日閲覧。
- ^ エイブラム、デイビッド、ガイド(会社)、ラフ(2003年)。南インド。ラフガイド。p.503。ISBN 978-1-84353-103-6。
- ^ ブランフット、クリスピン (2000)。 「ナヤカ時代のマドゥライの寺院に近づく:クタル・アラカール寺院」。アルティバス・アジアエ。60 (2): 197.土井:10.2307/3249918。ISSN 0004-3648。
- ^ abc Prabhu, S. (2011年4月28日). 「川岸でドラマが展開」. The Hindu . 2020年7月11日閲覧。
- ^ 「Ther Tiruvizha」.
- ^ “マドゥライ チティライ ティルヴィザ、チティライ フェスティバル 2017 カラジャガル - ドラヴィディアン”.ドラヴィダ人。 2016 年 8 月 6 日。2017 年3 月 1 日に取得。[永久リンク切れ ]
- ^ “チティライ祭りのデヴェンドラ・プージャ”.ヒンドゥー教。 2022 年 3 月 29 日。2022 年10 月 22 日に取得。
