スキタイの宗教

スキタイの宗教は、スキタイ文化の神話、儀式的慣習、信仰を指します。スキタイ文化は、古典古代を通じて中央アジアと東ヨーロッパのポントス・カスピ海ステップに居住し、スキタイ語（それ自体が東イラン語族の一員）を話し、スキタイ人、キンメリア人、サルマタイ人、アラン人、シンド人、マッサゲタイ人、サカ人などを含む、近縁の古代イラン民族の集合体です。

スキタイの宗教は、初期の原インド・イランの宗教や同時代の東イランとオセットの伝統と関連があり、後のスラヴ、ハンガリー、トルコの神話に影響を与えたと考えられています。

スキタイの宗教はインド・イランの伝統と結びついており^[2] 、スキタイ人が征服した民族、例えば西ポントス草原の定住トラキア人の影響を受けていた。このため、スキタイの男性神の多くは、アナトリアに住むトラキア人を含むトラキア人の神々の神殿に同等の神々がおり、これらの神々の名前のいくつかはトラキア語に由来している。スキタイの女神、特に特別な崇拝や儀式やシンボルとのつながりは、トラキアとアナトリアの文化にも結びついていた^{[3] 。}

スキタイ人が西アジアに滞在していた間、彼らの宗教は古代メソポタミアとカナン人の宗教の影響も受けていた。^[4]

スキタイの宇宙論は、インド・イランの典型的な宇宙の三部構造に対応しており^{[5] 、これは}ヴェーダやアヴェスターの伝統にも存在し、それによれば宇宙は以下で構成されていた：^[6]

• 天界;
• 空域;
• そして地上の領域。

ハリカルナッソスのヘロドトスによれば、スキタイ人は七柱の神々（ヘプタド）を崇拝しており、ヘロドトスはこれをギリシャ解釈の原則に則った古典古代のギリシアの神々と同等視している。彼は8柱の神々を3つの階級に分け、このスキタイの神々の構造は典型的なインド・イラン的であるとした。^{[7] [8] [9]}

1. 最初の列には神々の頭がいました。
   • タビティ、炎の女神は熱、火、炉の女神であった。
2. 2 番目にランクされたのは、二元的な対立物と宇宙の父と母でした。
   • アピ、大地と水の母
   • 天空の父パパイオス
3. 3番目で最後の階級は、特定の特徴を持つ4人の神々で構成されていました。
   • スキタイ王の祖タルギータヴァ
   • スキタイの戦争の神「アレス」
   • ガイシャスーラは太陽と関係があったかもしれない
   • アルティンパサは、豊穣の守護神であり、主権と司祭の権力を握っていた、より複雑な女神である。

• ヘロドトスが言及した8番目のスキタイの神はタギマサダスであり、王族スキタイ人部族によってのみ崇拝されていました。

ヘロドトスによるスキタイの神々のリストは、犠牲や儀式の際に詠唱されたスキタイの神々への賛美歌の翻訳であった可能性がある。^[10]

スキタイ王族のみが崇拝していたタギマサダスを除いて、スキタイの神々は7柱で構成され、アラン人のサルマティア族も7柱の神を崇拝していたことが証明されており、同様の伝統の痕跡はオセット人の間でも記録されている。^[11]この七神論はインド・イラン系宗教の典型的な特徴であった。アフラ・マズダー率いる7柱のアメーシャ・スペクタクルは、南方のイラン諸民族のゾロアスター教で崇拝されており、インド・イラン系宗教の概念を大きく変革するとともに、その特徴もいくつか受け継いでいる。^[10]インド・ヴェーダの神々の主神であるアーディティヤも7柱であった。^[8]

この神々の集合体はスキタイの宇宙観を反映したもので、すべての創造の根源であり本質である原始の火を頂点とし、その次に大地母神と天空父神が神々を創造し、天空父は宇宙を統制する世界の四方を守る四人の守護者であった。^[12]人間が住む世界は、この天界と地底の冥界の間に存在していた。^[9]

タビティ女神（古代ギリシア語：Ταβιτι）のスキタイ名は*Tapatīであり、^[13]「燃える者」または「燃える者」を意味し、^{[10] [14] [15]}宇宙の創造以前に唯一存在し、すべての創造の基本的な本質であり源である原初の火の女神であり、彼女からアピ（地球）とパパイオス（天国）が生まれました。^{[16] [17]}

タビティはスキタイの神々の中で最も崇拝されており、インド・イランの火の概念と関連している。^[2]しかし、彼女はスキタイ美術では描かれておらず、代わりに家族から部族まであらゆるコミュニティの神聖な中心を構成する暖炉によって表現されている。^[17]

炉の女神であるタビティは社会、国家、家族の守護神であり、家族と一族を守り、最高権力の象徴でもあった。そのため王の炉はタビティと結び付けられ、タビティ自身も王権と結び付けられていた。^{[2] [18]}

タビティの「炉床」（[εστιαι]エラー: {{Lang}}: 無効なパラメータ: |3= (ヘルプ) ）は、スキタイの系図神話^[19]で空から落ちてきた燃える金の物体であり、王が管理し、タビティ自身が王と王室の炉床の守護者であったと考えられています。^{[9] [17]}

出産を司る地下原理のスキタイの女神はアピ（古代ギリシア語：Απι、ローマ字表記：  Api、ラテン語：Api）あるいはアピア（古代ギリシア語ではΑπια、ローマ字表記：  Apia、ラテン語表記：Apia）であった。この女神の役割は彼女の名前*アピに反映されており、これはスキタイ語で水を意味するアヴェスター語のapi（𐬀𐬞𐬌）と同源である^[20] 。また、ハリカルナッソスのヘロドトスは彼女をギリシアの大地の女神Γαια（ガイア）と同一視した^[17] 。アピはボリュステネス神の娘であった^[21]ため、ボリュステニス（古代ギリシア語：Βορυσθενις）とも呼ばれた。^[22]

アピが大地と水の女神であるとみなされたのは、古代の宇宙論において、大地と水は出産をもたらす同じ地下の原理の2つの側面であるという概念化に基づいている。^[23]また、イランの伝統では、大地は生命を与える原理であり、水と密接に結びついており、水自体が肥沃、滋養、治癒の特性を持つと考えられていた。アピという名前は、子供のころの愛称である「ママ」にも結び付けられており、アピと彼女の名前のこうしたさまざまなつながりは、世界最初の住民が生まれた原始の神としての彼女の一貫したイメージを描き出している。^[17]

アピはアヴェスター語の水の女神アラドゥイー・スーラ・アナヒターと関連があり、その異名の一つはアープ（アヴェスター語：𐬁𐬞、直訳すると 「水」）であった。アピの父である水の神ボリステンエスの名前は「ビーバーの場所」を意味していた可能性があり、アヴェスター語の聖典で後者の女神が着用しているビーバーの皮のマントと彼を結び付け、ひいてはアピとアラドゥイー・スーラ・アナヒターとの別のつながりを確立した。^{[24]アピは水と大地の女神であるため、ゾロアスター教の大地の女神}アルマティにも似ており、アルマティ自身も地上の水の女神であった。^[25]

アピはパパイオスの配偶者であり、二人はもともと分離不可能な一体として存在しており^[23]、彼らの結合は上と下、男性と女性、暖かさと湿気などの反対の原理の結合を表しており^[25]、したがって、天と地の結婚が世界の創造の基礎であるというインド・イランの伝統を反映しており、アヴェスターにおけるアフラ・マズダーと大地の女神アルマティの結合と平行しています。^{[23] [26]}

アピとパパイオスの結合により「中間世界」が誕生した。これは宇宙の一部で、人類とすべての物質的存在が住んでいた空間である。アピとパパイオスの結合から、スキタイの神々の第三階級の神々も誕生した。彼らは「中間世界」と関連していた。この宇宙生成のプロセスが完了すると、3つのゾーン（宇宙ゾーン、中央ゾーン、地下ゾーン）から構成される秩序ある宇宙が生まれ、それぞれが他のゾーンよりも上に位置する。^[12]

アピは世界の最初の住人を産んだ原初の女神であり、世界の創造と秩序の確立後は世俗的な事柄から距離を置き、干渉しなかった。^[17]

スキタイ人によるアピ神への崇拝は、ストラボンがデルビケス人が「母なる大地」を崇拝していたと述べていることからも明らかである。^[27]

スキタイにおける天の擬人化[ ^23]であり、ゾロアスター教の偉大な神アフラ・マズダ（𐬨𐬀𐬰𐬛𐬁𐬀𐬵𐬎𐬭𐬀）^[27]に相当するのはパパイオス（古代ギリシア語：Παπαιος、ローマ字：  Papaios）であり、アフラ・マズダと同様に神聖な父でもあった。^[25]このことは、この神の本来のスキタイ名である*Pāpayaに反映されており、^{[28] [29]}「父」を意味する。 [ ^{30]パパイオスは大地の女神アピの配偶者であったため、ハリカルナッソスのヘロドトスは彼をギリシア神}ゼウスと同一視した。^[31]

パパイオスは原初の火タビティの息子でした。パパイオスとアピは当初、分離不可能な一体として共に存在し、^[23]彼らの結合は、上と下、男性と女性、暖かさと湿気などの反対の原理の結合を表し、^{[25]したがって、インド・イランの伝統である天と地の結婚が世界の創造の基礎となったことを反映しており、}アヴェスターにおけるアフラ・マズダーと大地の女神アルマティの結合と平行しています。^[23]

パパイオスとアピの結合により「中間世界」が誕生した。これは宇宙の一部で、人類とすべての物質的存在が住んでいた空間である。アピとパパイオスの結合から、スキタイの神々の第三階級の神々も生まれ、彼らは「中間世界」と関連づけられていた。この宇宙生成の過程の完了により、宇宙、中央、地下の3つのゾーンが互いに重なり合う秩序立った宇宙が生まれた。^[12]

アレクサンドリアのオリゲネスによれば、スキタイ人はパパイオスを最高神とみなしていたため^[31]、古代ギリシャ人は彼を自らの神ゼウスと同一視することができた。ゼウスはスキタイを含む世界中のすべての人々と神々を支配し、その父である宇宙の力として概念化されていた。^[32]

学者ヤズダン・サファイーは、ベヒストゥン碑文におけるダレイオス大王の「スキタイ人はアフラ・マズダを崇拝していない」という記述は根拠がなく、ペルシャ帝国とスキタイ人の間の敵対関係から生じた政治的な発言であったと主張している。^[2]

スキタイの神々の第三階級の神々は、人間や物理的な生物が住む「中間の世界」と関連付けられており、スキタイの宇宙論は、他の古代の宇宙論と同様に、空間の構造的側面として、各辺が根元座標の 1 つに対応する四辺を持つ正方形の平面として概念化していました。この四角形の地上の平面の各辺にはシンボルがあり、したがって、四辺の「中間の世界」の集合的な擬人化である第三階級の 4 人の神々のいずれかに関連付けられていました。同様の概念は、インド神話のLokapāla という方角の守護神という形で見られ、それぞれ独自の「行動範囲」を持っていました。たとえば、南の守護神であるヤマは、亡くなった祖先の世界の支配者であり、東の守護神であるインドラは、神々の王であり、「中間の世界」の擬人化でした。^[16]

スキタイの神タルギタヴァ（「女神タルカーの力を持つ」の意^[33]、 古代ギリシア語：Ταργιταος、ローマ字：  Targitaos）またはスクδa（古代ギリシア語：Σκυθης、ローマ字：  Skuthēs、ラテン語：Scythes）^{[34]は、スキタイの系図神話のギリシア人の回想に登場し、ハリカルナッソスのヘロドトスによって「スキタイのヘラクレス」と呼ばれているが、ギリシアの英雄}ヘラクレスとは別人である。タルギタヴァ・スクδaはパパイオスとアピの結合から生まれ、スキタイ人の神聖な祖先であった。^{[27] [17]}

タルギータヴァは、南スキタイのギリシャ人によって、アキレウス・ポンタルケス（「ポントス海の王アキレウス」）と同一視されていた可能性もある。この役割において、タルギータヴァは蛇足の女神と関連付けられ、彼女の3人の息子の父親であった。^[35] 

スキタイの「アレス」、すなわちヘロドトスがギリシャの神アレス（[Αρης]エラー: {{Lang}}: 無効なパラメータ: |3= (ヘルプ)）と同一視したスキタイの戦争の神は、イランの神Vərᵊϑraγnaに対応し、おそらくタビティの子孫であった可能性がある。^[27]スキタイの「アレス」は王権の神でもあり、彼の崇拝において馬や捕虜の血と右腕を使用することは、馬の速さと人間の強さを、同様の力を持つこの神に象徴的に捧げることであった。^[36]

スキタイ人とサルマティア人の「アレス」は、ブラシウッドで作られた背の高い四角い祭壇の頂上に上向きに立てられたアキナケスの剣で表現されました。祭壇の3つの側面は垂直で、4番目の側面はそこに近づくことができるように傾斜していました。スキタイ人の「アレス」は血の犠牲を捧げられ、剣の形で表現されていることは、彼の軍事的役割の証拠です。^[16]

スキタイの「アレス」への祭壇として機能した塚の高さや、彼に捧げられた囚人の右腕を空に投げる習慣は、スキタイの「アレス」が空の神としての天上の性質を持っていることの証拠であり、^[37]つまり、これらの犠牲の腕を空に投げる習慣は、スキタイの「アレス」が空と風の神であるヴァータ( 𐬬𐬁𐬙𐬀 ‎) とヴァーイウ( 𐬬𐬁𐬌𐬌𐬎 )、そして特に風と関連していたことを示している。なぜなら、風の神ヴァーイウはヴァールナの最初の化身であり、ファーナ/シュアルナの特別な運び手だったからである。このことはギリシャの作家サモサタのルキアノスの著作にも記録されており、彼はスキタイ人が風と剣を神として崇拝していたと記録しており、スキタイの「アレス」が生命をもたらす風と死をもたらす剣の両方の神であるという二重の性質に言及している。この神の二重の性質は、彼を表すために使用されたアキナケスが男根のような形をしており、生命を与える器官の形をした致命的な武器でもあることからもわかる。^{[36] [38]}

スキタイ人の隣国であるトラキア人も、軍神を鉄の剣で表現し、血まみれの犠牲とワインの献酒を捧げたが、この習慣がトラキア人からスキタイ人へと受け継がれたのか、それともその逆なのかは不明である。^[39]

サルマタイ人も同様に「アレス」を直立した剣の形で表現し、^{[40] [41]}タデウシュ・スリミルスキによれば、この崇拝形態はサルマタイ人の子孫であるアラン人の間で紀元後4世紀まで続いた。^[3]この伝統は、アッティラが空から落ちてきた聖なるスキタイの剣を手に入れ、それを「マルスの剣」と呼び、その剣によって戦争で力を発揮し、「全世界の王子」になれると信じていたというヨルダネスの主張に反映されているかもしれない。^[42]

オセットのナルティ・カドゥイタイの英雄バティラは、スキタイの「アレス」に由来している可能性がある。サガでは、バティラは空中に住み、時には旋風の姿をとる勇敢だが制御不能な戦士として登場し、多くの敵から人々を守り、鋼鉄でできていて剣につながれており、剣が壊れない限り不死であったため、バティラ自身の化身であった。^[43]

スキタイの神ガイシャスーラ（古代ギリシア語：Γοιτοσυρος、ローマ字：  Goitosuros、ラテン語：Goetosyrus）は太陽神であった可能性があり、そのためヘロドトスはガイシャスーラをギリシア神アポロと同一視した。^[9]ガイシャスーラは女神アルティンパサと密接な関係があった可能性がある。^[26]

スキタイ語の名前Gaiϑāsūraは、アヴェスター語の Gaoiiaoⁱtiš.sūrō ( 𐬔𐬀𐬊𐬌𐬌𐬀𐬊𐬌𐬙𐬌𐬱⸱𐬯𐬏𐬭𐬋 ) やヴェーダ語の Gavyutiśūra ( गव्युतिशूर )に類似しており、アヴェスター語の形は「牛の土地の主」であるMiϑraの異名であり、これはスキタイ社会の一般の人々によって広く崇拝されている牛文化の神である。^[44]この名前を構成する最初の用語gaiϑāは「群れ」と「所有物」を意味し、アヴェスター語の gaoiiaoⁱtiš ( 𐬔𐬀𐬊𐬌𐬌𐬀𐬊𐬌𐬙𐬌𐬱 ) と同源で、「牛の牧場」を意味し、「アポロ・ゴエトシルス」がイラン神ミトラ・ヴォル のギリシャ化したものであることを反映している。gaoiiaoⁱtiš ( 𐬬𐬊𐬎𐬭𐬎⸱𐬔𐬀𐬊𐬌𐬀𐬊𐬌𐬙𐬌𐬱 ) 。 2番目の要素sūraは「強い」や「力強い」を意味し、アヴェスター語の要素sūraと同じで、女神Arəduuī Sūrā Anāhitā ( 𐬀𐬭𐬆𐬛𐬎𐬎𐬍⸱𐬯𐬏𐬭𐬁⸱𐬀𐬥𐬁𐬵𐬌𐬙𐬀 )の名前に由来し、スキタイ人が Gaiϑāsūra を女神 Artimpasa と関連付けたことと関連しています。Artimpasa は Arəduuī Sūrā Anāhitā の特徴の多くを吸収していました。^{[45] [46]}

ガイシャスーラはギリシャ神話の神アポロと同一視されていることから、ミシュラと同一視されてきたが、この同一視は大部分が暫定的なものであり、アポロンの複数の機能がこの不確実性に寄与している。^[47]

紀元前3世紀以降のスキタイの埋葬地で発見された数多くの芸術作品には、放射状の頭を持ち、2頭または4頭の馬に引かれた馬車に乗る太陽神の描写​​があるが、これはガイシャスーラを表わしたものであった可能性がある。^[17]

この神のギリシャ化された名前の別の正書法はオイトシロス（古代ギリシア語：Οιτοσυρος、ラテン語：オエトシルス）であり、これは「柳の力」を意味するヴァイタースーラという別の語源につながり、柳の棒を使った占いの習慣と彼を結び付けます。^[26]

アルティンパサ （古代ギリシア語：Αρτιμπασα、ローマ字：  Artimpasa、ラテン語：Artimpasa）は、写字生による誤記によりしばしば誤ってアルギンパサ（古代ギリシア語：Αργιμπασα、ローマ字：  Argimpasa）と呼ばれるが、主権と司祭の権力を握っていた複雑な両性具有のスキタイの豊穣の女神である。^[17]

アルティンパシャは戦争、統治、聖職者の力、多産、植物、豊穣の女神であり^[17] 、豊穣と結婚の守護神で、家畜、貴重品、豊かな子孫など、さまざまな形の物質的富を表す法律の守護神であるイランの女神アルティ（𐬀𐬭𐬙𐬌 ‎）/アシ（𐬀𐬴𐬌 ^{‎‎）のスキタイ版であった。アルティンパシャはまた、イランの女神}アナヒター、アッシリア・バビロニアの イシュタル・アシュタルト、トラキアの大母神ベンディスの影響も受けており、全体的に複雑な神格となっている[ ^{17] 。}

ヘロドトスはアルティンパサを、物質世界の生産性を司るギリシャの女神アフロディーテ・ウラニアと同一視した。 ^[38]

タギマサダス（古代ギリシア語：Θαγιμασαδας、ローマ字：  Thagimasadas）またはタミマシダス（古代ギリシア語：Θαμιμασαδας、ローマ字：  Thamimasadas）は、スキタイ王族のみが崇拝した神である。^[9]タギマサダスは、スキタイ全土に広まった七神教の一員ではなく、スキタイ王族の部族神および祖先神であった可能性が高い。^[47]

この神の名前の語源は定かではないが、^[47]神の名前の要素-μασαδας はイラン語の「偉大な」を意味するmazatāに由来している可能性がある。^[34]要素Θαγι- はアヴェスター語の[ϑβāṣ̌a] ( 「大空」を意味する𐬚𐬡𐬁𐬴𐬀 )やヴェーダ語のサンスクリット語tvakṣ- ( त्वक्ष् ) またはtakṣ- ( तक्ष् ) の同源語である可能性があり、「動かすことによって創造する」という意味である。^[49]

ヘロドトスはタギマサダスをギリシャ神話のポセイドンと同一視した。タギマサダスとポセイドン（ポセイドン・ヒッピウスの姿、文字通り「馬のポセイドン」）はどちらも馬を調教する神であったが、また、彼の聴衆であったアテネ人の間では、ポセイドンはアテネのエリクトニオス^と同一視されてい^{たためで、}アテネ人はエリクトニオスを自分たちの神話上の祖先とみなしていた。タギマサダスがスキタイ王家の祖先であると信じられていたのと同様である。^{[9] [50]} 

タギマサダスとポセイドンを同一視する理由は、彼が天空の創造者としての役割を果たしていた可能性があり、ギリシャのポセイドンのように天の水や雷と関連していたためである可能性もある。^[49]あるいは、タギマサダスはスキタイの川の神であり、スキタイ人の生活で重要な役割を果たしていた可能性もある。^[51]

ギリシャのペガサスからインスピレーションを得たスキタイの有翼馬の像は、タギマサダスと関係があった可能性がある。^[50]

現代では「蛇足の女神」として知られるスキタイの神は、また「アンギペードの女神」とも呼ばれ、いくつかの表現では蛇や触手を脚として持つ女神として描かれているため、生命を与える原理と関連づけられている。蛇足の女神は、おそらく川の神を通じたアピの娘であり、人間の生活にもっと積極的に関わっていた「低い地位」の若い世代の神々に属していた。^[17]

彼女はスキタイの系譜神話のあらゆるバリエーションにおいて、スキタイ人の祖先であり最初の王であるタルギータヴァを生んだスキタイ人の先祖として登場し、^[17]芸術作品における彼女の髭を生やした表現は、彼女が所属する女神アルティンパサと同様に両性具有の女神であったことを示唆している。^[52]

ポントス・オルビアのギリシア人は、蛇足の女神を、自分たちの女神であるキュベレ、デメテル、ヘカテと同一視することが多かった。^{[53] [54]}ギリシャ製のスキタイの装飾皿に描かれたデメテルと娘のペルセポネの描写は、蛇足の女神がデメテルと同一視されることと関係している可能性がある。^[55]

紀元前5世紀の歴史家ヘロドトスによると、ヘロドトスはエキドナという名前はつけていないが、エキドナ（「雌の毒蛇」）と呼ばれ、いくつかの点でヘシオドス時代のエキドナに似ている生き物について語られている。彼女は半分女性で半分蛇で、洞窟に住み、母親のような存在として知られ、この場合は（怪物ではなく）スキタイ人の祖先として知られていた。^[56]

神聖な双子の神話​​テーマは、古代ギリシャの ディオスクロイ、ヴェーダの アスヴィン、ダキアの粘土板の双子の形で、いくつかのインド・ヨーロッパの宗教に現れます。これらの神聖な双子は、初期のインド・ヨーロッパ神話では馬でしたが、後にアスヴィンや、馬の名前を持つイギリスのヘンギストとホルサなどの騎手へと進化しました。インド・ヨーロッパ神話では、神聖な双子は母なる女神の仲間であり、生命の樹のシンボルの両側に立っていました。特に、女神や樹の近くに対称的に立つ2頭の馬または騎手として描かれています。^[17]

ゾロアスター教以前のイランの宗教では、神聖な双子のイラン語形であるナーニャイア（ 𐬥𐬂𐬢𐬵𐬀𐬌𐬚𐬌𐬌𐬀 ）はアナヒターと関連付けられ、アナヒターの仲間であった。神聖な双子の崇拝はスキタイ人の間に存在し、サモサタのルキアノスはスキタイの寺院で2体の双子の神が崇拝されていたことを記録しており、この2体をギリシャのオレステスとピュラデスと同一視している。この2体の二重性は死と豊穣と復活の対比を表し、王族や戦士社会と関連付けられており、カラゴデウアシュクの図版に描かれているように、アルティンパサの仲間となった。^[17]

スキタイ人の間での神聖な双子の描写には、木の近くに対称的に立つ2人の騎手を描いたサルマティア王家の紋章、クラスヌイ・マヤックのスキタイ人の埋葬地から発見された抱き合う2人の男性を描いた小さな像、スキタイ人が神聖な双子と同一視したギリシャ人ディオスクーロイを描いたスキタイのネアポリスからのギリシャ製青銅像2体、および羊の像と関連づけられた豊穣の女神が崇拝されていた寺院の壁近くの灰の祭壇で発見された女神の頭の形をしたテラコッタ彫刻などがある。^[17]

スキタイの宗教における神聖な双子の地位は神々よりも低く、英雄の階級に属していた可能性が高い。系図の神話でタルギータヴァと蛇足の女神から生まれた二人の兄弟でスキタイの最初の王と同じだった可能性もある。オセット語のナルティ・カドゥイタエ に登場する双子の英雄の起源である可能性が高いスキタイの神聖な双子は、インド・ヨーロッパ神話における神聖な双子が王朝の祖であるという神話のもう一つの反映であり、ローマ神話のロムルスとレムス、イギリスのヘンギストとホルサ、ギリシャのディオスクロイがスパルタの二重君主制の創始者として登場する。^[17]

ボリュステネス川（古代ギリシャ語：Βορυσθενης ^[24]現在はドニプロ川）はスキタイ人によって神として崇拝されていました。^[57]ボリュステネスは大地と水の女神アピの父でした。^[21]しかし、原初の大地と水の母の父としてのこの役割は、彼が単なる川の神ではなかったことを示唆しています。^[58]

Borysthenēsという名前は、スキタイ語の元々のスキタイ語の形に由来しています。

• 「黄色い場所」を意味するBaurastāna、[ ^21]
• またはバウルスターナは「ビーバーの場所」を意味した。^[24]
  • この名前は、イランの水の女神アラドゥイー・スーラ・アナヒターが着ていたビーバーの毛皮のマントに由来しており、その異名アープ（アヴェスター語：𐬁𐬞、直訳すると 「水」）は、ボリステレスの娘である大地と水の女神アピの名前に由来しており、アピの名前自体も「水」を意味していた。^[24]

ボリステンネス神は、頭に角があり、ひげを生やした典型的なギリシャの川の神の姿で、ポントス・オルビアの硬貨に描かれていた。 ^[59]

タルカー女神またはタルガ女神は、後期スキタイ時代にはクリミア半島のタルハンクト半島のチャングルにある神社で崇拝されていました。チャングルは古代には女神にちなんで*タルカーナ（[Τρακανα] Error: {{Langx}}: invalid param: |transl= ( help ) ) と呼ばれていました。^[60]

女神タルカの名前は、イラン語の「回す」を意味する語源「 tark- ^{」に由来している可能性がある。 [60]}

女神ディタゴイア（古代ギリシャ語：Διθαγοια）は、紀元前2世紀にクリミアの王女セナモティスが書いたギリシャ語の献辞の中で言及されている。^[61]

ディタゴイアはギリシャの女神アルテミスやヘカテと同一視された地下世界の女神だった可能性がある。^{[62]この女神は、後のギリシア・ローマの作家}フィロストラトスやティアナのアポロニオスによって存在が記録されている「スキタイのアルテミス」と関係がある可能性がある。^[63]

スキタイ人とシンド・メオティア人の間には、騎馬の神格化された祖先として描かれた太陽神の崇拝が存在した。この神は悪と戦う神であると信じられ、紀元前1千年紀後半から紀元後1世紀にかけて黒海沿岸、中央アジア、トランスコーカサスで人気があり、サカ族の移住に続いて南アジアにも現れた。^[31]

紀元後1世紀までにボスポラス海峡では、戦車に乗るスキタイの太陽神ガイシャスーラが、ポントゥス・エウクシノスの南岸と東岸から輸入された馬に乗るペルシャの神ミトラと習合し、ボスポラス王国の至高の神（古代ギリシア語：Θεος Υψιστος、ローマ字：  Theos Hypsistos）となった。騎手として描かれたこの至高の神は広く人気を博し、王朝の神聖な守護神としての地位にまで高められた。^[31]

タナイスでは至高の神はファルノウコス（古代ギリシア語：Φαρνουχος ‎、ラテン語：Pharnuchus ）として知られており、これは古代イラン語のfārnā-に由来し、恵みと力を与える太陽神としての彼の性質を反映しています。^[31]

タナイスの日の祝典を記念する紀元104年の石碑には、至高の神がサルマティアの衣装を着て右手にリュトンを持ち、目の前には燃える祭壇、祭壇の後ろには木がある騎手として描かれている。この場面はスキタイ美術におけるアルティンパシャと向き合う騎手の描写と一致しており、至高の神とアルティンパシャから進化したボスポロスのアフロディーテ・ウラニアとの交わりを表しており、木で表現されている（アルティンパシャと同様に、ボスポロスのアフロディーテ・ウラニアは、石碑では手のひらが大きな葉の形、切手では頭が木のてっぺんの形、手が枝の形になっているなど、手足や頭が木の形で表されることもあった）。一方、祭壇は儀式を神聖なものにしている。^[31]

これらの神々に加えて、記録が残っていないスキタイの自然神々がさらにいくつかいた可能性がある。^[59]

スキタイの系譜神話はスキタイ人の起源を詳述するスキタイ宗教の神話である。この神話はスキタイ社会の世界観において重要な位置を占め、北ポントス地方のスキタイ人とポントゥス・エウクシヌス川の北岸に植民していたギリシャ人の両方に人気があった。^[64]

スキタイの系譜神話には5つのバリエーションがあり、ギリシャ・ローマの作家によって語り継がれてきた。^{[9] [17] [65] [66]}これらはスキタイ人の起源をタルギータヴァ神とアルティンパシャに所属する蛇足の女神にまで遡らせ、^[17]宇宙が天、地、冥界に3分割されていること、またスキタイ社会が戦士、僧侶、農民階級に分かれていることを表現している。^[27]

いわゆる「極地サイクル」は、古代ギリシャの著者によって記録された神話であり、中央アジアからのスキタイ人の起源と関連しており、^[67]それ自体が中央アジアとシベリアに起源を持つ。^[68]

この神話によると、スキタイ人が中央アジアに住んでいた頃、イッセドネス人はスキタイ人の東に住んでいた。イッセドネス人の向こうには片目のアリマスピが住み、その後は金を守る獰猛なグリフィンが住む居住不可能な砂漠が続き、その先には万年雪のため近づくことのできないリファエア山脈があり、これらの山脈の向こうには氷海の岸辺にヒュペルボレア人が住んでいた。 ^[69]

ヒュペルボレア人の土地では、春分に太陽が昇り、秋分に太陽が沈むため、6ヶ月間は昼、6ヶ月間は夜となる。ヒュペルボレア人は、肥沃な土地が太陽に温められ、人間の活動がなくても豊かな収穫が得られ、不利な風が全く吹かず、人々が非常に長生きする楽園のような環境で暮らしていると信じられていた。^[70]

リパエアン山脈はこの神話の中心的存在であり、^[67]北風の届かない空想の地から既知の世界を隔てていた。北風は山々に住んでいた。そのため、ハイパーボレアの土地は豊かな気候に恵まれ、太陽の光と暖かさがいつまでも続き、土壌は常に肥沃であった。この土地の住民は神のように暮らし、苦しみも困難も病気も知らず、必要なものはすべて大地から与えられたため、並外れた長寿を享受し、彼らの人生は歌と音楽を伴う永遠の饗宴のようであった。^[70]

この神話の特徴のいくつかはインドの伝承と類似点があり、インドの伝承では昼と夜が6か月続くことや、メルー山が世界の北端に位置し極寒と氷に覆われ、その周囲を天体が回転し、神々が住み、金を産出する川の水源があり、山々に囲まれているため人間が近づくことができないことなどが述べられている。^[71]

同様のテーマはアヴェスター神話にも存在した。^[72]

スキタイの神々の多くを崇拝することは、スキタイの定住トラキア人の特徴であったが、戦争の神の剣崇拝は、まさにイランの遊牧民の信仰であった。^[3]

スキタイの宗教は大部分が無神論的であり^[73]、スキタイ人は神々の像を崇拝のために作らなかった。唯一の注目すべき例外は、剣の形で崇拝された戦争神、スキタイの「アレス」である。しかし、スキタイ人は装飾品として特定の神々の小型の像を作ったが、タビティ、パパイオス、アピは擬人化された形で表現されたことはなかったようだ^{[9] 。}

ヘロドトスはスキタイのゲロニア族が彼らの神々（彼によればギリシャの神々）のために聖域を建設したと主張したが、これはまだ考古学的に検証されていない。^[74]

スキタイ人が神殿を建てた唯一の神は、戦争の神、スキタイの「アレス」であり、その神のために、3つの側面が垂直に伸びた薪の山で高台が作られ、4番目の側面は、崇拝者が高台の頂上まで歩いて行ける斜面になっていた。高台自体は四角い台座で、神自身が上向きの剣の形で儀式的に表現されていた。^{[40] [41] [9]}

スキタイの「アレス」の祭壇の四角い形は、四辺形の「中間の世界」、つまり空中空間を表し、その頂上に置かれた剣は、宇宙の垂直構造を表し、宇宙、中心、地下の領域を結びつける世界軸を表していた。したがって、スキタイの「アレス」の祭壇は、スキタイの宇宙論で概念化された宇宙のモデルであり、特にその中心領域である空中空間を表していた。^[38]したがって、プラットフォームの四角い形は、スキタイの宗教における宇宙の四辺形の概念化を表し、剣の偶像は、人間の世界と神の世界を結びつける宇宙軸であった可能性がある。 ^{[40] [41] [9]}したがって、この背の高い茂みの高台は、世界の山を表していた。^[36]

これらの柴で作られた高台はスキタイ人が住んでいたすべての地域で見られ、その構造を維持するために毎年より多くの柴が高台に追加されました。^[9]

紀元前6世紀後半のギリシャ語の碑文には、次のような祭壇が置かれた神社の存在が記録されている。^[75]

• ボリステンス川の神。
• Targī̆tavah、碑文ではHēraklēsと呼ばれている。
• 蛇足の女神。碑文では「神々の母」と呼ばれています。

碑文によれば、この神殿はヒュラエアの森林地帯に位置していた。スキタイの系譜神話によれば、そこは蛇足の女神の住処であり、彼女とタルギータヴァがスキタイ人の祖先となった場所である。^[76]神殿の祭壇に捧げられた神々は、スキタイの系譜神話に登場した神々である。ヒュラエア神殿の祭壇は屋外にあり、大きな構造物や建物の中には設置されていなかった。^[75]

女性たちはヒュライアの神殿で儀式を行っていた。^[22]スキタイの王子アナカルシスは、ヒュライアの神殿で蛇足の女神に犠牲を捧げたために、弟の王サウリウスによって殺された。^{[77] [61]}

ティラス川中流域には信仰の中心地が存在していた可能性があり、スキタイ人、ゲティ族、ギリシャ人植民者などスキタイの様々な民族はタルギータヴァ・ヘラクレスが足跡を残したと信じていた。^[78]

スキタイ人の聖地はエクサマイオス（古代ギリシア語：Εξαμπαιος、ローマ字：  Exampaios）、すなわち聖なる道であり、ボリュステネス川とヒュパニス川の間に位置し、そこには苦い水が出る泉があり、ヒュパニス川に流れ込んでいたため、ヒュパニス川の水は飲めなかった。^[79]

エグサンパイオスには大きな青銅の大釜があり、ヘロドトスはこれを「厚さは指6本分」で、600個のアンフォラを収容できると述べている。スキタイの伝説によると、この大釜はアリアンタス王が臣民全員に矢じりを1本ずつ持参するよう命じ、臣民の正確な人数を把握できるようにした際に作られたという。ヘクサンパイオスの大きな青銅の大釜は、この人口調査で集められた矢じりの山から作られた。聖なる道にあったこの大釜は世界の中心であると信じられており、矢じりの伝説はスキタイ人全員がそれを共同所有していたことを反映している。^[80]

この大釜は、スキタイ人全員が一つの部隊として団結し、敵から身を守ることができることを象徴していた。^[81]

エクサムパエウスはスキタイの信仰の中心地であり、タルギタヴァはそこで崇拝されていた神々の一人であった可能性がある。^[82]

紀元後6世紀の東ローマ帝国の文法学者ビザンツのステファヌスは、紀元前1世紀のギリシャ学者ミレトスのアレクサンダーを引用して、スキタイの不明な場所に「アスクレーピオス」への崇拝が存在したと記録した。その崇拝の場所はギリシャ語でハギオン（古代ギリシャ語：ハギオン、文字通り 「聖なる」）と呼ばれていた。^[83]

ギリシア神話においてタルギータヴァがアキレスと同一視されたのは、古代にすでに確立されていた神話と関連しており、それによればタルギータヴァはレウケ島に埋葬されている。^[84]ギリシアの詩人エウメロスは、この神話に関連して、タルギータヴァの母である大地と水の女神アピであるボリュステニスについて言及している。 ^{[85] [22] [21] [86]}

レウケ島は宗教的に重要な場所であったため、そこで夜を過ごすことは禁じられていた。^[86]

スキタイの都市カミアンカでは、灰入れのある祭壇が多数発見されている。これらは家庭内の崇拝に使われていたが、タビティの崇拝と関係があったかどうかは不明である。^[87]

現在のカザフスタンのバイカラに相当する場所では、クルガン墓地の大きな塚がサカ族の宗教施設として機能していた。この塚には人間の埋葬は行われず、当初は儀式用の通路を備えた模擬埋葬穴として造られた。その後、塚の上に塚が築かれ、塚の中央の空きスペースに3つの通路が通じ、宗教儀式が行われた。最後に、塚の表面に石の台座が置かれ、粘土と砂を混ぜて火で赤く染めた円錐が台座の上に置かれた。これはスキタイの「アレス」の神殿だったのかもしれない。^[88]

ヘロドトスによれば、スキタイ人の間では、スキタイの「アレス」を除くすべての神々への動物の供儀は、供儀動物の前脚にロープを結び付け、供儀の捧げ手が動物の後ろに立ち、ロープを引っ張って動物を前に投げ、動物の首に結び付けて棒で締めたロープで動物を絞め殺すという方法で行われた。供儀動物はその後切り分けられ、その肉は大釜で煮られ、大釜を持たない者の場合は動物自身の皮で煮られ、骨は動物の肉を調理した火に加えられ、承認された儀式に従って食べられた。肉が調理されると、供儀を始めた者は調理した肉と内臓の一部を神への供物として地面に投げた。^[40]この供儀の方法は、遊牧民の多いスキタイ人に典型的であった。^[3]

タギマサダスへの崇拝には馬の犠牲が含まれていた可能性がある。^[40]

スキタイの「アレス」に捧げられた動物は馬、羊、山羊であった。^[40]

スキタイの「アレス」もまた、人身御供によってなだめられた。それは、捕虜100人のうち1人の喉を切り裂き、その血を神の剣像に注ぎ、次に犠牲となった男の右腕を切り落とし、空中に投げて、落ちた場所にそのまま放置するというものであった。^{[40] [40] [41]}

マッサゲタイ族が部族内の年老いた男性を食べる習慣は、スキタイ人の間での年齢階級の存在を反映していたのかもしれない。年齢階級はイランの男性社会の特徴的な側面であった。^[31]

少年の鞭打ちは「スキタイのアルテミス」信仰の一環として行われた儀式であった。^[63]

ヘロドトスは、マッサゲタイ族が太陽神のみを崇拝し、太陽神に馬を犠牲に捧げていたと述べているが、これは火と馬の崇拝と関連していたイランの最高太陽神ミシュラの信仰を指している。^{[89] [90]}ペルシャ王キュロス大王がマッサゲタイ族を攻撃したとき、彼らの女王トミュリスは、彼が王国に戻らなければ彼を殺すと太陽にかけて誓った。^[91]

マッサゲタイ人が太陽神に馬を供儀する習慣は、イランのファルナ（王家の栄華）の概念とも結びついており、ファルナは王を神聖な人物、時には太陽と月の兄弟であると信じられる神のような存在に変えると考えられていた。^[92]

スキタイ人は酩酊状態になるために儀式的に大麻を吸入していた。 ^{[3] [93] [94]}

他のインド・イラン諸民族と同様に、スキタイ人にも専門の司祭階級が存在した。^[61]スキタイのシャーマン司祭は知識の保持者として行動するコミュニティの重要な人物であった。^[95]

スキタイ王は、タビティのヘスティアイを伴うスキタイ全土の儀式において司祭の務めを果たした。インド・イラン人の間では、王は金という物理的な形をとったカリスマ性を持っており、金は王室の金属とみなされていたため、タビティの金のヘスティアイを操ることで、目に見える並外れた力を発揮した。^[9]

アナリア（「男らしくない」という意味。^{[96]ギリシャの著述家は}古代ギリシア語：Εναρεες、ローマ字表記：  Enarees ^{[97] [98]}および古代ギリシア語： Αναριεις 、ローマ字表記：  Anarieis ^[99]と訳している）は、女装した司祭で構成されたスキタイの聖職者集団であった。^[61]

アナリアは最も強力なスキタイ貴族に属し、女性の衣服を着用し、女性の仕事をこなし、女性のように話し、アルティンパシャと蛇足の女神の乱交カルトに属しており、その形態は近東の豊穣の女神に強く影響を受けていた。^{[17] [100]}

アナリア人は予言者としても活動し、伝統的なスキタイの占い師の方法とは異なり、菩提樹の樹皮を使った特別な形式の占いを行っていた。^[17]

スキタイの神官たちのうちアガロイ（Αγαροι、ラテン語：アガリ）と呼ばれる一派は、蛇毒を薬用として使用することに精通していた。 ^{[101] [ 102]}第三次ミトリダテス戦争の際、これらのスキタイの神官たちは、ポントスのミトリダテス6世が受けた太ももの傷の出血を止めるために蛇毒を使用した。 [ ^{102] [103]}

アガロイ族は、ヘビの毒を使って古代ギリシャ人がスキティコン（Σκυθικον）として知っていた強力な毒を作る方法も知っていました。 ^{[101] [104]}

タナイスにおける至高の神の崇拝は、ティアソイ（古代ギリシア語：θιασοι、ローマ字：  thiasoi）によって行われていた。ティアソイは国家公認の男子だけの団体で、タナイスの一般市民と貴族を含む都市の自由人全員が会員であった。これらの崇拝者の団体は同じ組織に属し、タナイスの市民全体をそれぞれ非常に厳格な階級制度を持つ明確なグループに組織し、そのメンバーの約半数はギリシャ民族であり、残りの半数はイラン民族であった。^[31]

これらのチアソイは、イランの男性社会制度、つまりペルシャ人とスキタイ人の両方に存在した若い戦士の男性社会に由来しています。これらの男性社会は、ボスポラス王国の社会構造に組み込まれたときにギリシャ化されました。^[31]

ミシュラ崇拝、ハオマの摂取を伴う恍惚とした儀式の遂行、火の崇拝など、これらのイラン男性社会の典型的な機能は、タナイスの日の記念石碑で、リュトンを持ち、燃える祭壇に向き合う神の描写など、ボスポラスの至高の神崇拝と融合したものに反映されている。火の崇拝は、タナイスの住民の葬儀の儀式の中に火の崇拝が存在するという形で、ボスポラスのチアソテスの間でも存在していた。男性社会の死者崇拝は、ボスポラスのチアソテスが死者を偲んで建てた多数の石碑^{に見ることができる。 [31]}

イランの男性社会もまた正義を維持し、法律違反者を罰した。これは、チアソイの役人がボスポラス教会会議の指導的行政官の中にいたことに反映されている。また、彼らは王権と密接な関係があり、そのためチアソイとその至高の神はボスポラス王室とその崇拝と密接な関係があった。そして、イランの男性社会と同様に、ボスポラスのチアソイは年齢階級に分かれており、メンバーが生きている戦士と亡くなった戦士の理想的なコミュニティに参加できるように入会儀式が必要だった。^[31]

スキタイ人は、スキタイの「アレス」の高台を維持するために、毎年より多くの薪を運び入れた。この儀式は、再誓約の象徴でもあり、高台での崇拝の継続性を意識させ、部族のアイデンティティを再確認するものでもあった。^[9]

スキタイ人は毎年、彼らの「アレス」を称える儀式を行い、牛、馬、そして百人一頭の捕虜を彼に捧げた。犠牲となる捕虜にワインの献酒が注がれ、その後、血を受けるために器の上で彼らの喉が切られた。この器は神の茂みの高台に運ばれ、神の偶像として機能する剣に献酒として捕虜の血が注がれ、捕虜の右腕は切り落とされて空に投げ上げられ、倒れた場所に放置された。^{[40] [41]}

スキタイの「アレス」崇拝において、馬や捕虜の血や右腕が使われたのは、馬の素早さと人間の強さを、同様の力を持つこの王権の神に捧げる象徴的な崇拝であり、血が神に捧げられた背の高い柴の祭壇は世界の山を表現していた。^[36]

スキタイの「アレス」への犠牲には司祭は必要とされなかった。^[9]

スキタイ人は毎年、少なくとも一人の敵を殺した者には集まった人々の前で共同のワインを飲むことを許すという儀式を行っていたが、この祝祭がスキタイの「アレス」への毎年の犠牲と同時に行われていたかどうかは不明である。^[9]

ハリカルナッソスのヘロドトスは、スキタイのゲロニア族が3年ごとにバッコス式の祭りを行っていたと述べており、彼はこれをギリシャの神ディオニュソスへの祭りであると解釈した。^[74]

スキタイ王スキレスの印章指輪には、玉座に座り、右手に鏡、左手に王笏を持つ女性の像がベゼルに飾られ、女神像の近くにはスクレオー（ΣΚΥΛΕΩ ）が彫られ、バンドにはギリシア語で「アルゴタスと共にあるように告げよ！」（古代ギリシア語：ΚΕΛΕΟΕ ΑΡΓΟΤΑΝ ΠΑΡ ΕΝΑΙ、ローマ字：  Keleoe Argotan par enai）と刻まれており、スキタイの宗教においてアルティンパサとの交わりが主権を保証するものとして表現されていた。^[17] 

したがって、指輪に描かれたアルティンパサの像は、彼女が主権を授ける者としての象徴であり、指輪はスキタイ王朝で王権の象徴として代々受け継がれてきたものであり、アルゴタスはかつてのスキタイ王であり、その子孫であるスクラがこの指輪を受け継いだ。指輪には女神の男性のパートナーの像は描かれていない。なぜなら、王たち自身がこれらのパートナーであると考えられていたからであり、スキタイの王位継承は男性と女神の交わりであると同時に、王を女神の配偶者の地位に昇格させ、女神との性交を通じて権力を授ける婚姻関係であると考えられていたからである。^[17]

これはアルティンパシャへのレヴァントの影響の反映でもあり、メソポタミアのアフロディーテ・ウラニアに相当する人物が、神聖な結婚を描いた場面で王と共に描かれることがあり、パフォスの王権の安定性は、パフォスの女王と同一視されていたアフロディーテと、アフロディーテの恋人キニュラスの子孫であると主張する王との親密な関係に由来すると信じられていた。^[17]

王と偉大な女神との結婚の同様の儀式は、スキタイ人の隣国であるトラキア人の間でも行われていた。^[17]

すべてのイラン人は、金をファルナとその物質的具現化の象徴であると同時に戦士貴族の金属であると考えており、金の形でのファルナの所有は戦士が勝利するために必要であった。したがって、ファルナと金と王とのつながりは、王が属する戦士貴族とのつながりを表していた。^{[105]その結果、イランの王は金で身を包み、それが彼らの}ファルナを保存するのに役立つと考えられていた。^[105]そのため、スキタイの王は王権の司祭的役割を表す金の杯だけを使用していた。^[106]

スキタイ人とは遠い親戚関係にあるイラン系民族であるペルシャ人の中で、アケメネス朝の王たちは宮殿に大量の金の品々を保管していた。これは金がファルナの物質的表現であるというイラン人の信仰に基づいており、それがファルナの保存に役立ったためである。^[105]

ファルナは太陽の性質を持つと信じられていたため、危険であり、一般の人間に危害を加える可能性があると考えられていた。王のファルナの危険性が認識された結果、アケメネス朝の王は一般の人々と直接接触することは許されず、一般の人々と王の間のすべてのやり取りは、王自身が任命した特別な仲介者を介して行われなければならなかった。同様に、スキタイの王は民衆と直接接触することを避け、代わりに王の死後一緒に埋葬された王が任命した使者を介して民衆と連絡を取った。^[107]

スキシック民族におけるファーナの概念の存在は、ホファルノス( Χοφαρνος )、アリアファルノス( Αριαφαρνος )、 サイタファルネス( Σαιταφαρνης ) など、サルマティア人の複数の記録された名前で証明されています。ファルナゴス( Φαρναγος )。^[105]

儀式の眠りは、代理の儀式王が金のヘスティアイとともに野外で一晩儀式的に眠る儀式であり、おそらく象徴的な大地の儀式的受胎であった。この代理の王は、1日で馬で回れるだけの土地を与えられた。この土地は本物の王のものであり、代理の王が本物の王との象徴的な同一性を完成させるために与えられた。その後、代理の王は1年間生きることを許され、次の儀式の眠りの祭りの時期が来て儀式王の後継者が選ばれると、犠牲にされる。 ^[17]この儀式はスキタイ王の死と再生も表しており、世界の中心を表す大きな青銅の釜が置かれた聖なる道で行われた。^[9]

眠りの儀式はスキタイ暦の主要な行事であり、スキタイ王は豊かな犠牲を捧げて金のヘスティアイを崇拝した。この儀式はスキタイ暦の金の物体が天から落ちた瞬間に行われた可能性がある。^[108]

伝統的なスキタイの占い師は、占いに柳の 枝を使っていました。 ^[17]この占いの方法は、柳の枝の束を地面に置き、それをほどいて、個々の枝を並べるというものでした。^[9]

アナリヤによって行われた占いの特別な形態では菩提樹の樹皮が使用されました。 ^[17]アナリヤは菩提樹の樹皮を裂き、開いた指の間に糸を絡ませることでこの形態の占いを行いました。^[109]

スキタイ人が死亡すると、死者の脳と腸が取り除かれ、遺体に香りのよいハーブが詰められて縫い合わされ、蝋が塗られた後、防腐処理された遺体は葬列で馬車に乗せられて運ばれた。^{[110] [111]}

スキタイ人の死者は、丸太小屋に似た木造の建物に埋葬された。床は黒っぽいフェルトで、屋根はカラマツ、白樺の樹皮、苔の層で覆われていた。これらの建物の中で、死者の遺体は貴重な所有物とともに丸太の棺に納められ、屠殺された馬は墓の竪穴に置かれた。これらはすべて、死者が来世で必要とすると考えられるものを身につけるためのものであった。^[110]

ギリシャ・ローマ時代の著者によって記録されたスキタイ人の葬儀の習慣は考古学的に証明されており、葬儀を行う上で一定の確立された規則があったものの、より細かい詳細は必ずしも同じではなく、スキタイ人の埋葬は個人ごとに異なっている。^[112]

スキタイ人の墓の上にある古墳は、通常、焼かれていないレンガで造られ、その上に粘土を敷き、さらに石で覆った。^[113]スキタイ人の古墳は、階級の違いによってそれほど違いはなく、その構造や儀式はほぼ同じで、上流階級の古墳は単に下層階級の古墳よりも大きく、記念碑的で、より豪華な副葬品が収められていた。貧しい人々の古墳は通常1メートルの高さだったが、上流階級の古墳は12～15メートルの高さに達することもあった。^[114]

スキタイの王が死ぬと、遺体は防腐処理され、葬列が王国中に繰り広げられた。死んだ王に会った者は皆、耳たぶの片方を切り落とし、鼻を切り開き、額を切り裂き、左手を矢で刺した。^[111]

喪の行列が完了すると、行列はゲルロスの国に向かい、そこで王は敷物の上に置かれて墓に埋葬された。王の妻の一人、献酌官、料理人、馬丁、召使、使者、馬や牛も絞殺され、王と共に死後の世界へ連れて行かれるために埋葬された。^[111]このように、王の富、側近、財産はすべて王が死後の世界に持っていった財産だった。^[115]金の品々も王と共に埋葬された。^[111]金は王権の物理的な顕現であると信じられていたため、ケレルメス [ru]の初期のスキタイ王の埋葬地に置かれていた王権の司祭的役割を表す杯はすべて金で作られていた。^[106]

その後、柱と枝編み細工を使って墓の上にテントのような構造物が建てられ、埋葬室は柴とマットで覆われ、その上に未焼成のレンガの山が築かれました。^[116]これらの未焼成のレンガは、王の所有物であった牧草地の土から作られたもので、その一部は来世でも王に付き添うものでした。^[115]これらの埋葬用の土台の縁の下には石の土台が敷かれ、安定させるために内部に円錐が置かれることもありました。^[114]

葬儀から1年後、人々は墓を訪れ、墓の高さを増し、殺された戦士を乗せた50頭の馬を塚の上に置いた。^[116]

ポントス・スキタイ人のクルガンはすべて同じ基本構造を踏襲しており、記念碑的な塚が地下の墓を覆い、その中にスキタイの貴族、その妻、随行員、馬、宝石、高価な衣服、その他の貴重な所有物や家庭用品が埋葬されていた。^[117]これらの大きな墓の建設はそれ自体が共同作業であり、そのためには大勢の人々が長期間集まり、組織化され、住居と食事が提供されなければならなかった。塚を建設する人々が奴隷であったとしてもそうだった。^[114]

キプロス半島のスキタイ人は、王族を人身御供や焼かれた馬のヘカトンプで埋葬した。これはスキタイ人がトランスコーカサスやメソポタミアの西アジア原住民から取り入れた慣習であり、スキタイ人はそれをステップ地帯に持ち込んだ。しかし、この習慣はポントスステップ地帯の他のスキタイ人には採用されなかった。^{[118] [3]}

高さ18メートルのソロハ・クルガンは、通路の左右に位置する2つの埋葬室から構成されていました。一方の埋葬室には、金の布が縫い付けられた衣服を着た死者が安置されていました。もう一方の埋葬室には、青銅の大釜、金の装飾が施された木製のカップ、銀のキュリケ、ギリシャのアンフォラが置かれていました。^[119]

ソロハ古墳には、埋葬室の入口の竪穴から北に伸びる長い回廊のある別の墓があり、そこには2人の若い戦士の遺体が安置されていた。北壁の側壁龕には、剣、槍、ゴリュトスを装備した別の戦士の死体が安置されていた。このクルガンに埋葬された貴族の武器持ちか護衛だったのかもしれない。貴族自身は東向きの側壁龕に埋葬されており、金のネックレス、金の腕輪、金メッキのアキナケス、右手の王笏、衣服に縫い付けられた人物像で飾られた金の皿、青銅の器、ギリシャの酒器など、スキタイの支配者のさまざまな地位の象徴を身につけていた。また、小さな側室にはワインのアンフォラが1ダースほどあった。^[119]

ソロハ・クルガンと同規模のチョルトムリク・クルガンには、長さ10メートルの入口シャフトがあり、その端にはクローバーの葉のように枝分かれした4つの埋葬室があった。^[120]

• 南東の部屋にはワインのアンフォラ、青銅の大釜、シーツで飾られた衣服が収められていた。
• 北東の部屋には、6 つのアンフォラと、ゴリュトスと金箔で装飾された衣服を身に着けた献酌官の骸骨が収められていた。
• 南西の部屋には、武器と衣服が金で飾られた、並んで横たわった二人の召使または警備員の骸骨がありました。
• 北西の部屋には、人物が描かれた金の板で覆われた女王の骸骨があり、その横には女王の女奴隷の骸骨と、銀で作られたものを含む 15 個のワインのアンフォラがありました。

この部屋は複合施設の主埋葬室に通じており、そこには金の布、アキレスの神話の場面で飾られた金のゴリュトス装飾品、金の柄の剣2本とともに王が埋葬されていた。^[120]

メリトポリには12メートルの深さのクルガンがあり、中央の貴族の埋葬室には、チョルトムリクのものと似た大きな金のゴリュトスが納められており、どちらも黒海北岸のギリシャ植民地の同じ工房で作られたものと思われる。北には貴族の妻の埋葬室があり、何千枚もの金箔の装飾が納められていた。王妃の部屋の入り口には、シンプルな真珠の宝石をつけた召使が11個のワインのアンフォラとともに埋葬されており、入り口の竪穴には王妃の葬列に使われた木製の荷馬車の残骸があった。^[121]

スキタイの貴族が埋葬されたクルガンの表面は、大きな岩の板でできた石碑で飾られており、その表面には粗雑な人物像が浮き彫りにされ、武装した男たちの衣装、剣、武器が細​​かく彫刻されていた。この伝統は紀元前3千年紀からポントス草原地帯に存在し、後にスキタイ人によって取り入れられた。^[3]

スキタイ人の墓に備わった豪華な装飾品は、スキタイ人がその構成員、特に貴族の適切な埋葬を確実にするために多大な資源を費やしていたことを示しています。これは、来世がスキタイ人の宗教において非常に重要であったことを証明しています。^[17]

サルマタイ人は、女性原理、エロティシズム、豊穣の象徴である鏡を祭司女の埋葬に使った。鏡はイラン人の結婚の儀式で重要な役割を果たし、予言やシャーマニズムの儀式に使われる魔法の物体であると信じられていた。^[17]タナイス市のサルマタイ人の遺体は武器とともに埋葬され、火の象徴である白亜や鶏冠も一緒に埋葬された。また、彼らの墓には円形の石垣の形をした埋葬構造物が付随していた。これらと、竪穴墓に馬具が使われていたこと、また古墳に馬が埋葬されていたことは、サルマタイ人の葬儀儀式における太陽崇拝と火崇拝の重要性を証明している。^[31]

庶民の遺体も防腐処理され、その遺体は死者の親族や友人らが参列する40日間の葬列で展示された。また、一族のための送別宴が催され、葬列を先導する生存者と死者の遺体の両方にフィド（お香）が振舞われた。^[116]

一般的な墓は通常東西方向に向いており、死者は儀式用の通路を通ってアクセスできる埋葬室で同じ方向に仰向けに横たわっていました。^[115]

庶民の埋葬地からは、食べた動物の残骸、ギリシャから輸入されたワインのアンフォラ、地元の食器など、葬儀の饗宴の残骸が発見されている。男性の墓には剣、槍、矢の詰まったゴリュトイ、弓などの戦士の装備が備え付けられており、女性の墓にはビーズ、イヤリング、紡錘車、鏡が収められていた。金の指輪、真珠、金箔で飾られた装飾品は、これらの埋葬地では稀であった。^[115]

葬儀の後、コミュニティのメンバーは石鹸で頭を洗って身を清めました^{[116] [122] 。 [123]}

その後、男性たちは3本の木の柱の上に敷いた毛糸のマットで作ったティピーのような小さなテントで、蒸気風呂に入り、儀式的に体を清めました。テントの中央には真っ赤に焼けた石が入った穴があり、スキタイ人はそこに大麻の花のつぼみを投げて酩酊状態を誘発しました。^{[110] [124]}学者のアドリエンヌ・マヨールは、この習慣はアメリカ大陸の先住民族のスウェットロッジの儀式の準備と非常によく似ていると述べています。^[125]

一方、女性たちは儀式として、糸杉と杉の木に乳香と水を混ぜて石の上でドロドロになるまですりつぶしたペーストで体を清めていた。女性たちはこのペーストを体に塗り、一日後に取り除くと、肌は清潔でつややかで、甘い香りがした。^{[126] [122] [127]}

パンティカパイオンではスキタイとサルマティアの文化的影響が強まっていたため、墓地や墓石の壁画では死者が騎馬の姿で描かれることが多く、同時に騎手は西暦1世紀後期のスキタイとサルマティアの美術において繰り返し登場するモチーフとなった。^[31]

スキタイ文化の動物様式の芸術のモチーフは、宇宙が天に三分割されていることを表しており、天には猛禽類が、空中には有蹄類が、地上には蛇や魚、肉食動物が描かれている。この宇宙の分割は、アヴェスターの一節にも見られ、そこではヴァールハリナがザラウシュトラに、空にはハゲタカ、地上には牡馬、水中にはカラ魚の幻影を見せている。^[6]

スキタイ文化の動物様式の芸術のモチーフは、存在の本質であると考えられていた、常に存在する生命の闘争という宇宙観も反映している。これらのモチーフは、足を体の下に折りたたんだ安らかな高貴な獣として描かれた雄鹿（時にはヘラジカ、ヘラジカ、雄羊に置き換えられた）で構成されており、常に緊張状態にある世界を支える生命の樹を表していた。これらのモチーフの他の構成要素は、ユキヒョウのようなネコ科動物と猛禽類であり、草食動物をめぐって互いに競争しているように表現され、緊張感が絡み合ったスタイルを作り出していた。捕食動物と獲物を題材にしたこれらの構図は、ポントスステップからアルタイ山脈まで、スキタイ文化全体に存在していた。^[9]

西方地域では、スキタイ人が西アジアに滞在していた間に、人間、雄牛、鷲の力を結合し、生命の樹の両側に立つラマッソなどのモチーフを採用しました。^[128]

その後、ギリシャの影響を受けて、ポントス・スキタイ人の芸術は進化を遂げ、雄々しい雄鹿は従順な鹿や馬や雄羊に置き換えられ、ネコ科動物のデザインはユキヒョウのような形からライオンの像に、猛禽類は有翼のグリフィンに変わったが、捕食者と獲物との闘いという中心テーマは同じままであった。このギリシャの影響を受けたスキタイの動物芸術は、トヴスタ・モヒラの黄金の胸像の下部フリーズに見ることができ、2頭のグリフィンが中央の馬を攻撃し、フリーズの残りの部分にはライオンとカラカルが雄鹿と豚を攻撃する様子が描かれている。代わりに上部のフリーズでは、人間が家畜と交流し、人間界の調和と超自然界の対立を対比させ、地球の生産力との関係において人間を捕食者と同一視している。^[9]

東部地域では、捕食者と獲物のモチーフは、パジリクのクルガンのサカ族の鞍カバーや革製のフラスコに描かれていたほか、クルガンに埋葬された死者の遺体に刺青として描かれていた。 ^[9]

これらのモチーフは狩猟者の視点を表しており、このイメージは武器、衣服、アクセサリー、馬具や装備などの可動アイテムの装飾にのみ使用され、様式化された動物はそれを身に着ける者によって流用された超自然的な力を表現していました。^[129]

さらに、紀元前4世紀以降、スキタイの神々の描写は、時にはギリシャの神々の姿をしてスキタイ美術で一般的になった。これらの像は装飾的なだけでなく、お守りとしても機能した。^[130]

スキタイの南端に相当する黒海の北岸に植民地を築いた古代ギリシャ人は、スキタイの宗教的慣習や神話を取り入れていた。これらのギリシャ人はヒュライアの地を、ギリシャ人とスキタイ人双方が崇拝する共通の聖地とみなしていた。^[53]

• ボリステンス神;
• スキタイの祖先神タルギータヴァ。ギリシャ人はこれをヘラクレスと同一視した。
• そして、蛇足の女神は、その冥界の存在から、ギリシャ人が自らの神々の母であるキュベレと同一視した。

ポントス・オルビアのギリシア人は、蛇足の女神を、自分たちの女神であるキュベレ、デメテル、ヘカテと同一視することが多かった。^{[53] [54]蛇足の女神のギリシャ人による同一視に関連して、}ヒッポラオス岬のギリシャ女神デメテル神殿^[131]と、キンバーン・スピットのギリシャ女神ヘカテの聖なる森^[22]があり、それぞれボリステネス川の北と南の入り口を示している。^[132]

これらのギリシャ人植民者はタルギタヴァの信仰を借用し、紀元前7世紀から6世紀の早い時期にそれをヘラクレスの信仰としてギリシャ化した。そのため、ヘラクレスの信仰はオルビアの創設者の故郷であるミレトスの宗教的伝統では目立った存在ではなかったにもかかわらず、ポントス地方のオルビアでは早い時期からヘラクレスの信仰が重要な意味を持っていた。^[133]

スキタイの系譜神話のギリシャ化された変種は、北ポントス地方のギリシア人にとって、ヒュライアのタルギタヴァ・ヘラクレス信仰の起源神話としても機能した。^[134]

オルビアのギリシア人も、ヒュライアのタルギータヴァと同一視されるアキレスの姿を崇拝していた。^[132]ポントス・オルビアではアキレス・ポンタルケスの信仰が非常に盛んで、この都市では司祭やアルコンによる多数の奉納物が捧げられていたことから、アキレスがそこで国家的な崇拝を受けていたことがうかがえる。^[135]

南スキタイの古代ギリシャ人はスキタイで彼ら自身の神アポロンの崇拝も推進し、その結果、アポロンは世界の北限と関係があり、ヒュペルボレア人はそこからデロス島のこの神の聖域に贈り物を送ったという神話や、アバリスとアポロンの矢の神話が生まれた。^{[136] [35]}オルビアでのアポロ・ボレアスの崇拝の導入自体もこの神話の影響下にあり、それによればアポロンは世界の北端まで旅したという。^[137]

スキタイにおけるアポロンの信仰は主にオルビア市に限定されていたが^[138]、アポロンの2つの称号を捧げた赤絵式キュリクスがジュリウカのスキタイのクルガンで発見されており、これはスキタイ人がオルビアからアポロンの信仰を取り入れたことを示唆している。^[139]

アポロ・イエトロス（直訳すると「治癒者アポロ」 ）神殿があったオルビアの西テメノスで発見されたアンフォラには、アナペレスという名のスキタイ人がこの神に「父の蜂蜜」を捧げたことが記録されている。アナペレスは有名なスキタイの王子アナカルシスの息子であった可能性がある。^{[139] [140]} 

ユーラシア大陸各地で発見されたギリシャ製の青銅鏡の柄に描かれたライオンや雄羊の像は、これらの地域にギリシャの信仰が存在したことを証明しており、ギリシャの信仰がそこに広まっていたことを示唆している。^[137]

スキタイ人が矢を一般的に使用していたことから、黒海北西岸の都市ではアポロ・イエトロスの崇拝において矢じりの形をした硬貨を奉納する習慣も生まれました。^[141]

後期ギリシャ・ローマの著述家フィロストラトスとティアナのアポロニオスは、ギリシャのスパルタ人が「スキタイのアルテミス」の崇拝を採用していたと記録している。スパルタ人はこのスキタイの崇拝を非常に早い時期に採用していたようだ。^[63]

この記事では、スキタイ語の無声歯摩擦音(IPA / θ /) を表すために筆記体のシータ⟨ϑ⟩を使用し、ギリシア語の有気無声歯破裂音(IPA / tʰ /)を表すために規則的なシータ⟨θ⟩ を使用します。

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